CC BY
445
№ 1(20), 2010 г.
8. См.: Ассман Я. Культурная память: Письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности. М., 2004; Франсуа Э. «Места памяти» по-немецки: как писать их историю? // Ab imperio. 2004. N° 1. С. 29-43.
9. Г ири П. История в роли памяти? // Диалог со временем. Альманах интеллектуальной истории. Вып. 14. М., 2005. С. 118.
10. Нора П. Как писать историю Франции? // Франция - память. Пер. с фр. Д. Хапаевой под научн. ред. Н. Копосова. СПб., 1999. С. 92-93.
11. Нора П. Между памятью и историей. Проблематика мест памяти // Франция-память / Пер. с фр. Д. Хапаевой под научн. ред. Н. Копосова. СПб., 1999. С. 19-20.
12. См.: Лубский А.В. Неоклассическая модель исторического исследования в культурно-эпистемологическом контексте начала XXI века // Общественные науки и современность. 2009 № 3.
13. См.: Рикёр П. Память, история, забвение / Пер. с франц. - М.: Издательство гуманитарной литературы, 2004 (Французская философия XX века).
14. Нора П. Как писать историю Франции? // Франция - память. Пер. с фр. Д. Хапаевой под научн. ред. Н. Копосова. СПб., 1999. С. 89-90.
УСАЛКО О.В.
СОКРАГИЧЕСКИИ ИДЕАЛ ЧЕЛОВЕКА
Философ Сократ, прожив в Афинах с 470 до 399 г. до н.э., никогда не писал трудов. Его деятельность состояла из непринужденных бесед в основном на этические темы с небольшими группами друзей и знакомых. В них он не старался навязывать свои взгляды, а поощрял слушателей разбираться в собственных убеждениях и отбрасывать те из них, которые не выдерживали критического рассмотрения. Несколько человек, знавших его лично, живо описали его метод аргументации и его яркую личность. Несмотря на некрасивую внешность - короткий вздернутый нос и глаза навыкате, глубина интеллекта и цельность натуры Сократа в сочетании с физической крепостью и огромной смелостью привлекали к нему самых разных людей. Среди людей, составлявших окружение Сократа, были амбициозные молодые люди - интеллектуалы и политики, из которых более всего известен Платон, увековечивший Сократа в своих сочинениях как идеал философа. Большинство этих сочинений написано в форме диалогов, в которых Сократ задает окружающим вопросы, касающиеся основ морали, и показывает неадекватность их понимания.
К историческому образу Сократа нас ведут ранние диалоги Платона, непосредственно примыкающие к «Апологии» и «Критону». По сочинениям Платона «Лахет» и «Хармид» мы можем по изображенному в них Сократу составить некоторое представление о его философии.
Ответ Сократа на вопрос о человеческой природе навсегда остался классическим. Его сутью является вывод о том, что «мы не можем исследовать природу человека тем же путем, каким мы раскрываем природу физических явлений. Физические вещи можно описать в терминах их объективных свойств, тогда как человека можно описать и определить только в терминах его сознания» [1,С. 3.]. То есть человек представляет существо, постоянно ищущее самого себя, перепроверяющее, испытывающее себя и условия своего существования.
Такая критическая установка определяет, что: «... без испытания <...> жизнь не в жизнь для человека», - говорит Сократ [4,С. 92.]. Утверждая это, он одновременно открывает и утверждает наличие души, как важнейшего признака человеческой натуры. Как это ни странно, греческие мыслители до Сократа, видимо, не знали понятия души в собственном значении слова. Во всяком случае, они не говорили о ней столь подробно и тем более не исследовали ее и не пытались определить. Общим для древнегреческой культуры было понимание человека как микрокосма - малого космоса, - в котором отражается в той или иной мере весь мир - большой космос. Это убеждение разделял и Сократ. Но он первый подчеркнул особость человека, его кардинальное отличие от остальных составных частей природы. Душа в его понимании - это способность к самоосознанию постольку, поскольку оно осуществляется, действует. Человек потому испытывает сам себя, что все внешнее подвергается осмыслению, рассматривается как задача. Поиски ответов и есть жизнь души и ее сущность. Внешнее же, взятое само по себе, без осмысления и без отношения к нему - положительного или отрицательного, - ничтожно и пусто. Поэтому сущность человека оказывается независящей от внешних обстоятельств даже тогда, когда человеку представляется обратное или он боится- признаться себе, что выбор всегда зависит только от него самого. Вне отношения со стороны человека все внешнее: богатство, общественное положение, власть, даже собственные физические и интеллектуальные качества - просто перестает существовать для человека. Главное и единственное, через что пропускается все внешнее и что составляет сущность человека, - это внутренний принцип души, который не должен быть нарушен.
Сократ обосновывает наличие души еще и следующим рассуждением. Очевидно, что тело имеет аналогию с инструментом, ибо оно может совершать определенные действия. Но если это так, то должен быть тот, кто этим инструментом управляет. Следовательно, -на вопрос: что есть человек? - невозможен ответ: это тело; скорее это то,
119
ВЕСТНИК ИНСТИТУТА
чему служит тело в человеке. Не случайно Сократ говорил: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной» [4,С.84].
Как видим, Сократ не отрицает значения богатства и успеха в жизни. Он далек от жесткого аскетизма. Но успех и богатство не могут достигаться любой ценой, что означало бы утрату души. Наоборот, доблесть, т.е. добродетель, и нравственно-разумное поведение являются залогом благополучия, поскольку тогда богатство доставляет удовлетворение. Но для этого разум должен ограничивать страсти, посредством разума человек должен добиваться власти над собой.
Душа в понимании Сократа проста по своей структуре. Главная способность души - разум, которому противостоят страсти, аффекты, идущие от тела и провоцируемые внешним миром. Сократ совершенно ничего не говорит о других способностях как независимых, в частности, о воле, о вере как отдельной способности, о сердце как духовном центре личности и о многом другом. Разум есть способность логически мыслить, рассуждать. Аффекты или страсти - это вожделения или желания, влекущие человека в самых разнообразных направлениях. Они способствуют неумеренности, чрезмерности и тем самым постоянно грозят нарушить равновесие души. У разума в этом отношении несомненное преимущество перед страстями, поскольку он логичен, а значит, последователен. Именно поэтому он есть источник того, что Сократ называет «самообладанием». Через разум человек реализует самообладание, приходит к власти над собой. Самообладание - это власть разума над жизненно-стихийными порывами. Такая власть означает свободу.
По Сократу, свободен тот, кто не ограничивает страсти, а умеет управлять ими. «Не следует ли каждому, - говорит Сократ, - проникнуться убеждением, что воздержание есть основа добродетели, и его, прежде всего, запасти в душе? И действительно, кто может без него приобрести какие-нибудь полезные знания или достигнуть упражнением значительного навыка в них? Какой раб чувственных наслаждений не доведет до позорного состояния и тело, и душу?»[2,С.31]. Раб чревоугодия (обжорства), сна, сладострастия, пьянства не может быть свободным. Сам в себе Сократ поборол «не только страсть к чувственным наслаждениям, но и любовь к деньгам, потому что держался мнения, что кто берет деньги от первого встречного, тот делает его своим господином и впадает в рабство...» [2, С. 31-32]. Свобода, следовательно, это умение властвовать собой, которое обеспечивается тем, что разумная душа есть хозяйка тела.
Сократ исходит из того, что разум всегда может установить меру чувственных удовольствий, полностью отказываться от которых отнюдь не обязательно. Но с учетом разумных соображений в каждом случае можно установить их меру или минимум. Мудрец, т.е. тот, кто научился разумно находить меру и следовать ей, приобретает свободу.
Таким образом, Сократ производит переворот в существовавшей до него системе ценностей. В частности, особое значение приобретает в его учении внутренняя свобода человека. Кроме того, если традиционно считалось, что герой - это тот, кто побеждает врагов внешних, то теперь героем становится мудрец - победитель врагов внутренних.
Добродетели - качества человека, оцениваемые положительно, в отличие от пороков. Чтобы достигнуть блага, нужно обладать определенными качествами - добродетелями. Сократ принимал три основные добродетели: воздержанность (самообладание), храбрость и справедливость. Эти три добродетели, взятые вместе, - не что иное, как мудрость. Мудрость - это добродетель «вообще» и состоит в умении различать хорошее и дурное, полезное и вредное. Самообладание, как это вытекало из общего сократовского подхода к человеку, выступает основой всех других добродетелей. Без нее человек не может жить и трудиться.
В сократовском учении о человеке имеется коренная особенность, отличающая его от всей предшествующей греческой мысли. Сократ стремится построить целостное учение. Иначе говоря, он хочет вывести все тезисы из одного начала - принципа. Сократ понимает, что, не найдя такого начала или не умея провести его последовательно, душа неизбежно разрушается, распадается, ее одолевает хаос неуправляемых душевных состояний. Поэтому принцип души не должен быть нарушен. Когда же он найден, то следует последовательно логически отстаивать его.
Единственное, чем озабочен Сократ - опровержением возражений с точки зрения логической последовательности. В своих беседах, отвечая на такие возражения, он перепроверяет и оттачивает свою теорию, стремясь к логической безупречности. Такая безупречность обеспечила бы, по Сократу, единство не только теории, но и душевной жизни. Неудивительно поэтому, что принципом души у него оказывается разум или, иначе, разумность. Разумность - это последовательная, неумолимая логичность. С логичностью связывает Сократ и понятие знания, которое оказывается не только некоторой информацией о чем-то, но в первую очередь умением мыслить логически. Многие- люди по тем или иным причинам не развили свою способность мыслить, поэтому не умеют правильно логически рассуждать. Если бы они умели это делать, то неизбежно пришли бы к тем же выводам, что и Сократ. Но, не мысля логически, они все время впадают в ошибки. Последние и являются причиной их заблуждений, в том числе и в нравственной сфере. Отсюда происходят дурные помыслы и дурные поступки. Следовательно, источник зла в незнании. И наоборот, незнание есть продукт душевного хаоса, неумения разума справиться со страстями.
Таким образом, по Сократу, зло и незнание (неумение мыслить логически) тождественны. Этот тезис хорошо поясняется тем, что, по мнению Сократа, если человек знает (убедился), что нечто (например, чревоугодие или сладострастие) есть зло, т.е. приносит ему вред, то он не будет этого совершать. Следовательно, свою обязанность, как обязанность всякого, кто владеет мышлением, философ видит в том, чтобы помочь людям пройти логический путь понимания того, что есть благо, добродетель, обязанности: как только это будет осуществлено, люди не будут совершать зла (а это зло не только в отношении к окружающим, но и к самому себе - но не все это понимают), а устремятся к добродетельной- жизни. Концепцию прямой логической обусловленности нравственности знанием (разумом,
120
№ 1(20), 2010 г.
интеллектом), которую разрабатывает и которой придерживается Сократ, принято называть сократовским интеллектуализмом. Ее резюмирующие тезисы таковы:
1) добродетель всегда есть знание, порок - это всегда невежество;
2) никто не грешит сознательно, а совершает зло только по незнанию.
Такой интеллектуализм ставит проблемы. Во-первых, легко убедиться, как на своем опыте, так и на опыте других, что знание недоброго, злого далеко не всегда уберегает от дурных поступков, даже если вред от них очевиден. Что, конечно, не опровергает важности разъяснения вреда дурных поступков и привычек. Во-вторых, если все дело только в разуме, а каждый человек по природе разумное существо, то почему уяснение добра и зла дается ему с таким трудом? В том, что объяснить людям пользу добра и вред зла - задача крайне трудная, Сократ убедился на собственном опыте. Вопреки своей разумности люди видят и знают лучшее, а совершают худшее. Все учение Сократа о- человеке проникнуто идеей недопустимости насилия и безрезультативности его применения в целях воспитания души.
Тезис о недопустимости насилия свидетельствует не только о четком понимании Сократом специфики человека, но и о понимании им необходимости разработки особого подхода к человеку. Познание человека мыслится им как составная часть процесса человеческих взаимоотношений, общения людей: познание человека есть момент общения. В общении присутствует духовное воздействие людей друг на друга, характер которого обязательно надо учесть для того, чтобы не нарушить осуществляющийся при этом процесс познания. Неправильно построенное общение ведет к искажению познания и неверным выводам. И наоборот, непризнание познавательной стороны затрудняет процесс общения. Следовательно, взаимосвязанные процессы познания и общения должны быть особым образом организованы. Трудно ожидать, что это сложится само собой: необходимы специальные усилия по выработке метода, который обеспечивал бы необходимые условия общения и соответственно познания человека. Прежде всего следует избегать в общении назидательности, которая есть прикрытая, но легко обнаруживаемая форма высокомерия, дающая при знакомстве с другим обратный эффект по сравнению с желаемым. Почувствовав высокомерие, собеседник замыкается в- себе, познание и контакт становятся затрудненными.
Судя по всему, Сократ хорошо понимал недопустимость навязчивой назидательности для того, кто хочет изучать людей. Не исключено, что он слышал и о мудрости Фалеса, заметившего, что «легче всего давать советы другому»; изречение же «познай самого себя» было для него одним из тех, которые он ценил особенно высоко. Сократ рассматривал и познание самого себя как осуществляемое в общении с другими. В общении человек не только имеет возможность всматриваться в себя через других, которые выступают в качестве своеобразного зеркала, но и углублять и корректировать свои мысли, и вообще обнаруживать и формулировать их. Но для этого опять же нужны специальные приемы общения.
Сократ говорит, что он никогда никого ничему не учил, он лишь не мешал другим, чтобы они задавали ему вопросы. Он не препятствовал и себе задавать вопросы другим, и отвечать на их вопросы. Вопросы, задаваемые Сократом собеседнику, всегда были стержнем беседы, поэтому именно они являлись причиной всеобщего интереса к мыслителю: афиняне собирались- слушать, как философ пытает тех, кто считает себя мудрыми [4, С. 87].
Очевидно, метод, включавший в себя правило начинать беседу с вопросов к партнеру по беседе и лишь в определенном месте беседы переходить к изложению собственных взглядов, и был тем приемом, который философ для себя открыл, чтобы избегать опасностей неправильно построенного общения. Вопрос - это та форма, в которой беседующий избегает чрезмерного выпячивания своего «я», как и притворного самоуничижения. Изложить же собственное мнение следует лишь тогда, когда наступает соответствующий момент, т.е. когда все участники ожидают развернутого выступления. Такой момент есть момент некоторого замешательства, проблематичности, противоречия, обнаружившегося в ходе беседы. Но и здесь важно, чтобы высказывание явилось бы логическим развитием общего хода разговора, было воспринято в качестве некой общей тенденции, а не как частное мнение.
Именно в соответствии с описанной схемой и поступал Сократ, о чем свидетельствуют композиции дошедших до нас диалогов. Свое открытие он оформил теоретически, введя понятия иронии и майэвтики.
Ирония - это часть беседы, в которой вопросы призваны обнаружить проблематичность темы, поначалу представлявшейся ясной каждому по-своему. Майэвтика начинается тогда, когда вопросы служат позитивному разрешению обсуждаемой темы.
При помощи понятия майэвтики Сократ одновременно стремится разрешить вопрос, почему люди с трудом усваивают мысль о том, что добродетельная жизнь полезна для них самих. Ведь, обладая разумом, они должны открыть ее сразу и без труда, но в действительности этого не происходит. Дело в том, что эта мысль присуща каждому человеку, но лишь в возможности, в нерожденном, в «непроизведенном на свет» виде. Поэтому следует помочь людям родить истину, помочь становлению ума в их душе.
Майэвтика есть искусство повивальной бабки, принимающей роды. В диалоге, где ведущую роль играет Сократ, и осуществляется майэвтика, т.е. рождается знание. Следующим элементом сократовского метода выступает тезис, своеобразно формулируемый философом: «Я знаю, что ничего не знаю». Впрочем, тезис был известен и другим мыслителям, но только у Сократа он занял столь важное место. Этот тезис входил в искусство вести беседу уже потому, что выставление его производило эффект благотворного потрясения слушателя, стимулирующего диалог.
Сократ заметил, что нередко признание факта своего неведения требует немалых умственных усилий: люди склонны думать, что они много или достаточно знают. Именно это мешает им продвигаться дальше по пути познания. Новизна же часто обнаруживается в том, что кажется хорошо известным и знакомым. Сам Сократ во всех отношениях ничем не отличается и не хочет отличаться от других людей. Единственное его отличие в том, что он «твердо знает, что ничего не знает». В этом собственно и заключается его мудрость.
121
ВЕСТНИК ИНСТИТУТА
Все перечисленные элементы - вопросно-ответный метод, ирония и майэвтика, «знание о незнании» - составляют диалектику Сократа.
Диалектика имеет несколько значений, даже только в рамках сократовской концепции, не говоря уже о том множестве их, которое она приобрела в последующей философии. Буквально слово «диалектика» означает «искусство разбирать» [7, С. 334]. Более широкий смысл оно приобретает у Сократа - это искусство управлять познанием человека, т.е. организовывать процесс познания. Организация познания мыслится Сократом как построение и управление диалогом. Поэтому ближайший смысл диалектики - познание в форме диалога, беседы, где важно умение правильно задавать вопросы. Определенным дополнением к диалектике в составе уже названных элементов является сократовская идея «демона» (даймона), или гения. Гений (даймон) - это внутренний голос. Сократ очень часто ссылается на свой внутренний голос, который он внезапно иногда слышит. Этот голос подсказывает ему, чего не нужно делать, предостерегает от необдуманных поступков. Это не вполне бог, но нечто божественное, в определенные моменты звучащее в душе человека.
Через понятие даймона Сократ призывает прислушиваться к своей душе, в которой, кроме разума, есть нечто сверхразумное и сверхличное, т.е. некоторое интуитивное начало. Согласно Сократу разум остается важнейшим и самым могучим инструментом познания в сравнении с другими способностями человека.
1. Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры // Проблема человека в западной философии. М., 1983.
2. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М., 1993.
3. Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона: Вступ. ст. // Платон. Собр. соч. в 4-х т. Т 1. М., 1990
4. Платон. Апология Сократа // Собр. соч. в 4-х т. Т 1. М., 1990
5. Платон. Лахет // Собр. соч. // Собр. соч. в 4-х т. Т 1. М., 1990
6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Ч.1: Античность.
7. Соболевский С.И. Комментарий к «Воспоминаниям о Сократе» // Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М., 1993.
КОЛЬЦОВ П.М.
ПОЯВЛЕНИЕ КОЧЕВОГО СПОСОБА ПРОИЗВОДСТВА В СТЕПНОЙ ПОЛОСЕ ЕВРАЗИИ
В научной литературе давно идут споры о том, чем отличаются кочевники от оседлых скотоводов. Становление кочевого способа производства в степной полосе Евразии некоторые исследователи связывают с племенами эпохи ранней бронзы, разводивших домашних животных. В качестве одного из аргументов они приводят находки транспортных средств - крытые повозки, найденные в памятниках ямной и предкавказской культур бронзового века [1,2,3,4]. Такие повозки могли служить домами на колесах, в которых скотоводы жили во время перекочевок. Один из исследователей Нижнего Поволжья В.П. Шилов в этом вопросе пошел еще дальше. Зарождение кочевого скотоводства как особого вида хозяйства он относит к IV тысячелетию до нашей эры [5]. Именно таким временем датируются древнеегипетские источники (иероглифические надписи), где имеются сообщения о большом количестве скота у древнего населения Ливийских пустынь [6].
По археологическим данным можно сделать вывод, что открытые степные пространства Восточной Европы стали осваиваться скотоводческими племенами не позднее III тысячелетия до нашей эры. Нижнее Поволжье в это время занимали племена ямной культуры, которые разводили преимущественно мелкий рогатый скот. Преобладание в стаде мелкого рогатого скота, по мнению некоторых исследователей, свидетельствует о подвижном образе жизни [7]. Основной причиной подвижного образа жизни племен эпохи бронзы В.П. Шилов считает недостаток подножного корма и источников воды. В этом его убедили как археологические, так и этнографические данные, записанные И.А. Житецким в калмыцких кочевьях. Вот некоторые из них: хотон - из Багутова рода Яндыковского улуса, имея небольшое хозяйство (100 овец, 4 коровы, 2 лошади и 4 верблюда), вынужден был кочевать. Примерно за 4 месяца хотон из 13 человек сменил 5 пастбищ и прошел 73 км. Все это время скот содержался на подножном корме.
Другое, более значительное хозяйство калмыка Х., состоящее из 300 лошадей, 1,5 тыс. овец, 50 верблюдов и 60 голов крупного рогатого скота, пребывало на зимовье 60 дней. С февраля по июль месяц он перекочевывал 4 раза на расстояние 80 км. К тому же с мая месяца весь скот, кроме крупного рогатого скота, перегоняли с одного пастбища на другое 5 раз по 85 км. Еще по одной перекочевке на расстояние 25 км осуществлялось верблюдами и овцами. Другие виды скота меняли пастбища в следующей пропорции: крупный рогатый скот 4 раза на 80 км, лошади, соответственно, 9 и 109, верблюды 10 и 194, овцы 10 и 169. В мае хозяйство разделилось на 2 группы, а в период засухи - на 4 [8,5].
Изложенные выше взгляды исследователей весьма интересны, а приводимые ими факты содержательны. Между тем, есть все основания полагать, что стада первых скотоводов эпохи бронзы были небольшими и перемещались под
122
