CC BY
255
Н.В. Седова
СОКРАТ - ВЕЛИЧАЙШИЙ ДОХРИСТИАНСКИЙ УЧИТЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА И ЕГО ИДЕИ ДЛЯ РУССКОЙ ПЕДАГОГИКИ
Русская педагогика на протяжении своего развития старалась бережно относиться к прогрессивному наследию прошлого. Сегодня, когда особенно значимым становится создание и расширение диалогичного пространства, ученые и практики обращаются к идеям прошлого. Мысли Сократа как нельзя лучше способствуют тому, чтобы выстроить собственные идеи понимания, проникновения в проблему, индивидуального и совместного поиска ее решения и др. Обратимся и мы к идеям величайшего дохристианского учителя человечества, чтобы поразмышлять о настоящем и будущем.
Благороднейшим представителем Древней Греции был Сократ (469-399 гг. до н.э.). Он родился в Афинах в простой семье: отец Софро-ниск - ремесленник-ваятель, мать Финарета -повивальная бабка. Любой человек в мире слышал это имя. В имеющихся энциклопедиях мы читаем краткую справку:
Сократ, древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - так называемого сократического метода. Был обвинен в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» и приговорен к смерти (принял яд цикуты). Излагал свое учение устно; главный источник сведений о нем -сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Цель философии - самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.
Сократ - античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал истинного мудреца в исторической памяти человечества. С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и пос-лесократовскую. Это деление отражало интерес ранних философов 6-5 вв. («досократики») к натурфилософии, а последующего поколения софистов 5 века к этико-политическим темам, главная из которых воспитание добродетельного человека и гражданина.
Источниками для изучения биографии и учения Сократа служат: диалоги Платона, «Воспо-
минания» Ксенофонта. Кроме этих сочинений также имеются: фрагменты и свидетельства о содержании «сократических диалогов» других сократиков - Эсхина, Федона, Антисфена, Евклида, Аристиппа, ряд замечаний Аристотеля, глава о Сократе у Диогена Лаэрийского, «О Демоне Сократа» Плутарха и др. Из этих источников работы Платона и Ксенофонта - наиболее важные, но они показывают существенные расхождения во взглядах на Сократа.
Ксенофонт старался дать фотографически верный снимок с облика философа, но в действительности, вероятно, принижал Сократа; Платон идеализировал его и вкладывал в его уста идеи, принадлежащие ему самому. Сократ, слушая чтение диалога молодого Платона, как-то воскликнул: «сколько этот юноша налгал на меня!» Вопрос о том, какому источнику следует более доверяться при изображении Сократа, рассматривался часто и решался по-разному. Одни ссылались на мнение Ксенофонта, и с этим можно согласиться, если речь идет о внешнем облике философа и его учении; самый дух сократической философии, пожалуй, лучше представлен в диалогах Платона.
Смысл и значение философии Сократа понимались различно, но уже древность смотрела на него как на истинного родоначальника философии, с которого началось развитие главнейших философских систем в Греции. Цицерон называл Сократа «отцом философии» и в особенности родоначальником нравственной философии. В теории и особенно в гносеологических воззрениях, Сократ был реформатор знания. Другое воззрение на Сократа утверждает, что он был, главным образом, социальным реформатором и теоретической философией пользовался лишь как орудием воздействия на умы, с целью подготовки нравственного возрождения. Защитники этого воззрения опираются на воспоминания Ксенофонта. В русской литературе этот взгляд на Сократа был представлен в статье Н. Маркова «Значение Сократа, как философа-педагога» (Журнал Министерства Народного Просвещения, 1871). Деятельность Сократа имела целью нравственное возрождение общества.
© Н.В. Седова, 2006
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 3, 2006
215
КУЛЬТУРОЛОГИЯ. ФИЛОСОФИЯ. ПОЛИТОЛОГИЯ
Н.В. Седова
Учение Сократа было устным. Все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми на темы, ставшие традиционными для софистской практики: что есть добро и зло, что прекрасно, а что безобразно, что такое добродетель и порок, можно ли научиться быть хорошим и как приобретается знание.
Его ученик и жизнеописатель Ксенофонт утверждал: Сократ был так «благочестив, что ничего не делал без совета богов; так справедлив, что никогда никого не обидел и в малейшем; так господствовал над собой, что никогда не ошибался в решении о лучшем и худшем; словом, он был наилучшим человеком, какой только и мог быть». Поэтому его справедливо называют не только учителем учителей, но и величайшим дохристианским учителем человечества.
В период высшего политического и умственного развития в Афинах были распространены разные философские учения, поэзия и красноречие. Преподавателей, которые в кружке любознательных юношей и взрослых людей разъясняли те или другие философские воззрения на разные предметы государственной и гражданской жизни, называли софистами, т.е. мудрыми. Многие софисты прославились разработкой специальных отраслей знаний, так Протагор разработал учение о добродетели; Продик - о грамматике; Эвтидем - о военном искусстве и др. Их деятельность имела большое значение в истории просвещения. Переходя из города в город по всей Греции, они пробуждали интерес к просвещению и знанию. Они были ходячими аудиториями для среднего и высшего образования самой широкой публики. Приятные и увлекательные собеседники, ловкие в спорах и убеждении, оживлявшие речи мифами и забавными парадоксами, они личным примером, без всякого принуждения увлекали молодежь к образованию, пробуждали разносторонние умственные интересы. Своими занятиями в разных областях они положили начало разработке новых наук (преимущественно наук о человеке и человеческом обществе - политике, этике, философии права; также и в исследованиях природы), в частности, относящихся к формам человеческого мышления и слова (диалектики, грамматики и риторики), которые составляли видную часть в составе образования. Их деятельность подготовила почву для Сократа. Они первые стали касаться вопросов о человеке, его деятельности и ее целях, что составля-
ло предмет философии Сократа. В связи с общим интересом к человеку и его жизни, софисты первые подошли к постановке вопросов о воспитании, о его силе и важности, при всем значении природы воспитываемых.
Обратимся к сочинениям учеников Сократа, чтобы понять его мысли о человеке, воспитании и образовании.
Сократ целью деятельности считал - сделать слушателей «лучшими», т.е. хотел сделать «лучших людей» в безотносительном смысле, лучших «в самих себе», в отличии от софистов, которые под «лучшими» понимали людей, годных и ловких в житейских и политических делах. Суть учительства Сократа состояла в поиске этого пути, причем, прежде всего, нужно было узнать, что такое человек, в чем его сущность, т.е. «что такое мы сами по себе» и что может сделать нас лучшими людьми. Поэтому надпись «Дельфийского храма» - «познай самого себя» становится основным девизом его учительства.
Для Сократа суть человека - душа, она источник его совершенства и счастья, делает его лучшим; богатства, красота, почести, успехи -это внешние блага. Поэтому в людях надо пробуждать внутреннее стремление к духовному совершенству, к мудрости или добродетели путем самоанализа, самоиспытания. Эта приобретаемая божественная мудрость служит для человека основой его единства с самим собой или внутренней гармонии.
Интересны его рассуждения о сущности добродетели и путях ее приобретения. Обличая запутанность взглядов софистов по этому вопросу, Сократ считал нужным уяснить, что такое добродетель. В ходе бесед он обращается не к отдельным, эмпирическим видам или моментам добродетели, а стремится найти признаки, присущие всем видам добродетели. Так как добродетели и разные их виды - суть предметы переживания глубин души, то их уяснение невозможно без самоуглубления, без самопознания. На этом пути человеку открываются общие свойства добродетели: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и святость. Добродетель есть некоторое знание, знание о «лучшем», о совершеннейшей жизни. Если искать общее название для всех ее видов, то это - мудрость. Ксено-фонт говорил, что «справедливость и всякую другую добродетель Сократ почитал мудростью, и кто, .. .не имеет мудрости, тот не умеет совершить ничего доброго и похвального».
Но мудрость эта особого рода: она не психологическая, природная одаренность ума, и не достояние науки. В «Меноне» Сократ говорит, что добродетель «не получается от природы, и не приобретается учением, ... дается тому, кому дается». На вопрос: кому дается добродетель -Сократ не отвечает. Как будто беседы Сократа не доходят до самого конца, оставляют невыясненным самый важный, последний вопрос: как получить добродетель. Но ответ был и не нужен. Если бы мы, захваченные речью Сократа, стали вникать, в чем существо человека, в чем наше благо, размышлять о добродетели, то на этом пути самопознания и самоиспытания нашли бы, как получить добродетель, и почувствовали бы ее приобретение. Один из его собеседников говорил: кто поближе поговорит с Сократом, тот непременно вынужден будет отдать себе отчет, как он жил прежде и живет теперь, и позаботиться о следующей жизни. Обращая взор человека к его душе, потребностям, добродетели, Сократ тем самым побуждал человека искать и находить дар добродетели или мудрости. Кто не чувствовал этого побуждения от беседы с философом, тому был бы напрасен ответ, как получить добродетель. А кто его чувствовал - тому этот ответ был излишен.
На основании различных свидетельств (предпочтение отдается «Апологии Сократа» и ранним диалогам Платона), обычно указывают три особенности сократовской философии: ее разговорный («диалектический») характер; определение понятий путем индукции; этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание».
Разговорный характер учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование: Сократ утверждал, что сам он «ничего не знает» и чтобы стать мудрым расспрашивает других. Свой метод собеседования он называл майевтикой («повивальным искусством», как искусство своей матери), имея в виду, что только помогает рождать знания из себя. Сам Сократ не считал, что является источником знаний, так как не вопрос, а ответ является положительным утверждением, а потому «знающий» -отвечавший на вопросы собеседник. Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония - притворное неведение, уход от прямых ответов. Сократ делал вид, что в беседе сам желает учиться, что предмет беседы для него самого не ясен и, в противоположность софистам, ут-
верждавшим, что они знают все, он любил повторять «я знаю только то, что я ничего не знаю». Согласно платоновской «Апологии», на самом деле Сократ, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность всякого человеческого знания по сравнению с божественной мудростью.
Сократ помогал своим слушателям искусством ставить вопросы, которыми он доводил собеседника до намеченной мысли, до истины. Рядом вопросов собеседник был вынужден или признать в известном вопросе свое невежество, или отказаться, исправить, пополнить свое недостаточное суждение, причем собеседнику неизменно открывалась необходимость более углубленного самопознания, более тщательной проверки, просмотра принятых взглядов. В искусстве ставить вопросы Сократ был непревзойден, и вопросной форме беседы отдавал предпочтение. При ней яснее всего представляется предмет, о котором идет речь, и слушающий или отвечающий как бы сам себя учит.
Искусство Сократа выражалось в том, что, ставя вопросы, касаясь в них самых различных областей человеческой жизни, чтобы сделать собеседнику понятным предмет, он никогда не терял руководящей нити, основной темы беседы. И невольные и намеренные уклонения собеседника в сторону он властно вводил в намеченное русло, как бы ему иногда не хотелось избежать сократовской логики. Трактуя высокие, трудные для понимания предметы, Сократ умел найти для них вопросы понятные, упрощающие предмет, сопоставляющие отвлеченную вещь с самой простой, житейской. Благодаря этому, его беседы наглядны и выразительны, и вся обыденная жизнь как бы привлекается, чтобы поднять человеческую мысль к высшим понятиям и вопросам.
Для выяснения общих понятий о добродетели, мужестве, прекрасном, он учил собеседников получать их анализом конкретных примеров или индукцией. В ходе своих бесед Сократ обыкновенно прибегал к методу «наведения»: начиная с самых привычных и обыденных примеров, он старался подвести собеседника к определению обсуждаемого понятия, то есть ответить на вопрос: «что есть?». От красивых вещей он предлагал перейти к обсуждению того, что есть красота, от мужественных поступков - к тому, что есть мужество и т. д. Как правило, темы его бесед относились к этической проблематике.
Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 3, 2006
217
КУЛЬТУРОЛОГИЯ. ФИЛОСОФИЯ. ПОЛИТОЛОГИЯ
Д.М. Раева
Самое характерное положение этики Сократа заключалось в утверждении тождества знания и добродетели и в сведении различных добродетелей (мудрости, храбрости, умеренности и справедливости - четыре основных добродетели общенародного греческого сознания) к одной основной мудрости, в этом положении выразился общий рационалистический характер греческой философии, ценившей в человеке разум выше всего.
Итак, правильное поведение и истинное знание не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению. Если человек ведет себя хорошо, потому что, например, «все» так делают, то, если «все» станут вести себя плохо, у него не будет причин быть добродетельным. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное - всегда хорошо, а бессознательное - плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как следует поступать (зло - всегда ошибка суждения), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру.
В применении своих этических принципов к государственной жизни Сократ был вполне последователен. Он настаивал на необходимости знания и требовал, чтобы правителями были люди знания, т. е. высказал требование, которое Платон развил в своем идеальном государстве. Сократ смотрел на государство, как на порядок, обоснованный божественным планом, не являющийся продуктом эгоистического произвола. Испытывал особое уважение к работе и физическому труду.
Из сократовского положения о единстве знания и добродетели вытекали два существенных вывода:
- никто не зол по доброй воле, а лишь по незнанию; знающий, не может поступать дурно;
- всякий может стать добрым, приобретя знание, развивши свой интеллект (диалог Платона «Протагор»).
Великое значение принципа Сократа, столь противоположного нашему миропониманию, заключалось в духовной свободе, которая была провозглашена этим принципом, в возможности для каждого человека освободиться от темного природного основания. Действительно, нельзя не усмотреть в этом торжества разума над неразумной волею. Сократ постоянно настаивал, что человек
должен властвовать над своими страстями, подчинять их разуму, не избегая, впрочем, наслаждений, так как наслаждения составляют существенный элемент человеческого счастья. Сократ никогда не дозволял страстям брать верх над разумом, поэтому именно он стал идеалом мудреца.
После смерти Сократа возникло множество так называемых Сократических школ, основанных его близкими учениками, появился жанр сократического диалога, персонажем которого неизменно являлся Сократ, были написаны «воспоминания» о Сократе. Ученики хотели рассказать о личности Сократа людям, не имевшим возможность его знать при жизни, и понять, какое значение может иметь его жизнь для тех, кто его никогда не видел. В этой литературе облик Сократа, хотя исторически малодостоверен, зато чрезвычайно интересен как уникальный, историко-культурный миф, к которому обращались все новые поколения философов. «Сократ первый показал, что во всякое время и во всяком возрасте, что бы с нами ни происходило, и что бы мы ни делали, - в жизни всегда есть место философии», - писал Плутарх. «Ежедневно беседовать о доблестях и обо всем прочем, о чем я с вами беседую, пытая и себя, и других, есть к тому же и величайшее благо для человека, а жизнь без такого исследования не есть жизнь для человека», утверждал Сократ.
Таким образом, Сократ пробуждал в людях внутреннее стремление к мудрости или добродетели путем самопознания, самоуглубления. Девизом «самопознания» определялся метод учительства Сократа - диалог. Он ничего не давал слушателям от себя в готовом виде, а побуждал их все находить в себе. Призвание свое Сократ видел в исследовании себя и других людей.
Сократ первый указал, что образование должно исходить и строиться на познании человека или его души. Истинное образование к мудрости, которое может усовершенствовать человека, должно исходить изнутри человека, иметь своей основой самопереработку имеющихся в душе впечатлений и знаний. Истинно образующее обучение то, которое возбуждает к самодеятельному размышлению. Воспитывающее к мудрости обучение должно помогать обучаемому - самому формировать свои знания. Лучший метод для этого эвристический или вопросный, с обращением к нравственному самосознанию детей, побуждающий людей все находить в самих себе, идти путем самопознания и самоуглубления.
