CC BY
108
СИСТЕМА ОФИЦИАЛЬНОГО РЕЛИГИОЗНОГО ОБРАЗОВАНИЯ В ТАДЖИКИСТАНЕ. СТРАНИЦЫ ИСТОРИИ ИСЛАМСКОГО ИНСТИТУТА ТАДЖИКИСТАНА ИМЕНИ ВЕЛИКОГО ИМАМА АБУ ХАНИФЫ (ИМАМА АЗАМА)
Зайниддин НАБОТОВ
кандидат философских наук, имам-хатиб мечети, ранее — заведующий кафедрой фикха Исламского института (Душанбе, Таджикистан)
АННОТАЦИЯ
Статья посвящена истории создания и развития Исламского института Таджикистана (ранее он именовался Таджикским исламским университетом), а также перипетиям
формирования официального религиозного образования как части процесса исламского возрождения, начавшегося после обретения страной независимости. Рассматриваются основные эта-
пы становления официальной системы высшего духовного образования в Таджикистане, движущие силы и ключевые фигуры этого процесса, а также проблемы, связанные с советским антирелигиозным наследием.
Создание Исламского института затруднялось нехваткой квалифицированных грамотных педагогов, недостатком учебных пособий и, самое главное, столкновением между традиционными и новыми принципами и методами преподавания религиозных дисциплин, мешавшим наладить управление,
финансирование и организацию учебного процесса.
Особое внимание уделяется роли государства в развитии официального религиозного образования — оно является составной частью системы образования страны.
В статье также прослежены этапы перехода Исламского института Таджикистана под патронаж государства и, соответственно, превращения негосударственного религиозного учебного заведения в государственное образовательное учреждение.
КЛЮЧЕВЫЕ ислам, Таджикистан, религиозное образование, медресе, СЛОВА: методика преподавания религиозных дисциплин.
\ -У
Введение
Несмотря на агрессивное насаждение атеизма в советский период, в Таджикистане исламу удалось сохранить доминирующие позиции. Любовь и уважение таджиков к исламу не удалось истребить даже в самые сложные и страшные времена гонений на религию. Деятельные приверженцы ислама бережно сохраняли традиции мусульманского богословия, пропагандировали шариатские нормы при проведении празднеств, проповедей и молитв в мечетях, религиозно-ритуальных мероприятий и др. Большое значение в сохранении влияния ислама имела разветвленная и глубоко законспирированная сеть частного религиозного образования; необходимую богословскую литературу таджики привозили из мусульманских стран, куда отправлялись в поездки под различными предлогами.
Поэтому после объявления перестройки в Таджикистане начался бурный процесс возрождения ислама. В 1987—1990 годах строилось множество мечетей и организовывались различные курсы по изучению персидской графики (на основе арабской) и арабского языка. Растущую потребность в духовном просвещении не могли удовлетворить среднеазиатские религиозные школы и медресе, которые в то время существовали в Ташкенте и Бухаре.
Незадолго до распада СССР в Таджикистане был открыт таджикский отдел Казиата Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ), который осуществлял управление религиозной жизнью под руководством правительства страны1.
По инициативе САДУМ в 1989 году при Казиате Республики открылась религиозная школа, которая не имела никакого официального статуса; не существовало и программы обучения, которая была бы утверждена Комитетом по делам религии при правительстве Таджикистана или Министерством образования страны. Кроме того, не были определены порядок проведения уроков, продолжительность учебного времени и методика оценки знаний учащихся, так как не существовало общей системы сдачи зачетов и экзаменов. Однако был определен
1 Казиат Таджикистана до 1993 года входил в Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана с центром в Ташкенте. В феврале 1993 года состоялась первая конференция мусульман республики, где был создан муфтият Таджикистана.
набор обязательных для изучения предметов, установлен порядок обучения и сформирован коллектив преподавателей.
Деятельность этого учебного заведения была прервана гражданской войной, начавшейся в Республике Таджикистан (РТ) в мае 1992 года. Тем не менее, как только появилась возможность, было принято решение возобновить занятия; в 1995 году удалось собрать половину преподавателей и бывших учеников, и медресе вновь заработало.
Однако эта религиозная школа не соответствовала требованиям времени, так как по форме и содержанию обучения повторяла стиль работы бухарских медресе2. Поэтому руководство Комитета по делам религии при Правительстве РТ стало задумываться о создании нового учебно-религиозного учреждения, которое отвечало бы современным реалиям и запросам.
Создание медресе под патронатом государства
Правительство РТ в лице Комитета по делам религии объявило о создании медресе под патронатом государства; именно с этой целью и были собраны в 1995 году бывшие ученики (200—250 чел.) и преподаватели (12—15 чел.) прежней религиозной школы, открывшейся в 1989 году при Казиате Республики.
Новое медресе непосредственно подчинялось центральным органам государственного управления; его руководителем был назначен сотрудник Религиозного центра при правительстве РТ, который не имел никакого представления о структурах средних школ и высших учебных заведений.
Чтобы повысить качество обучения, в медресе был приглашен ведущий сотрудник Института востоковедения и письменного наследия АН РТ С. Шахобиддинов3; впоследствии он стал проректором и отвечал за разработку программ. Так, им была создана общая программа деятельности медресе, определены набор учебных предметов, примерный порядок их изучения и структуры уроков разных типов.
В 1995—1996 годах студенты медресе изучали лишь Коран, хадисы, основы религии и грамматику арабского языка. Посоветовавшись с сотрудниками Комитета по делам религии, С. Шахобиддинов пригласил в медресе высококвалифицированных преподавателей из университетов страны. Среди них был и автор этих строк, занимавший тогда должность советника проректора по учебной работе Таджикского национального университета.
Я начал работать с С. Шахобиддиновым в январе 1996 года; он действительно имел собственное видение целей, задач и перспектив исламского образования и решил начать с приведения в порядок структуры медресе.
Вначале было организовано несколько семинаров по методике преподавания и проведения уроков. Затем мы обратились к председателю Комитета по делам религии при Правительстве РТ С. Ахмадову с предложением значительно расширить учебную программу медресе, включив в нее общественные и иные дисциплины, и распространить на медресе нормы, правила и требования, которые предъявляются к другим вузам Таджикистана, с тем чтобы присвоить ему статус высшего религиозного учебного заведения.
С. Ахмадов поддержал наш почин и дал распоряжение разработать Положение о Таджикском исламском университете, которое должно было содержать соответствующие инструкции, планы и т.д.
2 Высшее религиозное образование в СССР осуществлялось только в медресе «Мир-и Араб» в Бухаре.
3 Сайиднуриддин Шахобиддинов — известный арабист, текстолог, перевел «Ал-Конун фит-тиб» («Канон врачебной науки») Авиценны с арабского на таджикский язык.
В существовавших условиях мы сочли достаточным создать три факультета: чтения и изучения Корана (или основ ислама), шариата и истории ислама, Корана и таухида. При этом на всех трех факультетах должны были изучаться хадисы, основы мусульманской веры, история ислама, грамматика арабского языка и общественные науки.
В связи с отсутствием у тогдашних учащихся необходимого фундамента — курса средней религиозной школы мы решили, что в первые годы студенты всех факультетов будут обучаться по одной и той же программе. Это было сделано для того, чтобы студенты получили необходимые для дальнейшего обучения знания (о графике и грамматике арабского языка, таджикском языке и литературе, основах шариата и т.п.) и, сдав экзамены, могли перейти на следующие курсы, где уже начнется специализация.
Работа была сопряжена со многими трудностями. Как только вчерашние абитуриенты начинали читать Коран или выучивали один-два священных аята, счастливым родителям начинало казаться, что их дети стали большими знатоками исламских наук — домулло (вероучителями). Как минимум, 50% граждан считали, что те, кто выучил половину Корана, уже являются сведущими в исламских науках. И не важно, что эти «знатоки» почти не имели представления об основах мусульманской веры и фикхе, а также о богатой истории и традиционной литературе своих предков!
Кроме того, нам приходилось исправлять недостатки в организации и методике обучения. До 1997 года зачетных книжек не было и оценки за экзамен преподаватели выставляли на чистых листах бумаги. На экзаменах проверялось, главным образом, знание грамматики арабского языка Корана; при этом не было точно определено, в каких случаях сдаются зачеты, а в каких — экзамены. Чтобы получить хорошую оценку, достаточно было всего лишь регулярно присутствовать на занятиях.
Положение осложнялось еще и нехваткой учебного оборудования: в некоторых аудиториях не было даже классных досок. Оставляла желать лучшего и организация преподавания: бывало, что преподаватели забывали вносить в соответствующие журналы сведения о проведенных уроках и посещаемости учащимися занятий.
Чаще всего обучение сводилось к традиционным методам: учащиеся слушали преподавателя, либо читали вместе с ним новый материал, который затем переводили и устно излагали, выполняли домашние задания и т.п. Вполне понятно, что о современных формах преподавания не могло быть и речи.
Открытие Таджикского исламского университета имени Имама ат-Тирмизи
Разработка Положения о Таджикском исламском университете закончилась к лету 1997 года; были составлены программы обучения по отдельным предметам, созданы факультеты, определено количество курсов и разработаны соответствующие документы (образцы зачетных книжек, заявлений учащихся и т.д.).
На основании Постановления Комитета по делам религии при правительстве РТ этому религиозному учебному заведению был присвоен статус университета, и оно стало называться Таджикский исламский университет имени Имама ат-Тирмизи; вскоре состоялось его официальное открытие. Вновь созданный университет перешел в ведение Комитета по делам религии, но продолжал подчиняться и Таджикскому исламскому центру, зданиями которого пользовался.
Университетский статус ставил перед нами серьезные задачи. Нужно было уделить максимальное внимание повышению уровня преподавания и улучшению условий для занятий.
Мы ремонтировали и старательно оборудовали учебные кабинеты, разрабатывали систему приема экзаменов, тщательно выбирали образцы классных журналов, бланков экзаменационных работ, зачетных листов и др. В университет были приглашены многие известные преподаватели светских вузов.
Стремясь повысить уровень профессиональной подготовки преподавателей, мы решили обратиться к опыту других мусульманских стран. С помощью Комитета по делам религии были установлены связи с посольствами Турции, Ирана, Культурным центром Ирана в Душанбе и некоторыми арабскими странами, в том числе Саудовской Аравией и Египтом.
По согласованию с Комитетом по делам религии летом 1997 года из Саудовской Аравии прибыла группа из нескольких человек, которая провела 20-дневные семинары для преподавателей университета. Поначалу зарубежные коллеги отнесли их религиозные знания к начальной ступени духовного образования. Между тем в ходе семинаров выяснилось, что в теоретической подготовке наши преподаватели ни в чем не уступали богословам из Саудовской Аравии. Однако их знания основ Корана, фикха и даже грамматики арабского языка имели несколько схоластический характер, что объяснялось отсутствием практики.
Семинары принесли двойную пользу. Во-первых, благодаря установлению связей с научно-богословскими кругами исламских стран Таджикский исламский университет имени Имама ат-Тирмизи стал достаточно известен в мусульманском мире. Во-вторых, окончательно разрушилось ошибочное убеждение, что под прессом советского атеизма в Средней Азии совершенно прекратилось развитие исламской мысли. Кроме того, создание университета окончательно развеяло миф о негативном отношении к исламу в Таджикистане.
В июне 1997 года Комитет по делам религии назначил ректором Университета молодого домулло А. Алиева. Это решение не было согласовано с Министерством образования РТ. К большому сожалению, Министерство не проявляло никакого интереса к структуре учебной деятельности и проблемам Исламского университета, работой которого по-прежнему руководили Комитет по делам религии и Исламский центр РТ. Заработная плата сотрудников университета была гораздо ниже, чем у преподавателей светских вузов, но никто из них на это не жаловался.
Тогда же, в июне 1997 года после выхода приказа об открытии Исламского университета в республиканской газете «Джумхурият» было помещено объявление об условиях и порядке приема абитуриентов, а также перечень документов, необходимых для представления в Приемную комиссию. Помимо преподавателей в Приемную комиссию были включены представители Исламского центра и Комитета по делам религии. Для проведения вступительных экзаменов мы составили экзаменационные билеты (по 50 для каждого предмета), в каждый из которых были включены три вопроса. Абитуриенты должны были пройти экзамены по чтению арабских текстов, таухиду, фик-ху, арабской грамматике и написать диктант по таджикскому языку (первые три экзамена должны были сдаваться устно). Вопросы билетов мы старались предельно засекретить. Большую помощь в подготовке к этому важному мероприятию нам оказал Комитет по делам религии.
Вступительные экзамены в Исламский университет было решено провести позже, чем в других вузах, — 10 августа. При этом мы руководствовались следующим соображением: если число наших абитуриентов окажется меньше планируемого набора в 150 человек, то прием можно будет дополнить теми, кто не смог поступить в другие вузы.
К счастью, наши опасения не оправдались: число абитуриентов оказалось вдвое больше планируемого, и мы смогли осуществить конкурсный отбор будущих студентов. Экзамены, на которых присутствовали представители Комитета по делам религии и других религиозных учреждений РТ, были проведены в полном соответствии с требованиями Министерства образования республики.
Подавляющее большинство абитуриентов составляли таджики и узбеки — граждане РТ. Прием был открыт для всех, однако одним из условий являлось знание таджикского языка, на котором велось преподавание. Некоторые из принятых студентов были имамами-хатибами мечетей, другие — журналистами, учителями и даже работниками местных отделов по делам религии.
Исламский университет в 2005—2007 годах
Трудно переоценить тот вклад, который внесли в создание Исламского университета его администрация и научно-педагогический коллектив. В этом учебном заведении работали два факультета — методологии изучения религии и шариата.
Следует отметить, что педагоги университета не могли рассчитывать ни на какой научно-профессиональный рост (получение ученых степеней, званий и т.п.), да и на карьерное продвижение. Но это не мешало им задумываться о перспективах университета и религиозного образования в целом, пытаться решать широкий спектр вопросов, связанных с привлечением студентов к научной деятельности, написанием и защитой курсовых и дипломных работ, проведением дискуссий на теологические темы и т.п.
На начальном этапе в университете не было проректора по научной работе, а об аспирантуре приходилось только мечтать. Тем не менее в 1996—2007 годах университет ежегодно заканчивали от 150 до 200 человек. Треть из них были вполне грамотными домулло, которые хорошо знали законы шариата и могли ответить почти на все вопросы, касающиеся мусульманской религии.
В упомянутый период все еще было неизвестно, кому будет подчиняться университет — Министерству культуры или Министерству образования РТ; в таком же неопределенном положении пребывали и другие религиозные учреждения страны. Несмотря на это, мы подготовили Положение о будущей высшей религиозной школе, которое было представлено в Министерство образования РТ. Неоценимую помощь в разработке учебной программы этой школы нам оказали руководители факультета таджикской филологии Таджикского исламского университета.
Более того, на работу в Таджикский исламский университет перешло большое число патриотов из числа преподавателей вузов Республики и Академии наук РТ.
Одновременно все острее вставала проблема трудоустройства выпускников университета: их не принимали на работу в государственные учреждения и организации, в том числе в школы. При этом никто не интересовался уровнем знаний и образованностью молодых кадров; иногда их даже упрекали в том, что они выбрали религиозный негосударственный вуз. На фоне этой непростой ситуации не раз разгорались дискуссии о профессии выпускников.
В ходе дебатов 2004—2005 годов коллектив университета обратился в правительство РТ с предложением придать заведению государственный статус; эта инициатива была поддержана Комитетом по делам религии.
По нашему мнению, единственным решением наболевших проблем было приравнять наш университет к государственным вузам. Мы рассуждали так: если 99% граждан Таджикистана являются мусульманами, которые разными путями стараются изучить основы ислама, то почему государство не готовит кадры для религиозного образования и просвещения населения?
Методика преподавания религиозных дисциплин
С самого начала работы Исламского университета много споров вызывал вопрос о методике преподавания религиозных дисциплин; с приходом педагогов из светских вузов дискуссии еще более обострились. В том, что касается методики, наши преподаватели заметно проигрывали своим светским коллегам: они не имели представления о новых методах обучения. Даже уроки арабского языка вели приглашенные специалисты национальных университетов или арабы-египтяне; то же можно сказать и о преподавании социальных наук.
В результате возникла необходимость пересмотреть и методику преподавания религиозных дисциплин, что встретило непонимание у традиционных домулло. Большим шагом вперед стала разработка программ и учебных планов по отдельным религиозным дисциплинам. Вместе с М. Тоировым и другими литературоведами мы помогали преподавателям в подготовке учебных планов и занятий, выборе тем для курсовых и дипломных работ, составлении методики проведения лекций, семинаров и воспитательных мероприятий, организации собраний и научных конференций и во многом другом. Эта деятельность помогла нам выявить пробелы, существовавшие в методике преподавания религиозных дисциплин. Впрочем, указанные проблемы не потеряли своей актуальности до сих пор.
К сожалению, до настоящего времени так полностью и не исследована педагогика Востока, в том числе и таджикско-персидская. А ведь к педагогике обращался еще Абу Али ибн Сина (Авиценна), имевший собственный взгляд на вопросы науки, обучения, воспитания и преподавания и уделявший особое внимание развитию у учащихся созидательного и конструктивного мышления. Однако опыт этого выдающегося мыслителя до сих пор подробно не изучен.
Своего рода учебные кружки, напоминавшие сегодняшние классы, создавал и величайший поэт-пантеист Мавлоно Джалолиддин Руми. Он использовал такие практики, как проведение уроков, разделение учеников по возрасту, перемены, каникулы, экзамены и т.п.
Суфийский шейх, теолог и философ Абдурахман Джами написал для своих детей учебник, который до сих пор не утратил значения в обучении грамматике арабского языка.
Подобных примеров можно привести множество.
Мусульманские вероучители до сих пор по большей части используют репродуктивный метод обучения, который предполагает активное восприятие и запоминание сообщаемой информации; при этом учитель преподносит учащимся факты, доказательства и понятия в готовой форме, а сам воздерживается от их обсуждения либо выдвижения каких-либо суждений или гипотез. Однако этот метод, который был особенно широко развит в дореволюционной практике обучения, не удовлетворяет потребностям современности.
В качестве примера обратимся к обучению каллиграфии. В бухарских медресе она изучалась лишь путем подражания готовым образцам, и никакого другого учебно-вспомогательного оборудования (например, грифельных досок) на уроках не использовалось. В результате в XVIII—XIX веках развитие каллиграфии остановилось.
Что касается домулло советского периода, то они по ряду причин (невыдача разрешений на преподавание, отсутствие учебников, притеснения со стороны властей и т.п.) не могли в полной мере использовать даже старую методику, не говоря уже о применении новшеств.
Устод Садриддин Айни в своей книге «История революции в Бухаре» отмечает, что в 1916—1920 годах в Бухаре появились новометодные школы, в которых ученики за 3—4 месяца осваивали письмо и грамоту. По словам С. Айни, он не мог представить себе, что такое вообще возможно. «По моему тогдашнему представлению, — говорит устод, — для обучения письму требуется как минимум два года»4.
К сожалению, в медресе Таджикистана недостаточно используются современные методы преподавания. Например, каллиграфию преподают либо дедовским способом, либо по методике, разработанной профессорами Х. Каримовым и М. Косимовой, применение которой создает ряд дополнительных трудностей.
Обучение начинается с букв, имеющих по две или четыре формы. Между тем семь букв имеют только одну, а остальные (за исключением «айн», «гайн» и «ха-и хавваз») — две формы написания (отдельную и слитную). Если в персидском алфавите, основанном на арабской графике, имеется 7 букв с двумя (=14) и 25 букв с четырьмя формами (=100), то в целом в нем насчитывается 114 форм. Естественно, что усвоение такого количества форм — дело трудное.
4 Айни С. К истории Бухарской революции. Душанбе, 1987. С. 47.
Однако если взять 7 букв с одной, 22 буквы с двумя и 3 буквы с четырьмя формами, то в целом мы получим 63 формы. Это число равняется количеству печатных и письменных форм современного таджикского алфавита, что значительно облегчает процесс обучения. Значительно облегчает дело и то обстоятельство, что некоторые похожие друг на друга буквы отличаются только местоположением точки.
Нельзя также не отметить, что каждой религиозной дисциплине присущ свой метод преподавания, который может быть непригоден для другой. Например, при обучении чтению Корана («кироат») и декламации («таджвид») применяются одни методы, а грамматике («нахв») — диаметрально противоположные; вместе с тем они имеют и общие черты. Их объединяет использование наглядности, разнообразных способов опрашивания, техника постановки вопросов, а также такие диалектические подходы, как переход от простого к сложному и от конкретного к абстрактному.
Между тем в настоящее время эти методы применяются нечасто. В результате студенты, усваивая учебный материал, не могут изложить его своими словами и затрудняются делать выводы, что свидетельствует о низком уровне их креативного мышления.
Еще одна очень серьезная проблема связана с недостаточной проработанностью учебников: во многих из них не соблюдается принцип постепенности перехода от легкого к трудному и от простого к сложному.
В качестве примера обратимся к книге «Мабда ул-кироат»; она очень сложна, и поначалу учащимся приходится заниматься зубрежкой. К тому же ее содержание не вписывается ни в одну учебную программу. Более того, никаких учебных программ и планов (т.е. нормативных документов), связанных с изучением этой книги, до сих пор так и не разработано.
Сегодня в Турции, Иране, Индии и Пакистане, а также арабских странах в преподавании исламских наук используются новые методы обучения, современное оборудование и различные материалы. Что касается учебников, то их содержание полностью соответствует программам каждого курса.
В Центральной Азии, Афганистане и на Кавказе преподавание опирается не на учебные планы, а на книги, написанные сотни лет назад. Их содержание посвящено, как правило, чисто религиозным вопросам и далеко не всегда соответствует современным, постоянно меняющимся реалиям.
Кроме того, в таких книгах не учитываются возрастные особенности учащихся, то есть они являются не учебниками для того или иного класса, а общим источником знаний.
В связи с этим возникла необходимость создания современных учебников по религии, написанных на основе последних достижений педагогической науки. Наши нынешние домул-ло подобные книги создать не способны: как уже отмечалось, они не знакомы ни с современными методами преподавания, ни с учебными планами и программами, использующимися в передовых исламских учебных заведениях. Поэтому, для того чтобы учебники по религии отвечали требованиям времени, их должны составлять авторитетные и знающие домулло при сотрудничестве с компетентными учреждениями (Министерством образования, Научно-исследовательским институтом педагогических наук, Академией педагогических наук).
Религиозное образование как часть государственной системы образования
Как бы там ни было, к 2007 году наш университет подошел с большими достижениями, но и с не меньшими проблемами. На встрече с общественностью 24 мая 2007 года президент
РТ Э. Рахмон указал на необходимость государственной поддержки нашего университета. 30 октября того же года вступил в силу Указ президента РТ о создании Таджикского государственного исламского института на базе Исламского университета имени Имама ат-Тирмизи5; в 2009 году ему было присвоено имя Имоми Аъзама Абу Ханифы. Так наше учебное заведение приобрело государственный статус и получило соответствующее финансирование.
Программа обучения в институте была разработана Министерством образования РТ. Помимо религиозных наук она включала изучение истории таджикского народа, родного и иностранных языков, информатики, экологии, основ современного естествознания и т.д.
В 2008 году обучение в Исламском институте осуществлялось по следующим специаль-
ностям.
1. Коранические науки (Ал-улумул-Куръон)
2. Арабская филология.
3. История ислама и религии.
4. Богословие и философия ислама.
5. Исламские науки.
В 2010 году Исламский институт был выведен из системы Министерства образования (ныне Министерства образования и науки РТ) и вновь стал структурой, подведомственной Комитету по делам религии при правительстве РТ. В настоящее время в нем обучается более 1 500 студентов, в том числе более 200 девушек.
Вопрос нехватки высококвалифицированных преподавателей, остро стоявший в первые годы, сегодня практически решен. Сейчас коллектив вуза состоит не только из высококвалифицированных преподавателей — выпускников института, но и из тех, кто получил образование в религиозных учебных заведениях Ташкента, Казани, Иордании и Египта. В институте по-прежнему преподают востоковеды-арабисты, а также ученые из Национального университета и Академии наук РТ.
За прошедшие годы были подготовлены учебники и разнообразные пособия; при институте имеется типография.
Вместо заключения
Сегодня необходимо всемерно развивать религиозное просвещение и образование; в противном случае обеспечить необходимый уровень квалификации будущих домулло просто не удастся. Не порывая с традициями и смело глядя в лицо современному миру, мы должны изучать и всесторонне использовать передовые методики обучения религиозным дисциплинам. Разумеется, дальнейшее развитие исламской мысли, мусульманского богословия и религиозной философии требует определенного времени и немалых расходов. Но если мы добьемся прогресса и взрастим религиозных интеллектуалов, вооруженных современными знаниями, все наши старания окупятся с лихвой.
5 См.: ХасановаМ. В РТ создан исламский институт с изучением гуманитарных наук // Азия плюс, 16 ноября 2007 [http://www.news.tj/ru/news/], 16 сентября 2009.
