CC BY
49
СИРИЙСКИЕ КАТОЛИКИ АРМЯНСКОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ
Акоп Чолакян
Статья посвящена освещению начавшейся в северо-западных областях Сирии со второй половины Х1Хв. миссионерской деятельности Римскокатолической церкви (РКЦ), условий и средств распространения католичества, формирования католических общин армянского происхождения в качестве отдельных церквей или многочисленных армянских семей, вошедших в католические общины неармянского происхождения. Мы также коснемся сути РКЦ, ее отношения к национальным ценностям, а также поговорим об усилиях по возвращению армян-католиков в лоно армянской церкви и современном положении армянских католиков и попытаемся все это представить на фоне общего положения армянской церкви и иноконфессиональных течений.
Контекст чужой пропаганды
В Х1Хв. армянская церковь с тремя своими престолами (Сисский католико-сат, а также Иерусалимское и Константинопольское патриархаты), хотя и присутствовала в регионе, однако ни одна епархиальная власть не могла действовать достаточно регулярно. Настоятелями церквей и хранителями церковного имущества традиционно были представители состоятельных землевладельческих, помещичьих семей. Инспектирующий церковные угодья епископ или архимандрит ограничивались лишь сбором урожая с этих земель и посещали эти области раз в год. После учреждения Национальной конституции и Сисский католикосат, и Иерусалим вступили в негласную
Общенациональное арменоведческое учреждение (Алеппо, Сирия).
53
А. Чолакян
<21-й ВЕК», № 2 (22), 2012г.
конфронтацию с Константинопольским патриархатом, но избегали брать на себя прямую ответственность за нужды народа, а Патриархат выжидал, пока силы, устанавливающие конституционную власть в епархиях, добьются своего и только потом собирался вмешаться и помочь. В епархиальном смысле регион находился в эпицентре своеобразного троевластия, и каждая сторона преследовала свои собственные интересы. Многочисленные статьи и жалобы в прессе действительно оставались без ответа. Плачевное духовное, образовательное, общинное, экономическое и национальное положение армян Киликии и Антиохии не менялось.
Армянская церковь своим бессилием, безразличием и своими внутренними конфликтами стала одним из главных стимулов, подтолкнувших армянский народ к иным конфессиям. Зная о неразберихе в Киликии и Антиохии, отсутствии там верховной церковной власти и общей дезорганизованности, Католикос всех армян Хримян Айрик (Отец) в своем кондаке от 11 февраля 1899г. писал Армянскому Патриарху Константинополя архиепископу Магакию Орманяну: «До меня время от времени доходят плачевные и прискорбные документы о Киликии. Читая их, я скорблю, ибо они вопят: голод, голод, и описывают положение неприкаянного и не наставляемого народа, у которого нет пастыря и предводителя, смотрителя и посетителя». Хримяна очень волновала постепенно нараставшая волна верообращений. «Увы мне и увы тебе, я теперь страшусь и ты устрашись, когда в хронику истории впишут: “В период Патриаршего правления Католикоса отца Мкртича и при патриаршестве отца Магакия архиепископа Орманяна обширные территории Киликии и Васпуракана стали католическими”. Летописец не ограничится этой краткой констатацией, но со многими обвинениями опишет все это на страницах своей истории. Давай потрудимся, и изо всех сил потрудимся, чтобы с Божьей помощью суметь сейчас стереть это посмертное неуважительное и не делающее нам чести упоминание» [1].
Как бы там ни было, к середине века протестантское миссионерство достигло огромных успехов в рассматриваемой области. Протестантизм проник практически во все населенные пункты, местами полностью обратив в свою паству местных жителей. Американские миссионеры, а вслед за ними и миссионеры англиканской и ирландской церквей поддерживали это дви-
54
<21-й ВЕК», № 2 (22), 2012г.
А. Чолакян
жение, зачастую конфликтуя друг с другом. Католичество проникало в области с той же интенсивностью, но развернувшиеся в 70-ые годы Х1Хв. споры Антонянов-Гасунянов истощали его силы. В дальнейшем на помощь к католическому духовенству пришли латинские миссии, на этот раз с другим церковным обрядом, давая РКЦ основательный повод для экспансии1.
Закономерности формирования новообращенных общин
Отцы РКЦ использовали для «ловли душ» среди армян и создания своих общин те же методы, что и их предшественники - протестантские и католические миссионеры. Так:
• Из-за благоприятных условий, созданных в Османской империи, в крупных селах, поселениях и городах был создан определенный слой, вовлеченный в рыночные отношения, который в 1840-1850гг., взяв под свое покровительство духовную и образовательную сферу, вступил в конфликт с волей старых властей. Однако тут на помощь пришли иностранные миссионеры, и так получилось что они создали протестантские, католические и римско-католические общины, которые были признаны как отдельные «миллеты», независимые от подвластного армянской церкви «эрмени миллет»-а.
• Представители уже верообращенного сегмента на почве рыночных отношений добиваются власти над сельской массой, подпадающей в зависимое положение, и влияют на них, постепенно меняя вероисповедание всех населенных пунктов.
• В Антиохии почти повсеместное верообращение привело к верообращению священников и порой даже церковных ризничих. Местные священники и ризничие не хотели быть подотчетными кому-либо и присваивали доходы и имущество церкви, пользуясь защитой иностранных миссионеров, обладающих влиянием в судебных инстанциях.
• Борьба за приватизацию церковных зданий заканчивалась их разрушением. Новосозданная община получала директиву о возведении новой церкви, но старая община не могла получить прав на восстановление своей церкви или владение ее развалинами. Судебные процессы тяну-
1 Подробнее см. [2-4].
55
А. Чолакян
<21-й ВЕК», № 2 (22), 2012г.
лись десятилетиями. Старая община ничего не выигрывала. Примечательно, что судебный процесс по поводу руин Богородичной церкви села Гаратуран (Кесаб), разрушенной новообращенными жителями в 1860г., продолжается до сих пор.
• Принявшие иное вероисповедание общины стремительно ощущали духовные, образовательные, экономические и бытовые изменения: у них появлялись образцовые гимназии, школы для совершеннолетних, красивые здания церковных школ, врачи и аптеки, возможности трудоустройства; в быту и отношениях возникали новые явления. Традиционная же армянская община оставалась нищей, безграмотной, вызывающей насмешки, и в этой ситуации многие видели спасение именно в верообращении.
• Практически повсеместно обострялись отношения между новообращенными и теми, кто остался верен ААЦ. Меньшинства оказывались под запретом, армянские именья разрушались или присваивались, даже кладбища становились яблоком раздора.
• Сменившие вероисповедание всегда чувствовали себя защищенными перед высшими инстанциями Османской империи, а значит, и перед местными правителями и чиновниками. Помимо защиты, предоставляемой иностранными миссионерами своей пастве, последняя пользовалась также защитой итальянских, английских, немецких, американских и французских консульств, которые в Латакии, Антиохии, Алеппо, Александрии делали то, что велели им миссионеры. В обмен на смену вероисповедания иностранные миссионеры защищали народ от зверств османских властей и даже своеволия армянских феодалов.
Состав общин РКЦ
В рассматриваемой области римско-католическая вера впервые явно проявилась в 1878г. в арабоязычном селе Гниэ. Против сельского старосты князя Ханнэ восстали члены семьи Джоуп и подняли против него других крестьян, находившихся в некоторой зависимости от них. Глава Алеппской епархии подтвердил полномочия Ганнэ и не разрешил Джоупам вмешиваться в церковные и образовательные дела. Сельский священник, каринец отец
56
<21-й ВЕК», № 2 (22), 2012г.
А. Чолакян
Месроп Назлян был против монополии Ганнэ и примкнул к лагерю Джо-упов, присвоил построенные в селе и принадлежащие Иерусалимскому и Киликийскому престолам маслодавильни и отказался от подотчетности Ганнэ. Сельчане обратились за защитой к армянским католикам и протестантам Алеппо. Однако католики, из-за споров Антонянов-Гасунянов, не могли дать удовлетворение народу, то же самое было и с протестантами - и тоже из-за внутренней разобщенности. Сельские оппозиционеры в какой-то момент решили обратиться к греко-византийской церкви, но видя, что восточная церковь не сможет защитить их самоуправление, обратились к миссионерам Римско-католической миссии в Алеппо. Те приехали в село и еще больше обострили ситуацию. Они основали здесь свою общину. Вместе с Джоупами латинизировались еще 30-40 семей во главе со священником отцом Месропом. Ганнэ запер дверь церкви и даже сменившему веру священнику не разрешал входить в нее. Армянская церковь послала в деревню нового священника, попыталась активизировать школу. Но ей так и не удалось восстановить свою общину. Разбирательства и судебные процессы длились около тридцати лет. Адептам Римско-католической церкви удалось убедить всех жителей села, в том числе последнего священника, записаться в государственных реестрах прихожанами РКЦ и устрашить всех тех, кто выступал против. Усилия спасти церковь и церковные земли оказались бесплодными, поскольку суд не признал существование в селе семей - адептов Армянской Апостольской церкви. Армянская церковь св.Киприана была разрушена прихожанами РКЦ. Село стало полностью католическим по латинскому обряду в 1906г. и перестало входить в паству ААЦ.
Представители РКЦ превратили село Гниэ в свой форпост и оттуда развернули свою миссионерскую деятельность и ловлю душ. К началу ХХ века соседнее село Ягупиэ тоже было уже частично католицировано. В этих двух селах появились католические храмы с собственно церковными, школьными и благотворительными отделениями. Церковь здесь полностью была подчинена латинскому обряду, армянский язык в школах не преподавался.
В последующие десятилетия миссионеры РКЦ добились определенных успехов среди населения армянских и арабских сел и городов области. В Антиохии и Латакии латинизированные армяне стали прихожанами мест-
57
А. Чолакян
<21-й ВЕК», № 2 (22), 2012г.
ных католических храмов, а в армянонаселенных селах Арамо, Гнемиэ, Ар-пали латинизированные армяне примыкают к римско-католическим общинам ближайших арабских сел и полностью порвали с армянскими церквами и армянской жизнью.
Пользуясь немощностью армянских католических общин, миссии РКЦ проникла в целый ряд областей с образовательными и благотворительными инициативами. Армянские католические общины передали им власть в области просвещения, и те вскоре возвели храмы, пришкольные здания и смогли создать также малочисленные общины (Пейлан, Хаджи Хапипли), создав две католические общины - с армянским и латинским обрядами.
Прекрасные условия для римско-католического миссионерства сложились в 1890-х гг., после самопожертвования представителей партии «Гнчак» в Кесабе и районе Муса-Дага, когда вопреки обещаниям государства многие подверглись жестким гонениям, арестам и тюремным заключениям. Турецкие правители, «ага», творили самоуправство. И тут в Кесабе вдруг проявилось «покровительство» РКЦ. За короткое время в Кесабе были основаны два католических храма и во многих селах были созданы общины РКЦ. Село Вари Пахджахаз полностью латинизировалось. В Кесабе РКЦ встретила благожелательный прием - преимущественно потому, что католические пасторы сумеют защитить их и их имущество от беспредела турецких «ага» и государственных чиновников. Теми же соображениями руководствовались латинизирующиеся семьи в Пейлане.
Католические падре мастерски использовали факт спасения жертв резни 1909г., приписывая его своему вмешательству, так же как и перевозку всех армян Кесаба и его окрестностей в Латакию на итальянских и французских кораблях и предотвращение неминуемого вторжения в села Гниэ и Ягупиэ. Вследствие этой пропаганды латинская община села Ягупиэ пополнилась неофитами.
В 1915г. по неизвестным нам причинам жители сел Гниэ и Ягупиэ не были депортированы. Гниэ было полностью римско-католическим, а Ягупиэ - частично. Священник села Ягупиэ погиб. Тогда глава римскокатолической общины попытался заявить, что оба села избежали депортации и чрезвычайно распространенных тогда нападений исключительно бла-
58
<21-й ВЕК», № 2 (22), 2012г.
А. Чолакян
годаря РКЦ и что только благодаря воле и возможностям РКЦ эти села смогли выжить. Даже жители села, исповедовавшие совсем другие религии, вынуждены были смириться. Они знали, что РКЦ и ее священники не смогли уберечь от депортации своих прихожан-армян и в Кесабе, и в Муса-Даге, и в Антиохии, и в Пейлане, и в Зейтуне, и в Мараше. Имело ли их спасение от изгнания какую-либо связь с вмешательством латинских падре или нет, они не хотели подвергать опасности свою жизнь.
В 1923г., когда в Сирии уже установился протекторат Франции, Ягупиэ посетил смотритель подчиняющегося Иерусалимской епархии храма Лата-кии, местоблюститель предводителя Антиохии архиепископ Нерсес Толап-чян и сообщил о тамошнем состоянии Католикосу Сааку. Село действительно было полностью латинизировано. Все без исключения духовные нужды народа удовлетворяли католические падре, народ ходил в римскокатолический храм, отмечал праздники по латинскому обряду, школьники посещали латинскую школу. Армянский язык не изучался, национальная жизнь отсутствовала, ни у кого не было каких-либо контактов с соотечественниками извне. Некоторые семьи в Ягупиэ хотели бы восстановить свое церковно-образовательное дело, но не смели действовать самостоятельно. Смотритель находящихся в селе владений Иерусалимского и Киликийского престолов Ибрагим Муса с кануна войны до описываемых событий никому не давал отчета, потому что, действительно, не было ни Сисского католико-сата, ни Армянского патриархата Аллепо.
Летом 1923г. Католикос Саак II Хапаян посетил Кесаб. Националистам Ягупиэ удалось подготовить петицию от имени 90 семей села и отправиться в Кесаб, чтобы представить Католикосу положение своего села и попросить о помощи. После ознакомления с положением и настроениями сельчан престарелый Патриарх лично посетил село Ягупиэ. Визит Католикоса придаст мужества беспомощным и бессильным крестьянам. Католикос тут же, на месте, в церкви св.Анны рукоположил в священники для села Сероба Аяня-на под именем отца Усика. Дабы обеспечить нужды священника, Католикос распорядился, чтобы тому отдавались доходы от находящихся в селе и принадлежащих Киликийскому и Иерусалимскому патриархатам маслодавилен. Относительно местной школы Католикос пообещал обратиться к Благо-
59
А. Чолакян
<21-й ВЕК», № 2 (22), 2012г.
творительному совету и «высвободить юных чад из когтей фанатичного католического священника» [5].
Может показаться, что армянская община села обрела покой. Однако случившееся вызвало серьезную обеспокоенность поселившегося в Гниэ францисканца. Он использовал против обратившихся к ААЦ жителей Ягу-пиэ самые некрасивые методы верообращения: обещания еды и денег, давление и притеснения. Конгрегацию францисканцев поддерживали местные и губернские французские власти. Они подвергли репрессиям и изгнали из села недавно рукоположенного священника отца Усика, закрыли церковь и школу, захватили национальные угодья и насильно латинизировали все село - 120 семей [6]. Прихожане РКЦ всячески вредили односельчанам, сохранившим верность Армянской Апостольской церкви, как-то: разбивали им окна, вырубали деревья, закрывали церковь, занимали принадлежащие церкви владенья, угрожали оружием и всячески терроризировали. На два лагеря разделились практически все семьи Ягупиэ, особенно семьи родов Мстрих и Гассис-Ерецян. Ответственный за предоставленные для жизнеобеспечения священника принадлежащие церкви маслодавильни Ибрагим Муса не передавал тому денег и присвоил себе все имущество.
Сыгравший столь положительную роль в жизни сельской общины в предвоенные годы Ибрагим Муса теперь, фактически, лил воду на мельницу РКЦ из личных интересов и в конце концов сам стал прихожанином Римско-католической церкви.
Если даже разрыв отношений с Католикосатом из-за судебного процесса затягивает вопрос относительно церкви с армянским обрядом и армянской школы, то он вовсе не может уничтожить саму потребность в них. Крестьяне готовы даже признать протекторат Армянского Католического патриархата, лишь бы не оставаться в латинизированной общине. Это должно было бы помочь и сближению двух враждующих лагерей в селе. Для Ягупиэ вопрос был уже не в выборе между Армянской Апостольской или Армянской Католической общинами, а в выборе церкви с армянским обрядом и, тем самым, в потребности некой связи с армянством. Жители села - как католики, так и прихожане ААЦ - совместно обратились к Армянскому Католическому патриархату Алеппо, которое тоже не смогло ничего сделать. Ла-
60
<21-й ВЕК», № 2 (22), 2012г.
А. Чолакян
тинские падре не хотели лишаться созданной ими общины. По их мнению, единственным выходом для жителей села была латинизация.
Сразу после завершения судебных дел с Ибрагимом Мусой по распоряжению Католикоса Саака предводитель Алеппской епархии преподобный Артавазд в ноябре 1928г. послал в Ягупиэ с визитом хорошо знающего арабский уроженца Сасуна отца Бабкена Ачемяна. Последний сумел собрать вокруг церкви рассеянную паству и внушить ей веру. Проявленная Материнской церковью забота дала крестьянам чувство безопасности. В 1929г. Ягупиэ посетили предводитель Алеппской епархии архиепископ Артавазд Сюрмелян и члены национального правительства, которые были встречены крестьянами как освободители. Пастырем села был назначен все тот же Бабкен Ачемян, который мужественно и умело организовал свою общину, успешно начал процесс возвращения к национальным корням, установил мир между односельчанами. В 1930г. создается Местный совет. Часть сельской общины избежала окончательной ассимиляции и начала «жить по-армянски».
Наряду с латинизировавшимися представителями старой сирийской общины после поражения Киликии в 1922г. и образования новой армянской общины в Сирии возникли и новые круги католицированных по латинскому обряду армян. Так, латинизированные армяне из Мараша, Зейтуна, Айнтапа и других областей стали прихожанами старых и новых латинских церквей Сирии или миссий РКЦ, привлекавших к себе беженцев, имевших экономические, образовательные, медицинские проблемы. В обмен на удовлетворение их нужд ширился процесс латинизации во всех тех областях, где были римско-католические центры. Национально-церковные круги и пресса часто выражали озабоченность в связи с угрозой смены вероисповедания и причиненного этим вреда. РКЦ представляла многонациональное сообщество, равно как и ее школы. Многочисленные армянские семьи входили в число прихожан римско-католических церквей Алеппо, Латакии, Дамаска, Дер-Зора.
Особенности РКЦ
РКЦ сама по себе не дает национальных характеристик. В отличие от дефиниций «армяне-евангелисты» и «армяне-католики» понятие «армяне-латиняне» отсутствовало - оно было непозволительно. Римско-католическая
61
А. Чолакян
<21-й ВЕК», № 2 (22), 2012г.
церковь была против национализма, следовательно - против святых Национальной церкви, армянских традиций и армянской истории. В противовес всему этому она распространяла единый латинский обряд, наводняя жизнь паствы общелатинскими святыми и праздниками. На ниве просвещения она проявляла большую гибкость: среди полностью армяноязычных кругов, в зависимости от потребности, в школах преподавался армянский язык. В школах Гниэ и Ягупиэ армянский язык не изучался по той простой причине, что верующие этих сел были арабоязычны. В подобной среде духовенство РКЦ чрезвычайно строго относилось к любым отношениям и связям своих неофитов с их национальными ценностями и корнями. Любое национальное устремление игнорировалось, акцентируя идею о том, что латинизация общенациональна, это сила, охватывающая все континенты, цвета и местные наречия.
Духовенство РКЦ стремилось создать свою паству в среде восточных христиан и добиться от государства статуса отдельной общины. Это стало бы надежной основой для их дальнейшей деятельности. Поэтому перед ними стояла задача долгосрочного увеличения числа своих последователей и привлечения неофитов. Первоочередным делом для них была регистрация неофита и всех членов его семьи в государственных инстанциях в качестве прихожан РКЦ. Поэтому армяне всегда были осторожны друг с другом, потому что любое недопонимание и проявление нетерпимости в местном филиале Благотворительного союза, местном Совете церкви, совете попечителей школы и даже во взаимоотношениях родитель-школа могло привести к латинизации. Под угрозой латинизации люди сдерживали свою волю и желания.
В период османского владычества чувство превосходства у латинской общины было повсеместным явлением. РКЦ была западной церковью: для восточных адептов РКЦ их община была «окном в Европу», и они мнили себя представителями западной цивилизации. Все это способствовало тому, что они свысока смотрели на христиан Востока, особенно на своих соотечественников - армян. Латинская церковь смогла укоренить среди своей паствы представление, что латинизация означает космополитичность и не может уместиться в узких национальных рамках. Для латинизировавшихся армян Армянская церковь и выживающие с ее помощью армяне были ретро-
62
<21-й ВЕК», № 2 (22), 2012г.
А. Чолакян
градным и анахроничным явлением. В Антиохии армянские католики, протестанты и представители РКЦ издевались над прихожанами ААЦ, обзывая их «эрмани, кармэр имана» («армянин - красный платок»). Вышитый красный платок, которым покрывали голову, воспринимался как символ ретроградства. Приравнивание конфессиональной принадлежности к национальной было тогда общепринятым.
После 1920г., когда французы установили власть над Сирией, прихожане РКЦ получили особый статус. На практике адепт РКЦ имел множество преимуществ по сравнению с другими, так как пользовался покровительством и особым отношением заботливых властей. Среди государственных, областных и сельских властей наибольший удельный процент был у представителей РКЦ. В период французского протектората двери чиновников самого разного ранга легче открывались именно перед ними. Латинизировавшиеся армяне сами себя ограждали от собственных иноконфессиональных соотечественников и смотрели на них свысока, еще больше усиливая межконфессиональную нетерпимость.
Возвращение к Материнской церкви
В 1890-ые гг., первое десятилетие национально-освободительной борьбы, особенно в годы проникновения в Антиохию партии «Гнчак», через национальнопатриотическое горнило пройдет целый ряд населенных пунктов области -например, Пейлан, Муса-Даг и Кесаб. На смену бытовавшим ранее обозначениям «протестант» и «католик» придут определения «армянин-протестант» и «армянин-католик». Это был период сближения между общинами.
В последовавшие за османской Конституцией годы, особенно в период после резни 1909г., все общины региона предпринимают блестящие усилия по восстановлению, особенно армянская апостольская община, которая в строительстве школ и образовательном процессе стремилась обойти другие общины, не имея их широких материальных возможностей. Это был период нового национально-патриотического движения, которое оказался заразителен и для молодежи из протестантских и католических общин. В этот период в ряде областей, таких как Кесаб и Муса-Даг, назрела необходимость в национальном воспитании, и школа выступала серьезным инструментом
63
А. Чолакян
<21-й ВЕК», № 2 (22), 2012г.
для того, чтобы воспитать у нового поколения свободолюбие и даже вернуть к национальным истокам. Для некоторых это означало возвращение к Материнской церкви. С этой целью в 1910г. был создан Кесабский учебный союз, членами которого являлись преимущественно юноши-дашнаки из протестантских общин.
Конфессиональное разделение постоянно мешало сверхзадаче национальной консолидации. Это стало особенно заметно в 1915г., когда турецкие власти внесли раскол в готовое к сопротивлению и имеющее для него все возможности население Кесаба, сыграв на межконфессиональной розни. Данное протестантам обещание о том, что депортация коснется только прихожан ААЦ, подорвет силы сопротивления. Кстати, в итоге протестанты тоже были депортированы.
Были и обратные явления. После возвращения из изгнания, в условиях отсутствия внешней поддержки, хотя бы временно, к призыву Католикоса Саака присоединятся протестанты и консолидируются вокруг идеи создания объединенных гимназий.
В 1930-ые гг. молодежное крыло протестантских общин захотело реорганизовать протестантскую церковь на национальной основе. Это вызвало большие потрясения в общине. Вследствие этого бурного периода в разных областях, особенно в Кесабе, наблюдалось массовое возвращение к ААЦ. Это движение все еще продолжается.
Оно перекинется и на католическую общину, где вопросами образования занимались католические священники-иностранцы. Кстати, после возвращения из депортации в объединенных гимназиях армянских католиков и латинизированных армян преподаванию армянского языка придавалось большее значение. Однако это не удовлетворяло родителей и учеников. Католическая община потребовала от находящихся под надзором кюре католических школ уделять больше времени национальному воспитанию и наряду с обучением родного языка изучать и армянскую историю. Это движение возглавлял глава армянской католической общины архимандрит Товмас (Фома) Каджазнуни. Однако требование католической общины было отвергнуто. Отец Каджазнуни вместе со своими учениками и несколькими учите-лями-помощниками основал новую гимназию. РКЦ уступила. История Ар-
64
<21-й ВЕК», № 2 (22), 2012г.
А. Чолакян
мении стала школьным предметом, и гимназии вновь объединились. Однако поднявшаяся в области волна против РКЦ не стихла. Воодушевленные национальными чувствами люди сочли излишним и неуместным существование латинской общины в рамках Армянской Католической общины. Инообрядовая церковь стала восприниматься в армянской среде как чужеродная. Дело дошло до Армянского Католического патриархата и Папской миссии в Бейруте. В конце концов, 30 июля 1946г., при посредничестве кардинала Агаджаняна и по указу папы латинские общины Кесаба были расформированы, их прихожане, церкви и церковное имущество отошли Армянской Католической общине и латинизированные армяне покинули эту область [2, էջ 145, 252-255].
Положение оставшихся армян - прихожан РКЦ
В 1939г. в связи с опустошением Александретского санджака, а затем и роспуском латинизированных общин области во всей Сирии остались только следующие армянские латинизированные общины:
• село Гниэ полностью,
• часть населения села Ягупиэ,
• некая рассеянная арабо- или армяноязычная масса, представители которой встречаются в пастве разных римско-католических церквей.
У многих из армяноязычных представителей это массы наблюдается стремление вернуться к армянскому обряду. Это особенно заметно в ходе церемоний крещения и венчания, когда люди хотят, чтобы эти обряды проводились по-армянски. РКЦ этого не позволяет, учитывая, что при проведении над кем бы то ни было армянского обряда в церкви означает его регистрацию в качестве адепта ААЦ или Армянской Католической церкви. Однако эти препоны частично удается преодолеть, особенно в современном Алеппо.
В этой массе, особенно для арабоязычных армян, культурная и общественная изоляция всегда приводила к отчуждению, а оно, в свою очередь, всегда акцентирует и делает доминирующей ту ценность, которая и стала причиной отчуждения. В данном случае это латинизация. То же самое можно сказать об армянах греко-православного вероисповедания или тех про-
65
А. Чолакян
<21-й ВЕК», № 2 (22), 2012г.
тестантах, которые являются прихожанами местных арабских протестантских храмов. В приходах Иерейской церкви Латакии большинство прихожан составляют арабоязычные протестанты - выходцы из Гнемиэ и Арамо.
После обретения Сирией независимости (1946) арабский национализм стал государственной идеологией, стали ликвидироваться следы колониальной власти, была запрещена деятельность иностранных миссионеров. Арабоязычные латинизированные общины Гниэ и Ягупиэ оказались перед трудным выбором идентичности: кто они, арабы или армяне?
И в случае арабоязычных, и в случае армяноязычных католиков нужно отметить ту важную роль, которую сыграло римско-католическое духовенство армянского происхождения в плане сохранения памяти о национальной принадлежности. С 1920-х гг. в сирийских миссиях РКЦ было и несколько священнослужителей армянского происхождения, среди них даже несколько епископов, сыгравших положительную роль в этом процессе. У некоторых из них были арменоведческие интересы и заслуги в этой области, как, например, у Арутюна Мсрляна, отца Талона, отца Мстриха и др. Некоторые из них осуществляли и пастырскую деятельность. Среди них отец Арутюн Чамичян, который своих прихожан-армян после мессы вел в армянскую церковь, чтобы они приобщились к армянской церкви и шараканам. Он даже организовывал в Гниэ летние арменоведческие курсы для детей.
При осуществлении разработанной политики можно было бы обратить латинизированных жителей этих двух арабоязычных сел к их армянской идентичности, не исключая даже перспективу того, что они станут армяноязычными. Также очень важно знать, что у многих подспудно живо осознание своих корней, время от времени пробуждается интерес к армянским ценностям, стремление жениться на девушках, знающих армянский, вернуться к использованию армянского языка в домашнем обиходе, но они обвиняют остальных армян в том, что те не признают в них соплеменников. Например, их всегда волнует вопрос о том, почему их односельчане - прихожане ААЦ едут в Армению учиться как армяне, а их никто не привечает. У Диаспоры отсутствует способ создания связи с подобными сегментами армянства, а сможет ли этого добиться национальное государство?
66
<21-й ВЕК», № 2 (22), 2012г.
А. Чолакян
Между апостольской и латинизированной армянскими общинами вышеупомянутых сел нет особых отличий, помимо чисто религиозных, в их быту, хозяйственной деятельности и привычках. Бытовая культура не менее значима, чем вероисповедание. Не всегда язык или конфессия (или даже религия), вопреки своему важному значению и влиянию, оказываются определяющими при определении национальной принадлежности. В языковом плане об этом можно уверенно говорить в случае с армянской общиной Ягу-пиэ, арамосцев и выходцев из Гнемиэ, а также части прихожан армянской католической церкви Алеппо. Называя себя прихожанами Армянской Апостольской или Армянской Католической церквей, они всегда чувствуют свою связь с армянством и выражают готовность сохранять его ценности.
При должной последовательности со стороны духовенства Армянской Католической церкви можно будет вновь обратить к армянству жителей этих двух сел - прихожан РКЦ, с разрешения Ватикана передав их под эгиду Армянской Католической церкви, как это произошло в 1946г. в Кесабе - без каких-либо серьезных потрясений. Здесь нужно решить и определенный юридический вопрос: в латинской гимназии нельзя преподавать армянский по той простой причине, что для государства армянский - язык осуществления религиозных обрядов, следовательно, его преподавание позволено только в школах общин армянского вероисповедания.
С другой стороны, ошибочно применять формулу «Армянин = Прихожанин Армянской Апостольской церкви». Сегодня прихожане Армянской Католической и Армянской Евангелической церквей также несут на себе печать армянства и сохраняют верность армянским традициям. Необходимо проявлять крайнюю осторожность, чтобы вместо возвращения этих людей и сообществ к армянской нации не отвратить их еще больше. В конце концов, нация - это одно, а язык, вероисповедание, церковь и религия - другое. Точно так же, как существуют многоконфессиональные и мультирелигиозные нации, есть и многонациональные религии и вероисповедания. То же касается и взаимоотношений язык-нация. Известно также, что вероисповедание и язык - наиболее мощные инструменты ассимиляции, однако даже при смене вероисповедания и языка некоторые политические ситуации могут способствовать перевороту в этом направлении.
Декабрь, 2011г.
67
А. Чолакян
<21-й ВЕК», № 2 (22), 2012г.
Источники и литература
1. Վաւերագրեր Հա] Եկեղեցու Պատմութեան, Գիրք Դ., կազմեց Սանտրօ Բեհբու-դեան - Երեւան, 1997, էջ 18-19, վաւերագիր թիւ 6 (Документы из Истории Армянской церкви, Книга IV, составитель Сантро Бехбудян. - Ереван, 1997, сс. 18-19, документ №6 (на арм. языке)).
2. Չոլաքեան Յա., Քեսապ. Ա. Հատոր («Քեսապը 19րդ դարու առաջին կիսուն», «Համայնքներ», «Մայր համայնքին վիճակը», «Կրթական տեսութիւն» բաժինները) -Հալէպ, 1995, էջ 55-80 (Чолакян А., Кесаб. Т. I (разделы «Кесаб в первой половине 19 века», «Общины», «Положение материнской общины»). - Алеппо, 1995, сс. 55-80 (на арм. языке)).
3. Չռչաքեան Յա., Քեսապ, Գ. Հատոր («Ազգայնական շարժումը Հայ Աւետ. համայն-քէն ներս» բաժինը) - Հալէպ, 2004, էջ 411-458 (ЧолакянА., Кесаб. Т. III (раздел «Национальное движение в армянской протестантской общине»). - Алеппо, 2004, сс. 411-458 (на арм. языке)).
4. Չռչաքեան Յա., Անտիոքի Մերձակայ Ռուճի Հովիտի Հայերը («Լատին քարոզչու-թիւնըը եւ Գնիէի լատինացումը» եւ «Ռուճի Հովիտը Մեծ Եղեռնէն ետք» գլուխները) - Անթիլիաս, 2006, էջ 122-205 (Чолакян А., Армяне долины Ручи близ Антиохии (главы «Латинская пропаганда и латинизация Гниэ» и «Долина Ручи после Геноцида»). - Антилиас, 2006, сс. 122-205 (на арм. языке)).
5. «Հայաստանի Կոչնակ» - Նիւ Եորք, 1923, թիւ 46, էջ 1459ա («Айастани Кочнак» -Нью-Йорк, 1923, №46, с. 1459а (на арм. языке)).
6. Երէցեան Ա, Եագուպիէ - Հայկական Հին Գաղթօճախ Մը // Գեղարդ Սուրիահայ Տարեգիրք - Հալէպ, Բ. տարի, 1976-1978, էջ 368 (Ерецян А., Ягупиэ - старая армянская община // Ежегодник сирийских армян «Гегард». - Алеппо, второй год, 19761978, с. 368 (на арм. языке)).
68
