CC BY
6Сторчак В.М.
Доктор философских наук. Профессор кафедры государственно-конфессиональных отношений.
Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации (РАНХиГС).
Сторчак М.В.
Аспирант кафедры государственно-конфессиональных отношений. Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации (РАНХиГС).
Синкретические содержания в религиозном мировоззрении народов ханты и манси*
Аннотация. В статье исследуется религиозный синкретизм двух религий: местной автохтонной религии народов ханты и манси и русского православия. исследуемые угро-финские народы были христианизированы достаточно поздно, в XVШ-XK вв., поэтому в их мировоззрении и сегодня можно наблюдать причудливую смесь христианства и язычества, в особенности на бытовом уровне.
Ключевые слова: религия, синкретизм, ханты, манси, православие, язычество.
Storchak V.M.
Doctor of philosophical science. Professor of the Department of State-Confessional Relations. Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration (RANEPA).
Storchak M.V.
Post-graduate student of the Department of state-confessional relations. Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration (RANEPA).
Syncretic contents in the religious worldview of the Khanty and Mansi peoples
Abstract. The article examines the religious syncretism of two religions: the local autochthonous religion of the Khanty and Mansi peoples and Russian Orthodoxy. The studied Finno-Ugric peoples were christianized quite late, in the XVIII-XIX centuries, so in their worldview today you can observe a bizarre mixture of Christianity and paganism, especially at the household level.
Key words: religion, syncretism, Khanty, Mansi, Orthodoxy, paganism.
* © сторчак В.М., сторчак М.В., 2022.
синкретические содержания в религиозном мировоззрении народов ханты и манси
В период перестройки и постперестроечного времени в Российской Федерации начались процессы эт-но-конфессионального пробуждения. В особенности это касается народов, населяющих территорию России, которые были обращены в православие в новое время. Поэтому, политеистические верования (язычество) сохранилось у них лучше, нежели у других народов Европы. К таким этносам относятся финно-угорские народы ханты и манси.
Древние народы финно-угров уже к I тыс. н. э. расселились от Приуралья и Поволжья вплоть до Прибалтики. Сегодня к ним относятся такие народности, как проживающие на территории России (мордва, марийцы, удмурты, коми-пермяки, ханты, манси, карелы и др.), так и народности, проживающие за рубежом (финны, эстонцы, саамы и др.). Ещё до возникновения Киевской Руси, они по своей территории расселения занимали лесную полосу Восточной Европы. В «Повести временных лет» некоторые из них обозначались как племена муромы, чудь, меря, весь и др.
Отечественные исследователи находят в космогонических мифах финно-угорских народов много схожих сюжетов. Так, к примеру, верховный Бог демиург (Ен у коми, Кугу-юмо у марийцев, Инмар у удмуртов, Нуми-Торум у угров и др.) велит младшему брату в облике птицы (омоль у коми, Кере-мет у марийцев и удмуртов и др.) или же самой птице, непременно живущей в водном источнике и плавающей по первичному океану, достать со дна земли всё, что необходимо для творения мира. После этого Бог демиург создаёт Землю и всё, что находится на ней. Но его брат-антипод создаёт всё вредное и злое, что находится на планете. с этого момента начинается противостояние добра и зла на земле, и центром этого
противостояния становится человек. Отождествление положительного, светлого начала у финно-угорских народов обычно соотносится с верхом, небом и югом по азимуту. Отрицательное же, темное начало ассоциируется с низом, с миром мертвых и севером по азимуту.
Иерархия финно-угорских богов строилась следующим образом:
- верхний мир являлся обителью небесных (мужских) богов (финский Юмала, карельский Ильмаринен, удмуртский Инмар, коми йомаль, эстонский Юммал, коми Ен, марийский Юмо, саамский Ильмарис и т.п.). У югорчан это Нуми-Торум и Калташ-эква. Им принадлежит небесный мир. Они являются источником дневного света, хранителями порядка и моральных отношений между людьми. Часто югорских верховных богов изображали в виде древних старцев в расшитой золотом одежде. За миром они следили с помощью отверстия в своём небесном жилище;
- наземный мир являлся обителью женских богов, которые зачастую выступали в качестве жён богов верхнего мира (Нуми-Торум у хантов и Калташ-эк-ва у манси, Мода-ава у мордвы и др.);
- наземный мир был также обиталищем для богов «низшего» ранга - покровители промыслов и духов природы, представляющие собой все стихии природы - леса, воды, огня, ветра, растений и т.п. (лешие, водяные, полевики, банники и т.п.);
- нижний (подземный) мир являлся обителью злого бога. Им правит Куль -брат верховного бога Нум-Торума. Куль - противник добра и творец зла, поэтому у него была тесная связь и взаимоотношения со злыми духами и мертвецами. Каждую неделю бог подземного мира получает от Нум-Торума список людей, которые должны умереть, и Куль забирает эти души к себе в подземное царство.
Русское влияние на народы ханты и манси имеет древние корни. Первоначально, в Х11-Х111 вв. часть народов Югры входили в податное население Великого Новгорода. Дальнейшее присоединение к российской территории имело следствием определённое влияние и изменение в народно-хозяйственной, социальной и правовой жизни этносов. Начиная с XVII в., и особенно активно с XVIII-XIX вв., начинается обращение народов ханты и манси в православие. Формы обращения имели различный характер: от постепенного мировоззренческого до насильственного обращения. Справедливости ради необходимо отметить, что христианизация народов Югры проходила в основном в западных, наиболее доступных районах, тогда как население восточных районов исповедовали зачастую традиционную, автохтонную религию. Православие не затрагивало бытовую сторону жизни народов, а поэтому, даже добровольно окрестившиеся ханты и манси, относились к этому событию формально. И хотя они стали официально считаться христианами, внешне выполняя церковные нормы (носить на шее православный крест, вешать в красных углах своих домов иконы, ходить в церковь, совершать христианские обряды и т.п.), но этим зачастую и исчерпывалась их связь с новой верой. Югорские народы или продолжали, наряду с православием, верить в своих языческих богов и отправлять старые и, в то же время, новые, христианские культы - двоеверие, или же инкорпорировали старую веру на новый, уже христианский лад.
В религиоведении такого рода явление называется религиозный синкретизм - «состояние религиозного явления, характеризующееся невыде-ленностью качественно различных элементов или их смешением во внутренне
противоречивую систему»1. При смене религиозной парадигмы архаически религиозная практика, куда входят магические манипуляции и рудименты изобразительного, танцевального, музыкального и словесного творчества, смешивается (перемешивается) с новым религиозным образованием, образуя весьма религиозную систему. и хотя монотеистические религии (буддизм, христианство и ислам) и пытались соблюдать в «чистоте» свою догматику, канонику и культ, уже на этапе формирования они не избежали внедрения в свой состав чужеродных (языческих) содержаний. В России религиозный синкретизм был прежде всего следствием взаимодействия православия и местных, автохтонных верований и культов.
Такой же процесс проходил и на земле древней Югры по мере продвижения русского населения на территорию, где проживали народы ханты и манси. Крещёный югорчанин стал переносить на новую религию свои прежние языческие понятия и воззрения. Так, иисус Христос и некоторые христианские святые вошли в пантеон хантыйских богов и духов. Их лики сравниваются с языческими богами. Православные же иконы воспринимались ими как определённая материальная форма изображения богов. Поэтому среди югорских народов до сих пор существует обычай мазать кровью губы святым в качестве жертвоприношения и с целью выполнения ими каких-то просьб и пожеланий. Поэтому религиозно-мировоззренческие взгляды ханты и манси до сих пор зачастую представляют собой смесь христианства и язычества.
Христианизация общества отразилась и на представлении югорчан о древнем пантеоне богов. В их религии
1 Религиоведение / Энциклопедический словарь. - М.: Академический Проект, 2006. С. 984.
можно различить, с одной стороны, культ вонт-кар-ях, который отражает уровень представлений автохтонного общества охотников и рыболовов; с другой стороны, культы некоторых персонифицированных богов были совмещены в их сознании с христианскими культами. К примеру, для салым-ских хантов Торум - Бог-отец, Кон-ики - Иисус Христос, Кэлтащ-ими или Кал-тась-эква - Богородица.
В этой связи интересна интерпретация культа медведя у народов ханты и манси, который, в определённой степени, является древним тотемным животным у многих народов, и вошедшим в их традиционный «медвежий» праздник «яны пике» («большие пляски») или «чхыв леранд» («медвежья игра») -один из старинных культовых праздников народов Севера. Особое почитание медведя у югорчан связано и с особой формой их обращения к нему: «Медведь Батюшка», «Лесной старик», «Гость», «старик Князь», «Лесной человек» и т.п.
Христианская трактовка иисуса Христа как сына Бога-отца логично стала интерпретироваться в последствие югорчанами с их древней легендой о медведе. Последний был сыном верховного Бога Торума, который отправил его на землю. При этом Торум дал ему строгий наказ - не разорять людские селения и не убивать оленей, которые были составной частью хозяйства народов ханты и манси. Медведь нарушил наказ Торума и поэтому он стал смертным существом. Теперь охотники получили право охотится на медведя и убивать его за непослушание. Душа медведя, тем не менее, остаётся бессмертной и перевоплощается в другого медведя. Уважение и почитание медведя передаётся в особом ритуальном танце с семью стрелами. Для него приносится жертва в виде оленя и ис-
полняются ритуальные песни. Люди восхваляют медведя, просят у него прощение и перекладывают вину за убийство на ружьё, а за поедание мяса - на ворон. После всех необходимых обрядовых церемониалов, медвежье мясо варится и съедается.
В религиозном мировоззрении хантов получило широкое распространение ветхозаветное сказание о потопе, новозаветные истории о жизни Иисуса Христа и Богоматери. А христианские святые часто отождествляются с традиционными языческими сакральными персонажами. Так, новозаветный апостол Петр был отождествлён хантами с «Обским старцем» или «водным царем». Ключи от рая, которые изображаются в христианской живописи в руках Петра, явились для них «...символом его власти открывать или закрывать реки и так, по своему усмотрению, давать людям рыбу или наоборот». Во многих остяцких сказках Иисус Христос, по аналогии с Библией, фигурирует как сын верховного божества хантов - Торума.
Наряду с православными иконами, перед которыми ханты усердно молились, в их домах можно было найти и домашних идолов-духов, перед которыми они поклонялись и приносили им жертвы в виде еды. «В таком сплаве двух религий, - пишет этнограф С.К. Патканов, - остяки даже находят определенное преимущество для себя, во-первых, потому что в этом случае ни христианский Бог, ни их древние языческие божества не могут показать пренебрежение к ним, а во-вторых, потому, что божества в этой ситуации, несомненно, должны соревноваться в милости к остякам.»2. При удачном промысле рыбы или зверя ханты при-
2 Патканов С.К. Иртышские остяки и
их народная поэзия // Патканов С.К. Сочинения:
В 2 т. Т.1. - Тюмень, 1999. С. 129.
носили жертвоприношения одновременно как своим традиционным богам, выполняющим охотничью функцию, так и христианским сакральным персонажам: православным святым и даже самому Иисусу Христу, к которому они обращались с просьбой об оказании помощи в промысле зверя или рыбы.
Христианские святые у народов ханты и манси воспринимаются в качестве «добрых существ». Особым уважением у них, как и у православных христиан, пользуется Николай Чудотворец (Никола Мирликийский)3. По некоторым источникам для хантов и манси он даже воспринимается в качестве верховного божества - Нум-То-рума4. Перед его иконой югорские народы, принявшие православие, приносили клятвы и обеты, давали зароки. По поверьям ханты и манси Николай Чудотворец как «добрый дух» охраняет их от злых духов и разных других напастей. Такую же функцию выполнял православный нательный крест. В этой связи представляет интерес этнографическое исследование, в которым представитель югорчан так комментировал свои представления о значении нательного креста (экспертный опрос проводился уже при советской власти в 1928 году): «С малых лет мы промышляем в лесах, в которых много очень дьяволов. Уснёшь, уставший и никто не караулит - креста нет. Мы не можем без попа, потому что вера наша такая. Казне мы платим и не отказываемся платить. Мы понемногу хотели заплатить попу, который бы дал нам кресты, а в Полновате (административный центр), что мы ему привезем на содер-
3 См.: Носилов К.Д. Из жизни вогулов // Носилов К.Д. У вогулов. - Тюмень, 1997. С. 66-70.
4 См.: Религия в ХМАО: верования ханты и манси // URL: http: proreligiu.club/religii-mi-ra/narody/religiya-v-hmao.html
жание церкви, у него отбирают»5.
Похоронная обрядность народов ханты и манси также испытала на себе влияние христианства. Так, обычай обмывания покойника носит у них также христианскую традицию. Непосредственно после захоронения на кладбище устраивались поминки, в которых принимали участие родственники, близкие и знакомые, которые помогали хоронить. Традиционными элементами обряда захоронения являлись разведение поминального костра (нит ной), совместного употребления браги, рыбных и мясных пирогов. Не съеденные продукты оставлялись покойнику. они крошились на могиле. обязательное поминовение на кладбище по православному обычаю совершались на 9-ый и 40-й день, на следующий год после смерти, в субботу (родительский день) перед двунадесятым праздником Троица. Траур по умершему обязательно соблюдался в течение 40 дней.
Языческий праздник народа хантов Вурна хатл (день Ворона) или Торум анаки хатл (день Богини матери) и Урин-эква хотал народа манси изначально праздновался в день прилета ворон. После их христианизации он стал отмечаться 7 апреля в не переходящий (в отличие от славянской масленицы) двунадесятый праздник Благовещенье. Считается, что вороны своим карканьем приносят людям тепло. Эта птица была не только покровительницей весенней пробуждающейся природы, но детям и женщинам. А перед началом летней рыбной ловли (каждое 3 июля) празднуется Петров хатл (Петров день)6.
Таким образом, «добровольно» обращенные в XVII-XIX вв. в православие
5 Цит. по: Судьбы народов Обь-Иртышского Севера. - Тюмень, 1994. С. 155.
6 См.: Куриков В.М. Ханты-Мансийсий автономныц округ: с верой и надеждой - в третье тысячелетие. - Екатеринбург, 2000. С. 88-100.
народы ханты и манси сохраняли свои дохристианские верования (развитую мифологию, культ духов-покровителей, предков, медведя, шаманство и др.), инкорпорированные в христианские представления и культ.
C XIX века наблюдаются первые этнографические исследования югорских народов. исследователи начали записывать произведения устного фольклорного творчества, а также сведения о религиозных верованиях народов ханты и манси. Наиболее интенсивные исследования проводились на рубеже XIX - XX столетий. Древняя мифология, обрядово-культовая деятельность югорчан, зафиксированные исследователями в это время, остаются базовыми как для советских, так и для российских учёных по сей день.
В советское время «остяцкая вера» также включала в себя и языческих духов, и церковь со священником, и православные, и языческие святыни. В определенной степени формированию такой синкретической веры способствовала и государственная политика. исчезновение известных запретов на первоначальном этапе советской власти, связанных с «идолослужением», объяснялось не только тем, что участники этих «действ» не преследовались властями, но и изменениями в сознании самих участников. В последствие во времена атеистической идеологии в СССР древние верования и культ югор-чан стал подвергаться гонению и подлежать запрету, хотя официально гражданам было разрешено отправлять свои религиозные потребности. на деле им были запрещены культовые действия, связанные с сакральной сферой. Тем самым не сохранялась возможность для сохранения этноконфессиональных ритуалов. А религиозные деятели (вместе с православными служителями культа),
которые нередко являлись и хранителями древнего народного богатства, были практически уничтожены в застенках Гулага. Тем не менее, в некоторых регионах Ханты-Мансийского автономного округа-Югры была сохранена традиционная культура, верования и культ. В условиях атеистической пропаганды и официального запрета на проведение религиозных ритуалов народ соблюдал их тайно. Это облегчалось условиями проживания в отдаленных местах, которые слабо контролировали официальные власти.
Как показывает история, народное мировоззрение не является строго фиксированным и неизменным. Во времена советской власти намечается появление новой культуры, связанной с синкретическим соединением старых образов и новых явлений современности, но уже на «советский» лад. особенно это проявилось на языке компаративного сленга, а именно: «нижний дух летает как спутник», или «Танья бежал быстрее самолета» и т.п. «осовеченный» народный фольклор как бы подготовил сознание человека к восприятию новых, современных реалий. В век космических скоростей и выхода в космос советского космонавта от старшего поколения югорчан можно было услышать такую фразу: «Шаманы летали еще дальше»7.
В новейшее время на территории угро-финских народов наблюдается рост автохтонного самосознания, которое коснулось и религии. Это было связано ещё и с тем фактом, что христианизация носила в значительной мере формальный характер. Догматы христианской веры не проникали глубоко в сознание верующих. Между традиционными языческими верованиями и христианством существовало огромное
7 См.: Кулемзин В.М., Лукина Н.В. Знакомьтесь: ханты. Новосибирск, 1992.
историко-культурное и мировоззренческое различие, и это обстоятельство способствовало оформлению локальных синкретических культов. И хотя югорчане имеют уже довольно долгую христианскую традицию, старшее поколение до сих пор и сейчас сохраняет древние тотемические («медвежий праздник») и анимистические представления, культ предков и верования. Развивается шаманизм как институциональное явление.
В заключение необходимо сказать следующее: сегодня мировоззрение народов ханты и манси сохраняется в виде сплава древнейших угорских представлений и православного верования. однако со временем современный религиозный тренд начинает смещаться в сторону древнейшего, автохтонно языческого пласта верований. Само по себе этническое возрождение не является межэтническим конфликтом, однако обладает мощным конфликто-генным потенциалом, поскольку грань, разделяющая этнический патриотизм от национализма, очень размыта и подвижна. Этому может способствовать, наряду с социально-экономическими проблемами, вызревшая для конфликта благоприятная интеллектуальная и духовная среда8. Если этническое возрождение начинает активно инкорпорировать национальную идею, важнейшим элементом которой является ориентация на создание национального государства, с национальной религией, то создаются идеальные условия для дестабилизации полиэтнических государств и возникновения конфликтов. Поэтому государством сегодня необходимо проводить весьма продуманную,
8 См.: Панарин С. Национально-культурное возрождение в республиках и территориальная целостность России // Вестник Евразии. - М.: 1996.
компетентную и толерантную политику в области государственно-конфессиональных отношений не только в Ханты-Мансийском автономном округе, но и в стране в целом.
References
[1] Religious Studies / Encyclopedic Dictionary. - M.:
Academic Project, 2006. 1256 p.
[2] Patkanov S.K. Irtysh Ostyaks and their folk poetry // Patkanov S.K. Essay on the colonization of Siberia: Works: In 2 vols. Vol. 1. - Tyumen: Yu. Mandrika Publishing House, 1999. 320 p.
[3] Nosilov K.D. From the life of the Voguls // Nosi-
lov K.D. Voguls: Essays and sketches. - Tyumen: SoftDesign, 1997. 303 p.: with illustrations: 22 p.
[4] Religion in Khanty-Mansi Autonomous Okrug: be-
liefs of Khanty and Mansi // URL: http: proreligiu. club/religii-mira/narody/religiya-v-hmao.html
[5] The fate of the peoples of the Ob-Irtysh North. -Tyumen: Tyumen, 1994. 318 p.
[6] Kurikov V.M. Khanty-Mansiysk Autonomous Okrug: with faith and hope - into the third millennium / V.M. Kurikov. - Yekaterinburg: Zeus Publishing House, 2000. 192 p.
[7] Kulemzin V.M., Lukina N.V. Meet the Khanty / V.M. Kulemzin, N.V. Lukin. - Novosibirsk: Science: Sib. ed. Firma, 1992. 134 p.
[8] Panarin S. National-cultural revival in the republics
and the territorial integrity of Russia / S. Panarin // Bulletin of Eurasia. 1996. № 2. P. 109-130.
Список литературы
[1] Религиоведение / Энциклопедический словарь.
- М.: Академический Проект, 2006. 1256 c.
[2] Патканов С.К. Иртышские остяки и их народ-
ная поэзия // Патканов С.К. Очерк колонизации Сибири: Сочинения: В 2 т. Т.1. - Тюмень: Издательство Ю. Мандрики, 1999. 320 с.
[3] Носилов К.Д. Из жизни вогулов // Носилов К.Д.
У вогулов: Очерки и наброски. - Тюмень: Со-фтДизайн, 1997. 303 с.: с ил.: 22 с.
[4] Религия в ХМАО: верования ханты и манси //
URL: http: proreligiu.club/religii-mira/narody/ religiya-v-hmao.html
[5] Судьбы народов Обь-Иртышского Севера. -Тюмень: Тюмень,1994. 318 с.
[6] Куриков В.М. Ханты-Мансийский автономный округ: с верой и надеждой - в третье тысячелетие / В.М. Куриков. - Екатеринбург: Издательский дом «Зевс», 2000. 192 с.
[7] Кулемзин В.М., Лукина Н.В. Знакомьтесь: хан-
ты / В.М. Кулемзин, Н.В. Лукина. - Новосибирск: Наука: Сиб. изд. фирма, 1992. 134 с.
[8] Панарин С. Национально-культурное возрождение в республиках и территориальная целостность России // Вестник Евразии. 1996. №2. С 109-130.
