CC BY
721
УДК 130.2 : 7
М. С. Самарина
Символика волка в культуре:
от Капитолийской волчицы до волка Франциска Ассизского
В статье дан анализ символики волка в средневековой литературе и мифологии, а также анализируется легенда об укрощении волка из Губбио средневековым итальянским мистиком Франциском Ассизским и делается вывод о символическом значении этой легенды.
The article is devoted to the analysis of wolf symbolism in medieval literature and mythology. The legend about taming of the Gubbio wolf by the Italian medieval mystic Francis of Assisi is analysed and proved a symbolic one.
Ключевые слова: средневековье, мифы, архетипы, мистика, ересь, менталитет, культура, религия.
words: Middle Ages, myths, archetypes, mystics, heresy, mentality, culture, religion.
Образ волка в менталитете средневекового человека обладает не только мифологической, но и повседневной составляющей. Пейзаж средневековой Европы коренным образом отличался от современного, так как дремучие непроходимые леса, полные волчьих стай, занимали большую часть территории. В таких лесах, от которых сейчас не осталось и следа, находился замок Синей бороды, там можно было встретить благородных разбойников Робина Г уда, странствоваших в поисках Г раа-ля рыцарей, там пролегал путь Красной шапочки, там водились животные средневековых бестиариев: единороги, василиски, птицы-фениксы, саламандры и, конечно, волки-оборотни. Именно в таком страшном лесу начинается путешествие в загробный мир в «Божественной комедии» Данте, где поэт встречает трех адских чудовищ, самое ужасное из которых - дьявольская волчица, символ мирового зла.
Волк - очень древний символ, имеющий амбивалентное содержание [1], и одно из наиболее мифологизированных животных. В мифах, фольклоре, сказках Евразии волк является носителем как положительного, так и отрицательного начала, олицетворяя жестокость и кровожадность, но также храбрость и благородство [2; 3].
© Самарина М. С., 2012
Амбивалентность символики волка связана с тем, что у этого животного много положительных черт. Волк - это высшая свобода (льва можно дрессировать, волка нет), бесстрашие (бьется до победы), преданность семье (моногамия и верность до смерти), чистота и гордость (не подбирает падаль), благородство (не обидит слабого), ум и сообразительность.
Комплекс человека-волка изучен Фрейдом и воплощен в романе Г. Гессе «Степной волк». К образу волка обращался и К. Г. Юнг, рассматривавший символ волка как некий поток чуждой энергии, как угрозу со стороны «дикого бессознательного». Необходимо отметить, что не только волк, но и многие животные являются носителями амбивалентной символики: лев символизирует не только благородство и царственность, но и гордыню и жестокость.
В Восточной Европе и на азиатском Востоке образ волка всегда был более позитивен: уже в двадцатом веке Кемаля Ататюрка называли Серым волком; в наше время волк изображен на гербе непризнанной республики Ичкерия. При этом в мифах Восточной Европы, Кавказа и Азии акцентируются положительные черты волка (характерный пример - волк Боз Гурд в тюркской мифологии - исключительно положительный персонаж), а в мифах Западной Европы - отрицательные (Фенрир в скандинавской мифологии).
Архаический сюжет о волке-прародителе народа или о воспитании родоначальника племени волком или волчицей достаточно часто встречается у народов мира, и в особенности у народов Евразии [4].
Для древнеиталийской культуры (прежде всего этрусской, а затем и латинской) это легенда о Капитолийской волчице, нашедшей на берегу Тибра и вскормившей Ромула и Рема. Для Древнего Востока это древнеиранская легенда о царе Кире, также вскормленном волчицей. Великий завоеватель Чингисхан гордился своим происхождением от пары небесных волков. Типологически сходные легенды есть и у североамериканских индейцев, у монголов, у китайцев, у грузин (прозвище грузинского царя Вахтанга Горгослани - волкоголовый) и индийцев. У народов туркестанских степей волк - тотем рода, они носят знамена с волчьей головой, считают себя потомками волков. У татар волчий вой считается предзнаменованием счастья, благоденствия и спокойной жизни. У башкир существуют легенды о волках-прародителях их народа; у узбеков волк является носителем в основном позитивного начала [5].
1 Название Бозкурт (Серые волки) носит также турецкая националистическая организация, совершившая множество терактов; ее член Али Агжда в 1981 г. совершил покушение на Папу Римского Иоанна Павла II.
Самый страшный и масштабный образ волка в германоскандинавской мифологии. Верховного древнегерманского бога Одина сопровождают два ворона Хугин и Мунин, (думающий и помнящий, древнеисл.) и два волка, Г ери и Фреки (жадный и прожорливый, древне-исл.) - его чудесные помощники, описанные в Старшей и Младшей Эд-де, а также в поэзии скальдов. Но самый страшный волк из старшей Эдды, описанный в прорицании пророчицы Вельвы, - это космический волк Фенрир из Вальхаллы, огромный и ужасный, враг богов. Это образ, связанный с апокалиптическими представлениями древних германцев: в день конца света (Рагнарек) он сорвется с цепи и поглотит солнце и самого верховного бога Одина. Так наступят сумерки богов и конец света. Здесь волк - символ древнего хаоса и потустороннего ужаса. Древнегерманские воины берсеркеры могли превращаться в волков. М. Шпигель [10] подчеркивает общегерманское распространение культа волка, который несколько ослаб после христианизации германских народов, но не исчез окончательно, о чем говорит широкое употребление производных от волка имен собственных, наиболее известные из которых - Вольф и Вольфганг. Немецкий аристократический род Вольф фон Гуденберг ведет свое происхождение от вервольфа (волка-оборотня), что отражено в его гербе.
У древних славян волк - хтоническое животное, имеющее темную сущность и связанное с потусторонним миром, он же может быть верным и мудрым, имеющим дар всеведения (русская народная сказка «Иван-царевич и Серый волк»). Эта же ипостась волка отражена и в поэме «Руслан и Людмила» А. С. Пушкина: «В темнице там царевна тужит, а бурый волк ей верно служит». С потусторонним миром связан и волк-оборотень, волк вурдалак (волколак) у славянских и балканских народов [6, с. 279]. Именно волк - призрак, порождение загробного мира - является проводником по заколдованному лесу. В святочных масках ряженых есть маска волка как воплощение мира мертвых. Леший, согласно верованиям древних славян, иногда принимает вид белого волка. Волк, согласно одной летописи XIII века, является пожирателем небесных светил, и здесь очевидна параллель со скандинавской мифологией. У славян есть даже святые покровители волков (они же - избавители от волков) - св. Георгий, св. Михаил Архангел, св. Николай. У западных славян существует и личное мужское имя Вук и Вучко (еще одна параллель с германской культурой, где есть имя Вольф).
В античности образ волка также имеет давнюю традицию. Геродот и Плиний сообщают, что раз в год племя невров превращается в волков. В Древней Греции волк является одним из атрибутов культа Аполлона (Аполлон Ликейский). Волк, кроме того, является тотемным животным
древнейшей цивилизации Апенинского полуострова - этрусков, а также сабинов и латинов. В Древнем Риме волк выступает как атрибут культа Марса: волки могут везти его колесницу. Именно в древнеримской литературе (в «Сатириконе» Петрония) мы находим и первое упоминание волка-оборотня. До V в. в Риме существовал языческий праздник лупер-калий в честь Капитолийской волчицы, который праздновался 13-14 февраля возле того места у подножья Палатинского холма, где
волчица нашла близнецов. Капитолийская волчица, кормящая двух близ-
1 2 нецов , - символ не только вечного города Рима, но и Сиены . В 496 г.
папа Геласий I заменил этот несовместимый с христианской этикой
праздник (аналог культа Пана) днем св. Валентина.
В средневековом христианстве волк - это дьявол, воплощенное зло, нечистая сила. В апокалиптических представлениях средневекового человека грядущий Антихрист - сын волчицы. Для защиты от волков используются магические заговоры; при встрече в лесу его отгоняют крестом. В средневековой живописи ведьм часто изображали скачущими на волках. Волк также ассоциировался с ересиархом и лжепророком (волк в овечьей шкуре), а также с народных сказках с лицемерным искусителем (волк из «Красной шапочки»). Орден доминиканцев, оплот чистоты веры, в ведение которого была передана в XIII столетии инквизиция, используя игру слов domini canes - псы господни, взял себе в качестве символа изображение собаки с факелом в зубах (собака, изгоняющая волка ереси).
Но и в средневековых легендах Западной Европы символ волка не всегда безусловно отрицателен. Так, волк может превращаться в свою противоположность, т. е. может противостоять нечистой силе и пожирать чертей. Известна средневековая легенда об одном из важнейших германских святых X в. св. Вольфганге, который однажды обернулся белым волком, вступил в борьбу с дьяволом и, конечно, победил его. В «Романе о Лисе» волк - феодал Изенгрим (тот, кто с железным забралом, герм.) - также не совсем отрицательный персонаж: он жесток, но благороден и простодушен.
Волк в сложнейшем языке средневековой эзотерики - это и алхимический символ: так обозначается один их этапов алхимического процесса (очистка золота).
1 Известная бронзовая композиция неоднородна с точки зрения хронологии: сама статуя волчицы датируется началом V в. до н. э., в то время как фигуры-младенцы более позднего происхождения, т. е. конца XV в.
2 По преданию, Сиена была основана сыновьями Рема Сением и Аскием, бежавшими от гнева их дяди Ромула, убившего их отца. Г ород Сиена получил название от имени Сения.
В дантовом аду, наполненном чудовищами и призраками, присутствует один из самых страшных образов «готических ужасов» Средневековья - волчица, жуткая дантова фантазия. Это порождение ада, алчное и ненасытное чудовище, абсолютное зло, уничтожающее целые народы. Именно под взглядом восставшей из ада волчицы Данте останавливается на пути к свету. Описывая свою встречу с адской волчицей, Данте, без сомнения, опирался на известные и часто встречающиеся в средневековых бестиариях легенды о парализующем взгляде волка: при встрече с глазами волка человек теряет способность двигаться и сопротивляться:
Меня сковал такой тяжелый гнет
Перед ее стремящим ужас взглядом,
Что я утратил чаяние высот.
(Данте Божественная комедия. Ад, I, 52. Пер. М. Лозинского)
Дантова волчица имеет также и политическую составляющую, так как воспринимается как символ папского Рима, т. е. партии гвельфов. Данте, сторонник гибеллинов (светской императорской власти), видит в волчице и символ кровавых междоусобных раздоров. От волчицы парализованного ужасом Данте спасает посланный Беатриче Вергилий, предсказывающий продолжение кровопролития, а затем явление таинственного избавителя Италии Уекго, который изгонит адскую волчицу и отправит ее обратно в потусторонний мир (Ад, I, 91-109). Предсказание о победе над волчицей - одно из самых сложных и непонятных мест всей «Божественной комедии»; текст известен своей зашифрован-ностью и наполненностью разного рода символами. Образ адской волчицы и в особенности ее грядущего победителя вызвал множество толкований и версий у комментаторов и продолжает оставаться предметом дискуссий.
Один из самых известных образов средневековой литературы - волк святого Франциска Ассизского, великого итальянского мистика и религиозного реформатора XIII столетия, покровителя Италии и экологии. Это было время, когда на Европу шел «сын волчицы» Чингисхан, годы жизни которого почти совпадают с годами жизни Франциска.
Средневековая житийная литература изобилует рассказами о любви Франциска ко всем тварям, ко всему животному миру [9]. В живописи Франциск почти всегда изображается окруженным различными животными. В средневековых легендах он выступает как некий народный маг и волшебник-чудотворец, понимающий язык животных и птиц, их друг и защитник [8, р. 3-10]. Эзотерическая составляющая образа Франциска основана на этрусском субстрате (вспомним об огромной роли эзотерики в этрусских религиозных представлениях, еще окончательно не вымерших в Умбрии и Тоскане в эпоху Средневековья).
История с волком произошла в городке Губбио, затерянном среди густых лесов Умбрии, которых так мало осталось в Европе; в его окрестностях и в наши дни встречаются волки. Благодаря своей изолированности от внешнего мира город и сегодня сохранил свой средневековый облик; на улицах Губбио Франко Дзеффирелли снимал фильм «Ромео и Джульетта». Среди других знаковых культурных достопримечательностей - этрусские эугубинские таблицы1, нетленное тело XII в. св. Убаль-да, странные архаические обряды. История укрощения волка была описана сразу несколькими свидетелями в нескольких документах: трактате первой половины XIII в. Actus beati Francisci et sociorum eius, небольшой поэме Legenda versificata di Enrico Abrincense 1229 г.; в XIV в. эта история стала одной из самых известных страниц францисканского сборника «Fioretti». В Губбио существуют также фрески того же времени, изображающие эту историю.
Агиографические источники сообщают о явлении огромного свирепого волка, наводящего ужас на всю округу, не щадившего ни животных, ни людей и при этом остававшегося неуловимым и неуязвимым. Тогда св. Франциск оправился в лес в логово волка для переговоров. Франциск -великий переговорщик: во время Четвертого крестового похода он, как сообщают средневековые хроники, смог договориться с самим султаном Египта, т. е. с самым заклятым врагом всего христианского мира. Найдя волка, он осенил его крестным знамением, назвал его «Брат волк» и строго обратился к нему со словами убеждения. Его не парализовал взгляд волка, как это описано в первой песни «Ада» «Божественной комедии» Данте. Затем Франциск пообещал волку устранить причину извечного конфликта человека с миром животных, т. е. обещал кормить его. Тогда волк подошел к Франциску, преклонился перед ним и дал ему лапу (т. е. совершил ритуал принесения вассальной присяги). После этого волк стал совершенно безобидным и примирился с людьми. Превратившись в ручного и приветливого зверя, он долго жил в городке и заходил во все дома, и жители кормили его и очень к нему привязались. После мирной смерти волка от старости жители городка очень сокрушались. Волк был похоронен по-христиански, как человек; сохранился его небольшой саркофаг с изображением креста в старинной церкви шестого века Санта Мария дела Витториа, построенной в Губбио в честь победы над лангобардами. В средневековой иконографии волк наряду со стигматами стал одним из атрибутов Франциска Ассизского. (Не можем не отметить параллель с другим средневековым восточнохристианским подвижником - Сергием Радонежским, который, согласно древнерусским житиям, также кормил стаю голодных волков, приходив-
1 Памятник древней письменности Аппеннинского полуострова - текст на умбрийском языке, записанный этрусским алфавитом.
ших к нему за пищей; кроме того, св. Сергия часто изображают с прирученным медведем.)
История простая и довольно правдоподобная, хотя и описанная при соблюдении всех канонов средневековой агиографии. Очень может быть, что все так и было: известно, что волк способен на дружбу с человеком и даже может стать могучим защитником беспомощных созданий, о чем писал, например, Джек Лондон. Сцена укрощения волка описана правдоподобно даже с точки зрения профессиональных укротителей диких зверей: сначала Франциск показывает свою силу (идет прямо на волка, смотрит ему в глаза, говорит с волком строго и жестко), затем волк смиряется, ложится перед ним, признает в нем лидера и следует за ним.
Такие истории дружбы человека и дикого зверя встречаются и в литературе, и в жизни, однако не следует воспринимать средневековый текст однозначно и примитивно-буквально - его необходимо трактовать полисемантически, исходя из учения о четырех смыслах толкования текста (Пир, II, I). То есть ситуация еще более усложняется. Если понимать весь этот агиографический рассказ символически, то Франциск усмирил самого дьявола, саму ересь, жестокость и всяческие пороки: символ волка более или менее понятен, хотя и неоднозначен и многогранен.
Все еще более усложняется, если речь идет не о волке, а о волчице. Средневековые тексты допускают оба варианта. Так, на церкви Санта Мария делла Виттория в Губбио есть надпись, что здесь Франциск усмирил волчицу: Qui Francesco placo la perniciosa lupa; в другой церкви в Губбио - Сан Франческо делла Паче - изображен Франциск, укрощающей именно волчицу, и это существенно меняет дело. Волчица - очень сложный символ, и символика волчицы гораздо глубже и разностороннее символики волка. Средневековая волчица - это не только символ партии гвельфов, не только адское чудовище (Данте); еще с античности - это символ алчности и похоти, ненасытности и разрушительного плотского начала. В Риме Lupa (волчица) - проститутка, лупанарий - публичный дом. Усмиренная волчица символизирует укрощенный разврат, т. е. это -Мария Магдалина. Учитывая то, что современниками Франциск воспринимался как второй Христос, это предположение об идентификации волчицы как Магдалины вписывается в общую концепцию параллелей между жизнью Христа и Франциска и, таким образом, второго пришествия, о чем писали францисканские агиографы. С точки зрения полисемантики мифологизированного образа в усмирении Франциском волка слилось и языческое хтоническое начало, и жестокость природы, и средневековая ересь, и античный разврат, и гвельфская партия феодальной Италии. Утраченная гармония вновь была обретена, и связь времен восстановлена.
Усмиренный волк - это и преодоление границ между человеческим и животным миром, и ощущение себя частью единой семьи творений, ведущее к истинной свободе и к единению человека и природы [7]. Агиограф Франциска, его современник и сподвижник Томмазо да Чела-но, автор «Vita prima», так писал о его любви к меньшим братьям в главе «О любви, которую он питал ко всем тварям»: «Ко всему творению он обращался с именем брата и сестры и каким-то дивным, никому другому не доступным образом метко задевал внутреннюю, сердечную тайну любого творения, так что и сама тварь освобождена была в свободу славы детей Божиих» (I Cel, 81).
Впервые в европейской традиции Франциск рассматривает волка -самого ужасного и жестокого зверя - не как низшее и бессловесное существо, подчиненное человеку, а как брата и члена единой семьи творений. Таким образом, любовь к природе становится выражением любви к Творцу через его творения, что и является основной мыслью центрального произведения самого Франциска Ассизского - его «Гимна творениям».
Список литературы
1. Бедненко Г. Образ волка у индоевропейцев. Электронный ресурс. URL: http: // nentis.itersuum.ru/mythology/ wolf.html.
2. Иванов В. В. Древнебалканский и и общеиндоевропейский текст мифа о герое-убийце Пса и евразийские параллели //Славянское и балканское языкознание. Вып. 4. - М., 1977.
3. Иванов В.В. Реконструкция индоевропейских слов и текстов, отражающих культ волка // Изв. АН СССР. Сер. литературы и языка. - 1975. -Т 34. - № 5.
4. Негматов П. Н., Соколовский В.М. «Капитолийская волчица» в Таджикистане и легенды Евразии // Памятники культуры. Новые открытия. Письменность. Искусство. Археология. - Ежегодник. - М., 1974.
5. Потапов Л. П. Волк в старинных народных поверьях и приметах узбеков // Краткие сообщения Ин-та этнографии. Т.30. - М., 1958.
6. Потебня А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. -М., 1863.
7. L’uomo di fronte al mondo animale nell’Alto Medioevo. Atti della XXXVI settimana di Studio del Centro Italiano di studi sull”Alto Medioevo. Spoleto, 1995.
8. Penco G. L’amicizia con gli animali// Vita monastica, XVII, 1963.
9. Sorores alaudae. Francesco d’Assisi, il creato, gli animali// Collectio As-sisiensis, 16. Assisi, Porziuncola, 1989.
10. Spiegel М. Ancient Germanic warriors: warrior styles from Trayan’s column to Icelandic sagas. Routledge, 2004.
