Научная статья на тему 'Шииты в политической жизни арабских стран (вторая половина XX - начало XXI В. )'

Шииты в политической жизни арабских стран (вторая половина XX - начало XXI В. ) Текст научной статьи по специальности «История и археология»

CC BY
960
86
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Шииты в политической жизни арабских стран (вторая половина XX - начало XXI В. )»

ности прямого влияния более развитых государств на социально-политическую ситуацию в странах менее развитых. Благодаря этому, ведущие державы мира могут без единого выстрела создать в странах, уступающих им по уровню научно-технологического, экономического и культурного развития, соответствующую обстановку с последующим навязыванием угодной этим державам политики. Это - новый фактор, во многом меняющий характер международных отношений и ставящий под вопрос не только устав ООН, но и основополагающие принципы устройства мира после 1945 г. Арабские страны, имеющие наиболее давние, многообразные и подчас остро конфликтные противоречия с державами Запада, первыми ощутили на себе действие вышеуказанного фактора.

«Зарубежный Восток и современность: Тридцать лет спустя (1980-2010)», М., 2011, с. 27-39.

В. Кириченко,

востоковед

ШИИТЫ В ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

АРАБСКИХ СТРАН (ВТОРАЯ ПОЛОВИНА XX -НАЧАЛО XXI в.)

В последние годы одной из причин напряженности внутриполитической обстановки в арабских странах стали межконфессиональные разногласия. В ряде стран обострилось соперничество между суннитской и шиитской общиной. Возникновение этих общин связано с доисламскими традициями арабов. В доисламский период Аравийский полуостров был населен многочисленными арабскими племенами. Во главе племен стояли вожди, власть которых, в соответствии с древней традицией, передавалась по мужской линии: старшему сыну или брату. После возникновения ислама главой мусульманского сообщества стал Пророк Мухаммад (570-632). После смерти Пророка, в связи с тем, что он не оставил после себя наследника, мусульмане признали главой общины его ближайшего сподвижника Абу Бакра (время правления 632-634), который стал первым из четырех «праведных халифов» (ал-хулафа ар-рашидун). Его преемниками стали последовательно Умар ибн ал-Хаттаб (634-644) и Усман ибн Аффан (644-656). При последнем проявилась слабость Арабского халифата, усилились сепаратистские тенденции. Халиф был занят главным образом раздачей земель своим родственникам, а не сохранением целостности госу-

169

дарства. После гибели халифа (656) от рук недовольных мусульман одна группа мусульман поддержала вновь избранного халифа Али ибн Аби Талиба (656-661), который был двоюродным братом и зятем Мухаммада. Другая часть общины поддержала Муавию -двоюродного брата Усмана и наместника Сирии из рода Умаййа. К тому времени Муавийа уже стал сильным правителем и обладал собственной армией.

Сторонников Али (некоторые из них поддерживали Али сразу после смерти Мухаммада, считая его единственно возможным преемником по племенному праву) называли шиитами (от «ши'а» -араб. «партия»). Шииты считали, что управлять халифатом может только человек из рода Пророка Мухаммада. Свое право на халифат Али пришлось отстаивать в бою. Однако ему не удалось сохранить свою власть, несмотря на кровное родство с Пророком. Халифат перестал быть единым целым, ибо наместники провинций дистанцировались от центральной власти в Медине. Разногласия по поводу природы власти привели к расколу среди мусульман. С течением времени в исламе возникли суннитский и шиитский варианты вероучения.

По мнению большинства источников, в настоящее время шииты составляют 10% всех мусульман. Наиболее многочисленная община проживает в Иране: 80% из 60 млн. иранцев относятся к шиитам-двунадесятникам, или имамитам, остальные иранцы -сунниты и представители других конфессий. В соседнем Ираке шииты предположительно составляют 60% населения. Крупные шиитские общины существуют в Ливане (30%), в Турции. Кувейте, Бахрейне и Объединенных Арабских Эмиратах. В трех последних государствах вместе взятых шиитов насчитывается 48%, что объясняется ирано-пакистанской иммиграцией, среди населения Саудовской Аравии (район Эль-Хаса) шиитов 10%, в Пакистане и Афганистане - более 20%.

Исламская революция 1979 г. в Иране оказала огромное влияние на активизацию шиитов в арабских странах. Испытывая симпатию к новому режиму, шииты, проживающие в арабских странах, сначала стали проявлять солидарность со своими едино -верцами в Иране, а затем заявили об ущемлении своих политических прав и стали более решительно участвовать в общественной жизни. Большой резонанс получили разрыв Ираном контактов с Израилем, с США, Египтом, признание и поддержка Палестинского движения сопротивления, выход из СЕНТО и вступление в ряды Движения неприсоединения. Меры, принятые Тегераном про-

170

тив Израиля, были с ликованием встречены шиитами, проживавшими на юге Ливана и особенно страдавшими от действий израильских оккупантов.

Долгое время шииты были отстранены от участия в политической жизни практически во всех арабских странах. В Ливане проживает довольно многочисленная шиитская община. В 30-е годы, когда проводилась перепись населения, арабы-христиане (марониты) и арабы-сунниты занимали по численности первые два места среди конфессиональных общин. Численное превосходство позволило маронитам, благодаря принятой в Ливане конфессиональной системе политического управления, занять ведущее место в административной структуре государства, тем более что верхушка этой общины, связанная с западным капиталом, сосредоточила в своих руках основные богатства страны. По данным Института арабского мира, мусульмане Ливана представлены суннитской, шиитской и друзской общинами, составляющими 60% населения страны. Из них: шииты - 32%, сунниты - 21, друзы - 7%. В настоящее время шиитская община имеет значительное представительство в парламенте. Места в ливанском парламенте квотированы по конфессиональному принципу, половина мест принадлежит христианам, половина мусульманам (по 27 - шиитам и суннитам). При этом президент должен быть маро-нитом, председатель Палаты депутатов - шиитом, а премьер-министр - суннитом. В середине 70-х годов шиитское присутствие стало особенно заметным в связи с гражданской войной в Ливане, участниками которой (не считая палестинцев) оказались христиа-не-марониты, а также друзы и сунниты.

Вплоть до 1975 г. во главе шиитов стоял Высший духовный совет, который решал как светские, так и религиозные проблемы. Именно тогда шейх Муса Садр (уроженец Ирана, прибыл в Ливан в 1960 г.) создал организацию «Амаль», которая взяла на себя функции военно-политического характера, оставив религиозные вопросы за Советом.

Внимание Ирана к своим единоверцам в Ливане можно объяснить прежде всего тем, что здесь сложилась ситуация, в условиях которой, с точки зрения Ирана, можно было наиболее успешно реализовать провозглашенные исламской революцией идеи. Очевидно, что в тот период в соседнем Ираке, несмотря на то что здесь проживает значительная шиитская община, подобная пропаганда была бы невозможной: баасистский режим пресек бы на

171

корню все попытки распространения идей шиитской революции. Дальнейшие события подтвердили наше предположение.

Шииты появились на политической арене Ливана в тот момент, когда в ход гражданской войны вмешались внешние силы -сначала израильтяне, изгнавшие из страны отряды палестинского сопротивления, а затем прибывшие для «наведения порядка» американские и французские войска. Именно тогда шииты энергично выступили против интервентов, в частности, в 1983 г. шиитские смертники - шахиды - ворвались на автомашинах в здание посольства США в Бейруте.

Шииты Ливана добились больших успехов в утверждении статуса своей общины в политической сфере. Это стало возможным благодаря тому, что государственный строй и политические институты в стране, основываются на конфессиональном принципе разделения власти между различными этническими и религиозными общинами. Однако этот процесс занял определенное время. Нынешняя структура власти была создана в 1989 г., когда Национальная ассамблея (парламент) приняла решение о проведении политических реформ в Ливане. В результате преобразований в парламентской системе «власть передавалась от президента (маро-нита) правительству. Министерские портфели делились поровну между христианами и мусульманами. Прерогативой президента оставалось назначение премьер-министра (суннита) при проведении соответствующих консультаций с Национальной ассамблеей и председателем парламента. Председатель Национальной ассамблеи (шиит) наделялся большими полномочиями, чем ранее». В парламент вошли представители движения «Амаль» и друзы.

Ливанская шиитская организация «Хизболла», созданная в 1982 г. по инициативе Ирана для того, чтобы противостоять тенденции замыкания шиитов в национальных рамках, хотя и продолжает оставаться в хороших отношениях с Ираном, становится все более независимой от него и играет немаловажную роль в ближневосточной политике. Тем не менее иранские революционеры-шииты не оставляют своим вниманием шиитов в других арабских странах. Их особое внимание к соседнему Ираку было определено целым рядом факторов: это наличие в этой стране значительного числа единоверцев и их угнетение баасистами (суннитами), наличие в Ираке гробниц, священных для шиитов всего мира, а также наличие нерешенных политических проблем (в том числе территориальных). Стремление руководства Ирака предотвратить экспорт исламской революции стало, несомненно, одной

172

из главных причин длительной ирано-иракской войны 1980— 1988 гг. Кроме того, Багдад хотел разрешить в свою пользу спор по поводу нижнего течения реки Шатт-аль-Араб и островов в Персидском заливе.

Социально-политический аспект шиитской проблемы в Ираке состоит в том, что здесь шииты традиционно занимали подчиненное положение, хотя и были большинством среди мусульман. С конца 70-х годов правительство Ирака ужесточило борьбу против подпольных шиитских организаций, выступавших против режима правящей партии Баас. После ее прихода к власти в 1968 г. правительство ввело цензуру на религиозные публикации, закрыло ряд исламских учебных заведений, в том числе шиитский теологический колледж в Эн-Неджефе. В конце 1974 г. конфронтация шиитов с властями стала очевидной. В феврале 1977 г. состоялись массовые демонстрации протеста шиитов, закончившиеся столкновениями с полицией. Последовали репрессии властей против шиитских религиозных деятелей, что заставило главу иракских шиитов аятоллу Мухаммада Бакир ас-Садра издать фетву, в которой баасистский режим был объявлен антиисламским. В 1979 г. власти арестовали ас-Садра. В тот же день на улицы Багдада, Басры, Диялы, Самавы, Кербелы и других городов вышли тысячи разгневанных шиитов, в Неджефе по призыву шиитских религиозных авторитетов закрылся городской базар, имели место схватки населения с полицией. Властям пришлось освободить шиитского лидера. Баасистская верхушка поняла, что он представлял для правящего режима угрозу. Уже в следующем году он был снова арестован и казнен по приговору Особого трибунала.

В марте 1980 г. декретом Совета революционного командования Ирака (СРК) - высшего органа власти - старейшая шиитская политическая организация - партия «Да'ва» - была запрещена, а членство в ней, даже для тех, кто уже вышел из нее, стало караться смертной казнью. В ответ боевики «Да'ва» предприняли 1 апреля 1980 г., неудачную попытку покушения на заместителя премьер-министра Тарика Азиза. После этого С. Хусейн приказал депортировать из Южного Ирака в Иран тысячи иранских граждан, проживавших в Ираке, а также иракских граждан (шиитов) иранского происхождения. Всего же с конца 70-х годов в Иран было депортировано около 200 тыс. шиитов.

В сентябре 1980 г. иракская армия вторглась на территорию соседнего Ирана. По продолжительности, задействованным ресурсам и человеческим жертвам (500 тыс. иранцев и 250 тыс. иракцев)

173

этот конфликт историки относят к крупнейшим военным конфликтам, произошедшим после Второй мировой войны. Р. Лаконтр, корреспондент французской газеты «Фигаро», писал в сентябре 1980 г.: «Война, развязанная Багдадом, преследует четыре цели:

1. Дать взбучку своему извечному врагу, а также своему вчерашнему противнику, который в течение 15 лет поддерживал мятеж курдов...

2. Дать звонкую пощечину Хомейни, который провоцировал волнения среди шиитского населения страны, в то время как власть находится в руках суннитов.

3. Аннулировать уступки, сделанные шаху, т.е. вернуть несколько отдельных участков земли, а также контроль над восточным берегом реки Шатт-аль-Араб на протяжении последних 50 км ее течения, перед впадением в море.

4. Утвердиться наконец-то в роли стража Залива».

Шиитская община Ирака в годы этой войны в целом поддержала политику Багдада, заняв, таким образом, патриотическую позицию. Это можно объяснить рядом причин: ослаблением наиболее активных сил оппозиции после казни ее духовного лидера -Мухаммада ас-Садра и массовых репрессий против шиитских боевиков; исторически сложившейся неприязнью между персами и арабами; строгим контролем правящего режима над любой политической деятельностью шиитов (например, все иракцы - учащиеся шиитских религиозных учебных заведений (медресе) - были освобождены от призыва на военную службу для того, чтобы не дать им возможность вести антиправительственную агитацию в армии); проведением политики материального и морального умиротворения шиитов в годы ирано-иракской войны.

В частности, парламент страны на 40% состоял из депутатов-шиитов, а спикером в 1980 и 1984 гг. был назначен Наим Хад-дад, известный государственный деятель-шиит, член СРК и Регионального руководства ПАСВ Ирака в 1982-1986 гг.

Сложившаяся ситуация заставила консервативные арабские режимы просчитать возможные последствия от победы Ирака или Ирана. И в том и в другом случае речь шла о появлении нового регионального лидера, способного навязать свою гегемонию странам Персидского залива. Универсальным выходом представлялась поддержка США, тем более что они были заинтересованы как в арабской нефти, так и в своем присутствии в регионе. 2 августа 1990 г. Ирак оккупировал соседнее Государство Кувейт. Объясняя свои действия, С. Хусейн утверждал, что он хочет восстановить

174

справедливость, присоединив территорию Кувейта к Ираку, а всю операцию объявлял первым шагом к освобождению оккупированных Израилем земель. Эта трактовка встретила поддержку «арабской улицы» и лидеров некоторых арабских государств, не затронутых израильской агрессией.

Ha самом деле причиной нападения на Кувейт было желание С. Хусейна завладеть огромными запасами кувейтской нефти и занять место регионального лидера в регионе Персидского залива. После безуспешных дипломатических переговоров, целью которых было заставить Ирак отказаться от своих намерений, под эгидой США была создана международная коалиция, которая провела крупномасштабную военную операцию под кодовым названием «Буря в пустыне» (январь 1991 г.). Союзники нанесли сокрушительное поражение иракским войскам в Кувейте, а также в южных пограничных районах Ирака. В конце февраля 1991 г. С. Хусейн был вынужден прекратить боевые действия и признать поражение.

Весной 1991 г. в Ираке произошло самое крупное за время существования республики, т.е. с 1958 г., народное восстание против правящего режима. Оно охватило до 40% территории страны, в нем участвовали, главным образом, шииты и курды. Причиной восстания стало возмущение народа режимом С. Хусейна, приведшим страну к сокрушительному поражению в войне 1990— 1991 гг., огромным человеческим жертвам и разрухе в экономике. Восстание началось 2 марта 1991 г. в шиитском городе Басра. Повстанцы захватывали правительственные учреждения, отделения партии Баас, освобождали заключенных из тюрем. От Басры восстание мгновенно перекинулось на другие города, достигнув к 5 марта священного для шиитов города Кербела с более чем 300-тысячным населением, затем города Неджеф, Диванийа, Хил-ла и Ханекин. Вслед за шиитами восстали курды на севере Ирака.

На подавление восстания Багдад бросил отборные армейские части, авиацию, артиллерию, танки, применил напалмовые и фосфорные бомбы и снаряды. Особенно упорное сопротивление оказывали жители Неджефа и Кербелы, где из артиллерийских орудий были обстреляны шиитские гробницы и мечети. 16 марта Багдад объявил о разгроме восстания на юге. После подавления восстания, которое сопровождалось огромным количеством жертв среди мирного населения, примерно 500 тыс. человек бежали в Иран.

Партизанская война шиитов пользовалась моральной поддержкой ведущих стран Запада и их арабских союзников, прежде

175

всего Саудовской Аравии и Кувейта. Однако основную помощь они получали от Ирана. Руководил восставшими «Высший совет исламской революции в Ираке» (ВСИРИ, был основан еще в 1982 г.), возглавлявшийся аятоллой Мухаммадом Бакром ал-Хакимом. В Совет, штаб-квартира которого находилась в Тегеране, входили представители пяти организаций шиитов: Организации исламского действия (ОИД); Ассоциации иракских муджтахи-дов; Исламского движения Ирака; партии «Да'ва», которая стремилась войти в коалицию со светскими организациями оппозиции и имела представителей в Лондоне, Дамаске и Тегеране; Исламского блока (фронта) Ирака, который издавал свой печатный орган «Исламская альтернатива».

Ситуация, сложившаяся как в Ираке, так и в Иране, вызывала раздражение в США, поэтому американская администрация, особенно после событий 11 сентября 2001 г. в Нью-Йорке, разработала план жестких мер против стран, отнесенных ими к «диктаторским режимам». В их ряду Ираку отводилось ключевое место. Обоснованием подготовки США к силовой акции против Багдада служили обвинения иракских властей в несоблюдении прав человека, жестокости по отношению к своему народу, в массовом уничтожении курдов в 1988 г., в нарушении международной законности и в угрозах безопасности своим соседям, а также в связях с организацией «Аль-Каида». Но главные обвинения по-прежнему сводились к якобы тщательно скрываемому багдадским режимом факту обладания им химическим и биологическим оружием. В результате 20 марта 2003 г. войска США, Великобритании и Австралии приступили к военной операции в Ираке. Сегодня можно констатировать, что эта операция не принесла желаемых США результатов, однако шиитская проблема, как в Ираке, так и на всем ближневосточном пространстве, обострилась, вызвав к жизни солидарность сторонников этого религиозного течения.

Соседняя с Ираком Сирия традиционно считается страной, население которой исповедует достаточно умеренный ислам суннитского толка. В 70-е годы началось политическое доминирование Партии арабского социалистического возрождения (ПАСВ), в составе которой много представителей этнонациональных меньшинств: алавитов, друзов и частично христиан. Это стало причиной возникновения оппозиционного движения внутри суннитской общины, таившего в себе реальную угрозу правящему режиму. Даже учитывая характерную для сирийского общества толерантность, было бы опасной ошибкой игнорировать определенные

176

этноконфессиональные интересы. Исламская оппозиция не только предлагала альтернативную ПАСВ модель развития сирийского государства, но и реально угрожала доминированию представителей алавитской общины в нем. В апреле 1964 г. в городе Хама, где были особенно сильны позиции организации «Братья-мусульмане», вспыхнул антибаасистский мятеж, который был жестоко подавлен.

После иранской революции 1979 г. Тегеран предпринимал попытки сблизиться с сирийскими шиитами, прежде всего, алави-тами, предлагая посылать в Иран молодежь для обучения в теологических учебных заведениях. Однако уже скоро стало ясно, что шиитские единоверцы в Иране намеревались подчинить себе сирийских братьев. Поняв это, руководство алавитской общины Сирии дистанцировалось от Тегерана. Одновременно руководство страны стало предпринимать шаги для достижения стабильности в отношениях между различными конфессиями в стране. Однако общий подъем религиозного экстремизма, характерный для арабских стран 80-х годов, не обошел Сирию стороной. В конце 1980 г. различные религиозно-экстремистские группы создали «Объединенный исламский фронт» (ОИФ), в который наряду с другими организациями вошло наиболее воинственное крыло «Братьев-мусульман».

На протяжении нескольких лет в Сирии происходили ожесточенные вооруженные столкновения между полицией и силами безопасности, с одной стороны, и исламистами - с другой. В эпицентре этих событий оказались такие города страны, как Дамаск, Алеппо, Латакия, Хомс, Хама и др. Конец открытому противостоянию между суннитским ОИФ и режимом X. Асада положили события в Хаме в 1982 г., когда город был окружен правительственной артиллерией и танками. После событий в Хаме в различных районах Сирии отмечались отдельные столкновения между силами безопасности страны и вооруженными группами мусульман-суннитов. Разгромив исламскую оппозицию, официальный Дамаск пошел на постепенную нормализацию отношений с некоторыми ее видными деятелями. С приходом к власти нового президента Башара Асада отношения между суннитской оппозицией и центральной властью несколько улучшились. В ноябре 2000 г. по распоряжению Б. Асада были выпущены из заключения около 400 членов группировки «Братьев-мусульман».

Численность шиитской общины Королевства Саудовская Аравия (КСА) составляет более 10% всего населения. Шииты Ко-

177

ролевства представлены разными течениями. Шииты Восточной провинции (60% местного населения) относятся к шиитам-имамитам. Этого же течения в исламе придерживаются и шииты, проживающие в Медине. На юге, особенно в Наджране, в племени Йам, проживают шииты-исмаилиты, зейдиты распространены в южных и западных районах страны на границе с Йеменом. Права шиитов в СА до последнего времени были строго ограничены: они практически лишены права занимать ряд высших руководящих должностей в государственном аппарате; они не могут служить в армии, службе безопасности, Национальной гвардии и полиции; для них закрыты двери военных академий и училищ. Тем не менее шииты неоднократно демонстрировали свою патриотическую позицию. В XIX в. шииты помогли королю Сауду укрепить свою власть, но в 1925-1927 гг. под давлением ихванов король ограничил права шиитов. По мнению наблюдателей, современная дискриминация напрямую связана с иранской революцией 1979 г., когда возникла реальная опасность экспорта идей Хомейни. Географическое расположение Восточной провинции позволяет принимать передачи иранских радио и телевидения на арабском языке. Кроме того, иранские паломники, прибывающие в Королевство, устраивали политические демонстрации, в ходе которых пропагандировали лозунги исламской революции. После иранской революции, уже в ноябре 1979 г., начались выступления местных шиитов в форме мирных демонстраций, тем не менее власти направили отряды Национальной гвардии для их разгона. Столь жесткое отношение к этим демонстрациям было связано с тем, что эти события произошли почти одновременно с захватом Священной мечети в Мекке. Спустя некоторое время в Королевстве появились листовки за подписью «Аль-Харака аль-исламийа» (Исламское движение). Их лозунги не носили откровенно шиитского характера, однако наблюдатели отмечали, что организация действует при поддержке Ирана. Российский исследователь В.Е. Донцов считает, что «ключевую роль в разжигании антишиитских настроений играет, по-видимому, та часть представителей официального религиозного института, которые вообще не считают шиитов мусульманами или рассматривают некоторые их обряды как величайшее многобожие {аш-ширк алъ-акбар)». Кроме того, недоверие вызывают связи местных, саудовских, шиитов с Ираном. В ряде публикаций их даже считают не арабами, а выходцами из Ирана и, более того, «агентами и пятой колонной евреев и американцев».

178

В 1993 г. король Фахд ибн Абд аль-Азиз во время встречи с шиитскими лидерами пообещал, что более не будут допускаться никакие формы дискриминации по отношению к шиитам. Была также объявлена амнистия политическим эмигрантам, в результате чего сотни участников оппозиционного движения шиитов возвратились на родину. Французский исследователь Л. Луэр отмечает, что «понимая уязвимость своего положения в странах, где они остаются в меньшинстве, хотя и пребывая в геополитически выгодном нефтедобывающем регионе... шииты делают все возможное, чтобы не прослыть проводниками американского влияния среди соотечественников. Так, шииты КСА, по большей части проживающие в богатом нефтью районе ал-Хаса, вынуждены постоянно разоблачать имеющиеся якобы у США планы, согласно которым Саудовскую Аравию ожидает раздел, причем ал-Хаса отойдет к Бахрейну. Тем самым шииты, как и в других странах, все больше интегрируются в набирающие силу на Арабском Востоке национальные государства».

Вторжение США в Ирак и последовавшее за этим падение режима Саддама Хусейна оказали серьезное влияние на саудовских шиитов. 30 апреля 2003 г. активисты передали наследному принцу, премьер-министру Королевства Абдаллаху ибн Абд аль-Азизу документ, названный «Партнеры в Отечестве». В этом документе подчеркивается, что саудовские шииты - «исконная, неотделимая часть дорогого Отечества, которое является для них единственной Родиной и которому они беспредельно преданы». В документе от имени всех саудовских шиитов выражается серьезная озабоченность событиями, произошедшими в Ираке и на Ближнем Востоке, и надежда на то, что руководство Королевства возьмет на себя роль гаранта исламской солидарности. Одновременно авторы документа обращают внимание на неравноправное положение шиитов в Королевстве и надеются на то, что руководство страны будет рассматривать саудовских шиитов как патриотов своей страны и предотвращать все попытки их дискриминации.

Среди мусульман Иордании шииты немногочисленны -всего 3%. Это третья по численности конфессия в стране после суннитов (92%) и христиан. Согласно Конституции Иордании сунниты являются сторонниками шафиитского мазхаба. Длительное время Иордания была убежищем для граждан Ирака, вынужденных бежать от преследований Саддама Хусейна. Среди эмигрировавших были как шииты, так и сунниты; например, в августе

179

1995 г. зятья президента, родные братья - генерал Хусейн Камель и полковник Саддам Камель, со своими женами - дочерьми президента Рагад и Раной - бежали в Иорданию. Хусейн Камель занимал пост министра промышленности и минеральных ресурсов и считался одним из «отцов» военной программы страны, а его брат - Саддам Камель - был одним из руководителей президентской охраны.

Иранская печать утверждала, что в 2007 г. власти Иордании арестовали на своей территории 23 иракца по обвинению в «распространении шиизма» и выдворили их из страны. Внимание Тегерана к положению единоверцев в Иордании связано также с тем, что в этой стране находятся могилы Джафара Таййара и Зейда Ибн Харриса, сахабов Пророка, особо почитаемых шиитами, которые устраивают поминальные церемонии в день Ашуры. Руководство Иордании постоянно подвергается критике в связи со стремлением поддерживать равновесные отношения как с Западом, так и арабским миром. Большой резонанс вызвало интервью газете «Вашингтон пост» Абдаллы II, короля Иордании, в декабре 2004 г., когда он предупредил об опасности создания «шиитского полумесяца, простирающегося от Ирана - через Ирак и Сирию - до Ливана». Это предупреждение было сделано накануне январских выборов в Ираке. В результате отношения между Иорданией и Ираном заметно ухудшились. На встречу министров иностранных дел стран-соседей Ирака, которая была организована в начале января 2005 г. по инициативе короля Иордании с целью координация усилий, направленных на стабилизацию ситуации в Ираке и поиск путей политического решения кризиса в этой стране, Иран отказался посылать своего министра иностранных дел. Высказывания Абдаллы о «шиитском полумесяце» вызвали волну негодования среди шиитских лидеров Ирака и послужили причиной ухудшения отношений между двумя странами. Иракские шииты организовали перед посольством Иордании в Багдаде акцию протеста. Религиозные центры в Неджефе (Ирак), назвав высказывания Абдаллы вмешательством во внутренние дела Ирака, потребовали от короля официального извинения.

Высказывание короля Абдаллы, весьма умеренного и осторожного суннитского правителя, неоднократно использовалось шиитскими религиозными деятелями, которые считают, что шииты Иордании подвергаются угнетению. В ноябре 2006 г., выступая в Лондоне перед британскими парламентариями, король призвал международное сообщество не бросать Ирак на произвол судьбы в

180

крайне сложное для него время. Достижение примирения в Ираке, по мнению Абдаллы II, является важнейшим приоритетом. Оно позволило бы лидерам трех основных иракских общин (шиитов, суннитов, а также курдов) найти общую почву для взаимопонимания и обеспечить условия для экономического возрождения и решения всех существующих в стране проблем. «Исторические страдания курдов и шиитов должны быть признаны, равно как и сегодняшние страдания суннитов», - сказал король. Тем не менее в последние годы иордано-иранские отношения развиваются на фоне нарастания напряженности в ситуации вокруг Ирана и его ядерного досье и проводимой Ираном жесткой политики распространения своего влияния на соседние страны региона.

Бахрейн - самое маленькое арабское государство. Численность населения страны в 2007 г. составляла 708 573 человека, около половины - рабочие-иммигранты и члены их семей, прибывшие главным образом из Ирана; в стране много уроженцев стран Европы и Южной Азии. По некоторым данным, среди мусульман шииты составляют 75%, что объясняется значительным числом шиитов-иммигрантов. Исламская революция в Иране также повлияла на усиление политической активности шиитов в этой стране. Так, в июне 1979 г. «представитель шиитской общины Бахрейна вручил правителю страны петицию с требованием сформировать исламское правительство, запретить употребление алкогольных напитков в этой стране, носить более строгую одежду». Основные государственные посты в Бахрейне занимают сунниты, а шииты в основном стоят на низших ступенях социальной лестницы, что свидетельствует о дискриминации шиитов. С середины 90-х годов стали регулярно происходить акции протеста шиитов. Так, в сентябре 2006 г. тысячи протестующих заполнили улицы западной части Манамы. Они требовали от правительства прекратить предоставление гражданства мигрантам из арабских стран, а также из Пакистана, Бангладеш и Индии, которые по своей религиозной принадлежности являются мусульманами-суннитами. Таким образом, по мнению протестующих демонстрантов, правящие власти пытаются изменить конфессиональный состав будущих избирателей. Кроме того, стало известно, что правящая династия финансирует антишиитскую пропаганду, подкупает журналистов, с тем чтобы опорочить шиизм. Очевидно, что таким образом власти стараются подорвать влияние иранских аятолл на местное население. В условиях напряженных отношений с Тегераном властям нежелательно любое усиление влияния шиитов. По

181

сведениям швейцарской газеты «ISN», правительство Бахрейна в начале октября 2010 г. сообщило об аресте 23 оппозиционных лидеров, обвиняемых в терроризме. Правительство страны намекает, что за предполагаемым заговором с целью свержения правительства стоит Иран. Анализируя сложившуюся ситуацию, автор статьи обращает внимание на то, что в нынешней геополитической ситуации практически все страны региона могут быть вовлечены в крупный конфликт «в случае нападения (на Иран) со стороны Израиля и / или США». В частности, Тегеран, который периодически напоминает Бахрейну, что его территория некогда была частью Ирана, и поддерживает активные отношения с местными шиитами, может попытаться, опираясь на единоверцев, вернуть утраченную территорию.

Еще в 2001 г. по предложению эмира Бахрейн был объявлен королевством. Жители страны поддержали инициативу короля, тем более что речь шла о превращении эмирата в конституционную монархию с выборным парламентом и независимой судебной властью. Естественно, что в современных условиях власти не могут полностью игнорировать требования шиитов. В 2002 г. в стране впервые прошли выборы в парламент, в котором больше четверти из 40 мест получили шииты. В 2006 г. шиитское объединение - «Аль-Вифак» впервые выставило своих кандидатов на выборах, которые имели большое значение, ибо после политических реформ 2002 г. в этой стране это были первые выборы, в которых приняла активное участие оппозиция, бойкотировавшая выборы 2002 г. в силу ограничений и недоверия обещаниям правительства. Теперь же оппозиционные партии и объединения приняли активное участие в парламентских выборах с целью внести вклад в определение политической судьбы страны и защитить свои конституционные права. 23 ноября 2010 г. состоялись очередные парламентские выборы. Однако шиитское оппозиционное объединение «Аль-Вифак» не смогло завоевать большинство в палате депутатов Национального собрания. Оно получило 18 депутатских мандатов в 40-местной нижней палате. По мнению Г. Мирского, «в Бахрейне, где правят сунниты, попытка шиитских активистов добиться для своей общины если не господствующего, то, во всяком случае, гораздо более высокого, чем нынешний, статуса - это лишь вопрос времени».

Численность шиитов - граждан соседнего с Бахрейном Кувейта точно не известна. На официальном сайте посольства Кувейта в Москве в графе «население» указано, что «граждане страны

182

исповедуют ислам (в основном суннизм) - 85%». По некоторым данным, численность шиитов в Кувейте - 20% населения (429 тыс. из 3,1 млн. человек), что составляет примерно 40% от всех мусульман страны. 29 июня 2006 г. состоялись выборы в Национальное собрание Кувейта, являющееся органом представительной власти страны, 17 мест получили кандидаты от суннитской общины. Сунниты представлены двумя противостоящими друг другу направлениями - салафитов и Исламского конституционного движения, близкого по духу «Братьям-мусульманам». Депутаты, представляющие шиитскую общину, получили только четыре депутатских места, что на одного депутата меньше, чем на предыдущих выборах.

Исламисты, прежде всего Исламское конституционное движение, представляют собой наиболее хорошо организованную и сплоченную силу, которая активно влияет на политическую жизнь Кувейта начиная с середины 1970-х годов. После исламской революции в Иране в 1979 г. их популярность и влияние возросли. Шииты Кувейта также заявили о себе. После захвата в 1979 г. американских заложников в Тегеране шииты Кувейта организовали марш к посольству США. Советские политические группировки, представленные либералами, левыми демократами и технократами, смогли оттеснить исламистов лишь в годы ирано-иракской войны и террористической деятельности ряда радикальных исламистских группировок в Кувейте. Позднее, в годы иракской оккупации, исламистские группировки стали главными организаторами сопротивления, а их популярность необычайно возросла. Они получили значительное число мест в парламенте, избранном в 1992 г., и в последующих созывах парламента.

В Кувейте собственную особость шииты стремятся не выставлять напоказ. В немалой степени это связано с тем, что кувейтским гражданством - своего рода привилегией - обладает лишь 45% населения страны: «В подобных условиях водораздел, проходящий между кувейтцами и иностранцами, рассматривается как единственное легитимное членение социального тела». Сглаживанию различий между шиитами и суннитами Кувейта в значительной степени способствуют высокий материальный статус кувейтских граждан и широкая кампания по ликвидации неграмотности. Доля неграмотных снизилась с 48,3% в 1970 г. до 11,5% накануне иракской агрессии 1990 г. В силу данных причин политизированный шиизм в этой стране не играет заметной роли. Кроме того, власти ведут работу по достижению консенсуса в мусуль-

183

манской общине. В этой связи была разработана идея «аль-васатыйа» - концепция умеренного ислама (точнее, «умеренности в исламе»). Сунниты в большинстве своем позитивно восприняли идею «аль-васатыйи» (по некоторым оценкам, примерно 40% населения). Естественно, что идея была поддержана семьей правящего эмира Кувейта. Был создан Международный центр «аль-васатыйи». В лагерь сторонников умеренности в исламе перешли многие в прошлом радикально настроенные сторонники «Ихван аль-муслимин» («Братья-мусульмане»), что показывает успешность этой идеи. Лидеры шиитов в основном позитивно отнеслись к «аль-васатыйе», хотя у шиитов свои представления. Меньшей по численности, но влиятельной является группа салафитов, которая храбро сражалась с иракскими войсками во время нападения на Кувейт в 1990-1991 гг. У них отношение к «аль-васатыйе» - бого-словско-критическое. Есть еще активная группа суфиев, критикующих салафизм и мирно относящихся к «аль-васатыйе».

В центральной печати Кувейта периодически ведется открытая полемика между сторонниками разных направлений. При этом стороны стараются избегать оскорблений. Таким образом, сторонники разных направлений получают возможность изложить свои взгляды. Паритет соблюдается, все очень демократично, уважительно, без личных и религиозных оскорблений. По мнению наблюдателей, авторы публикуемых материалов не выходят за рамки мусульманского этикета, что позволяет избегать конфликтов и экстремизма на религиозной почве. Однако ситуация в регионе, особенно после активизации вооруженных выступлений шиитов в Ираке, беспокоит кувейтское правительство, которое опасается, что муссирование разногласий между представителями различных течений ислама может привести к столкновениям между шиитским и суннитским населением в стране. В этой связи премьер-министр Кувейта шейх Сабах аль-Ахмед аль-Сабах неоднократно призывал население к толерантности и благоразумию.

Основной религией, которую исповедуют граждане Султаната Оман, является ислам ибадитского (хариджитского) толка (53,5%). Здесь также проживает небольшое количество исповедующих христианство выходцев с Гоа и европейцев. Ввиду того, что значительную часть населения составляют иностранцы и в стране имеется немало последователей других религий, свобода вероисповедания гарантирована законом. Суннитская община занимает второе место (25%). По другим данным, всего мусульман в Омане (на 1998 г.) насчитывалось 87,7% (из них 75% - шииты и

184

сунниты вместе взятые), индусов - 7,4, христиан - 3,9, буддистов -0,5, прочих - 0,5%.

Шиизм в Омане исповедуют так называемые ливатийя, «образующие группу лиц неясного происхождения, предположительно являющихся выходцами из Синда (Пакистан), хотя часть из них, возможно, может быть идентифицирована как иранские цыгане». Исторически эта группа отличалась зажиточностью и образованностью. После провозглашения в 1970 г. образования Султаната Оман эта группа «должна была более плотно ассимилироваться с местным населением, чтобы не утратить материальный статус и не лишиться других привычных атрибутов жизни. Большая часть этих людей восприняли арабский язык, арабскую традицию одеваться, вообще предприняли меры, чтобы не выделяться из общей массы».

Низкий социальный статус имеют бахарна - члены небольшой шиитской общины, расположившийся в Маскате (столице Омана) и Матре (портовом городе неподалеку от Маската). По словам российских исследователей В.А. Исаева и А.О. Филоника, «они претендуют на то, чтобы считаться исконными жителями Бахрейна, вытесненными оттуда в конце VIII в. в ходе завоевания территорий арабами. К ним приближаются шииты группы Аджам, не имеющие ясного прошлого, предположительно вышедшие из Ирана». Шииты не принимают участия в политической жизни страны, так как в Омане запрещены политические движения и партии. В то же время эта часть оманского общества не подвергается репрессиям со стороны ибадитского режима, который в целом характеризуется терпимостью по отношению к представителям различных религиозных течений.

В Йемене шиизм исповедует зейдитская община, образовавшаяся в VIII в. Современная численность зейдитов 7 млн. человек; они преимущественно сосредоточены на северо-востоке страны, где составляют свыше трети населения. Здесь периодически происходят столкновения между повстанцами-зейдитами и правительственными войсками. В 1962 г. в Йемене произошла революция. Армейские офицеры свергли короля (одновременно имама зейдитов), что вызвало негативную реакцию наиболее влиятельных племен. В стране началась гражданская война, в которой республиканцам активно помогали египетские войска. Борьба закончилась в 1970 г. компромиссом между армейскими кругами, оставшимися у власти в Йемене, и верхушкой племен, сохранивших свой старинный уклад и традиционные привилегии.

185

В 1979 г. после Исламской революции в Иране в населенной большей частью шиитами провинции Саада произошли волнения. Падение уровня жизни населения, высокий уровень безработицы, коррупция, неспособность властей решать социальные проблемы региона - все это способствовало росту протестных настроений среди населения. В 1997 г. депутатом йеменского парламента Али Хусейн аль-Хути была создана религиозно-политическая организация «Аш-Шабаб аль-Муминин» («Правоверная молодежь»), которая призывала в мечетях столицы Йемена - Саны и ряда других городов к джихаду против Израиля и США, выводу американских войск из Ирака, требовала создания независимого палестинского государства, а также подвергала жесткой критике политику правящего режима.

Позже сторонниками аль-Хути были сформированы боевые отряды, которые начали нападать на подразделения регулярной армии, военные объекты. Попытка властей в июне 2004 г. арестовать аль-Хути обернулась вооруженным конфликтом правительственных войск и его сторонников. После гибели лидера зейдитов в том же году его место занял брат Абдул Малик. Боевые действия между властями и мятежниками не утихают до сих пор. Повстанцы требуют от президента Йемена Али Абдаллы Салеха предоставления им возможности участвовать в работе органов местного самоуправления, выделения средств на экономическое развитие провинции Саада, материальной компенсации ущерба, понесенного местными жителями в ходе боевых действий.

В Йемене действует и другая радикальная исламистская сила -суннитская группировка «Аль-Каида на Аравийском полуострове», ставящая перед собой цель дестабилизировать обстановку в Саудовской Аравии. Противостояние повстанцев с Саудовской Аравией и властями Йемена может рассматриваться как столкновение геополитических интересов региональных центров силы Саудовской Аравии и Ирана.

Практически во всех арабских странах Ближнего Востока шииты представляют собой внушительную силу, которая на рубеже XX и XXI вв. все активнее заявляет о своих правах. Определенную роль в усилении их политической активности сыграла иранская революция 1979 г., однако нельзя забывать и об общей ситуации на Ближнем Востоке, которая на протяжении всей второй половины XX в. характеризуется как напряженная. Арабо-израильский конфликт, появление радикальных исламистских организаций, кризисы в отношениях между странами региона и

186

стремление Запада сохранить здесь свое присутствие - вот те факторы, на которые должны реагировать этноконфессиональные общины региона, стремящиеся сохранить свою идентичность и занять достойные позиции.

«Зарубежный Восток и современность: Тридцать лет спустя», М., 2011 г., с. 177-191.

Фрэнсис Фукуяма,

политолог (Центр демократии, развития

и верховенства закона при Стэнфордском

университете)

БУДУЩЕЕ ИСТОРИИ

(Сможет ли либеральная демократия

пережить упадок среднего класса)

Что-то странное происходит в мире. И глобальный финансовый кризис, начавшийся в 2008 г., и текущий кризис евро стали следствием функционирования модели слабо регулируемого финансового капитализма, которая сформировалась за последние 30 лет. Тем не менее, несмотря на широко распространенное раздражение мерами по спасению Уолл-стрит, существенного роста левого американского популизма не произошло. Вполне понятно, что движение «Захвати Уолл-стрит» будет набирать силу, однако самым динамичным популистским движением на сегодняшний день является правая Партия чаепития, основная мишень которой -регулирующее государство, стремящееся защитить простых граждан от финансовых спекулянтов. Нечто похожее происходит и в Европе, где левые слабы, а активность правых популистских партий, наоборот, растет.

Можно назвать несколько причин отсутствия мобилизации левых, но главная из них - это провал в сфере идей. Для прошлого поколения идеология базировалась на экономике, поддержанной либертарианским правом. Нынешние левые не смогли предложить ничего, кроме возврата к старой социал-демократии. Отсутствие убедительного прогрессивного контрнарратива - опасно, поскольку конкуренция оказывает на интеллектуальные дебаты столь же благоприятное воздействие, как и на экономическую деятельность. А серьезная интеллектуальная дискуссия совершенно необходима, поскольку нынешняя форма глобализированного капитализма раз-

187

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.