CC BY
254вестник исторического общества санкт-петербургской Духовной академии
Иаучный журнал № 1 (4) 2020
Г. В. Агопов
Шаманизм в XXI веке: фигура шамана в обществе
DOI: 10.24411/2587-8425-2020-10021
Аннотация: Статья посвящена одной из древнейших религиозных форм на земле — шаманизму. В статье кратко представлено общее понятие о шаманизме и его структуре. Особое внимание уделено рассмотрению фигуры шамана, его роли и функциях в традиционном обществе. Кратко описаны возможные пути становления шаманом, обряды инициации, понятие «шаманской болезни», атрибутика шаманов. После представления общего понятия о шаманизме и роли шамана в истории, рассмотрено современное положение шаманизма в обществе. Отмечено оскудение традиционного шаманизма в современном мире, а также его трансформация в связи с изменением общества в XXI в. С данными фактами связано возникновение таких новых явлений как неошаманизм и техношама-низм, непосредственно вышедших из традиционного шаманизма. Данная статья является переработанным вариантом доклада, который был представлен на V научно-богословской конференции Исторического общества Санкт-Петербургской духовной академии, состоявшейся 31 мая 2019 г.
Ключевые слова: религия, шаманизм, шаман, неошаманизм, техношаманизм, традиция, обряд, ритуал, инициация.
Об авторе: Георгий Бладимирович Агопов
Магистр теологии, студент I курса аспирантуры Санкт-Петербургской духовной академии.
E-mail: agopov93@bk.ru
ORCID: https://orcid.org/0000-0002-9288-5306
Ссылка на статью: АгоповГ.В. Шаманизм в XXI веке: фигура шамана в обществе // Вестник
Исторического общества Санкт-Петербургской Духовной Академии. 2020. № 1 (4). С. 254-263.
HERALD OF THE HISTORICAL SOCIETY OF SAINT PETERSBURG THEOLOGICAL ACADEMY
Scientific Journal
No. 1 (4) 2020
Georgiy V. Agopov
Shamanism in the 21st Century: the Figure of Shaman in Society
DOI: 10.24411/2587-8425-2020-10021
Abstract: The article is devoted to shamanism as one of the oldest religious forms on earth. The article briefly presents the general concept of shamanism and its structure. Special attention is paid to the figure of the shaman, his role and functions in traditional society. Briefly described are the possible ways of becoming a shaman, initiation rites, the concept of "shamanic disease", and attributes of shamans. After presenting the general concept of shamanism and the role of the shaman in history, considered is the current position of shamanism in society. The author notes the impoverishment of traditional shamanism in the modern world, as well as its transformation due to changes in society in the 21st century. These facts are associated with the emergence of new phenomena such as neoshamanism and technosamanism, which directly came out of traditional shamanism. This article is a revised version of the report that was presented at the V Scientific and Theological Conference of the Historical Society of the St. Petersburg Theological Academy, held on May 31, 2019.
Keywords: religion, shamanism, shaman, neoshamanism, technoshamanism, tradition, rite, ritual, initiation.
About the author: Georgiy Vladimirovich Agopov
Master of Theology, First-year Postgraduate student of the Saint Petersburg Theological Academy.
E-mail: agopov93@bk.ru
ORCID: https://orcid.org/0000-0002-9288-5306
Article link: Agopov G. V. Shamanism in the 21st Century: the Figure of Shaman in Society. Herald
of the Historical Society of Saint Petersburg Theological Academy, 2020, no. 1 (4), pp. 254-263.
Шаманизм — одна из древнейших религиозных форм на земле. Под шаманизмом принято понимать архаический магическо-религиозный феномен, важное место в котором отведено экстатическим состояниям1. Шаманизм — весьма распространенное явление, которое впервые было отмечено в Сибири и Центральной Азии, а позже зафиксировано в Северной Америке, Индонезии и Океании2. Также широко известно распространение шаманизма на территории Африки. Шаманизм весьма тесно связан с магией и такими верованиями как анимизм, фетишизм и тотемизм3, а его основой выступает первобытнообщинный строй4. Но все же ключевой фигурой в таком сложном явлении остается фигура шамана. Прежде всего, необходимо определить само понятие «шаман», выяснить, кто и как становится шаманом, каковы его функции в обществе.
1. Общее понятие о шаманизме
Распространенное мнение о шаманах как о колдунах и знахарях является не совсем верным. Шаман может исполнять функции и жреца, и колдуна, и знахаря, однако же, этими функциями его жизнедеятельность не ограничивается и, тем более, не заключается только в них. Несмотря на существование в обществе различного рода жрецов, целителей и колдунов, все же, как замечает известный философ и религиовед Мирча Элиаде, «...шаман остается доминирующей фигурой, ибо во всей зоне, где экстатическая практика в основном выступает вместо религиозного опыта, шаман, и только он, — единственный и могущественный знаток экстаза»5. Экстатическое состояние является неотъемлемой практикой шаманов, с которой связана другая важнейшая составляющая их жизни — общение с духами. Другое распространенное мнение, согласно которому для достижения подобного состояния шаману необходимо принимать определенные вещества, также является не совсем верным. Практика применения различного рода веществ действительно имеет место быть, но она необходима лишь для «слабых» шаманов. Для достижения состояния экстаза шаманами используются определенные техники, обычно с использованием музыкальных инструментов.
Само понятие «шаман» пришло в русский язык из эвенкского6 и обозначает человека, обладающего тайными знаниями, то есть шаман — «знающий», «любящий знания», «тот, кто знает». У каждого народа существует свое название, обозначающее шамана, например, «кам» в тюркском языке, «удаган» для обозначения женщин-шаманок у якутов и др. Итак, кто такой шаман и как им становятся? Прежде всего, примечателен тот факт, что шаманом может быть как мужчина, так и женщина. Вариантов же становления человека шаманом существует несколько. Мирча Элиаде выделяет следующие основные пути становления, характерные для регионов Сибири и Северо-Восточной Азии7:
1. Наследственная передача шаманских обязанностей;
2. Призвание;
3. Собственное желание;
4. Желание рода.
Независимо от способа становления шаманом, неотъемлемой частью любого из них является инициация, пройдя которую человек и становится шаманом.
1 См.: Шаманизм / Отв. ред. В. Н. Лойко. Минск, 2003. С. 5.
2 См.: Корнеев А.В. Религии мира. Шаманизм. М., 2006. С. 5.
3 См.: Базаров Б.Д. Таинства и практика шаманизма. Улан-Удэ, 1999. С. 255.
4 См.: КозловВ.В., КарамышевА.А. Шаманизм: онтология, психология, психотехника. М., 2011. С. 20.
5 Элиаде М. Шаманизм и архаические техники экстаза / Пер. с фр. А. А. Васильевой, Н. Л. Су-хачева. Отв. ред. Е. С. Новик. М., 2015. С. 46.
6 См.: Там же. С. 45.
7 См.: Там же. С. 52.
Слева: корякская шаманка с бубном; в центре: якутка шаманка, 1897-1902; справа: шаман тундровых юкагир, 1902
С инициацией же связаны испытания, через которые должен пройти потенциальный шаман. Мирча Элиаде разделяет инициацию на два разных испытания8:
1. Экстатическое;
2. Ритуальное.
С экстатическим испытанием непосредственно связано понятие «шаманской болезни». Будущие шаманы могут быть отмечены особенностями уже с детства. Так, согласно якутским легендам, души будущих шаманов зарождаются на особом шаманском дереве, и чем выше находится ветвь, на которой созревает душа, тем сильнее он будет. «Шаманская болезнь» является своего рода фактором пробуждения силы в будущем шамане и протекает она как на душевном, так и на телесном уровне. Проявление болезни происходит во временном умопомешательстве, которое может длиться несколько лет с периодами просветления. После этого наступает время прохождения особого обряда — перерождения будущего шамана. Кандидат в течение нескольких дней находится на грани смерти, не принимает пищи и за ним требуется уход, который совершает отрок, не знакомый и не связанный с грехом9. В это время духи предлагают кандидату встать на путь шамана, а если тот отказывается, то они начинают его мучить до тех пор, пока он не согласится. После этого согласия, духи совершают перерождение шамана. Подробности у разных народов различаются, но основа данного обряда одна — духи буквально съедают старое тело кандидата в шаманы и дают ему взамен новое, при этом человек чувствует все, что происходит с ним. После прохождения данного обряда будущий шаман уже даже не воспринимается своими соплеменниками человеком, потому что отныне он — посредник между мирами, между людьми и духами, он принадлежит всем мирам, которых в шаманской космологии принято насчитывать три: верхний, средний и нижний. Пробуждаясь после такого обряда, кандидат должен призвать более опытного шамана, который будет его обучать10. Однако, если человек отказывается от предложения духов, то он, согласно представлениям, либо умирает в страшных мучениях, либо подвергается безумию11.
8 См.: Там же.
9 См.: КсенофонтовГ.В. Шаманизм. Избранные труды (Публикации 1928-1929гг.). Якутск, 1992. С. 37-38.
10 См.: Там же. С. 38-39.
11 См.: Борко Т.И. Шаманизм: от архаических верований к религиозному культу. Екатеринбург, 2004. С. 24.
Ритуальная часть сопровождается определенными обрядами, которые у каждого народа имеют свои характерные особенности. Общей основой для таких ритуалов выступает обильное наличие символических действий, произнесение определенных слов, также они могут включать в себя участие множества других лиц, играющих определенные роли, как это бывает в ритуалах бурятов12.
Другой неотъемлемой чертой шамана является своеобразная атрибутика, необходимая для со-Якутска шаманский бубен (тюнгур, дюнгур) вершения камланий — особых ри-
туалов, призывающих духов. Одним из самых известных атрибутов является бубен. У разных народов встречаются свои характерные особенности в отношении бубнов, а также наносимых на них изображений и символов13. Звуки бубна служат своего рода сакральным языком для общения с духами. Следующий атрибут, тесно связанный с бубном, но также имеющий и самостоятельное употребление — колотушка. Как самостоятельный элемент колотушка служит инструментом Алтайский варган (хомус, комус) предсказания и общения с духами,
а также может быть использована в качестве охранительного и целительного инструмента. Лук и стрелы также могут быть использованы как сакральные атрибуты, они могут служить как самостоятельным музыкальным инструментом, так и быть заменой бубну. Основными функциями лука и стрел являются помощь шаману в предсказаниях, помощь в общении с духами, целительной практике, также стрела может быть использована как инструмент возвращения души умершего. Посох и трость как атрибуты служат походным орудием шамана в других мирах, также они активно используются в поминальных и целительных обрядах. Другой музыкальный атрибут шаманов — варган. Простейший музыкальный инструмент имеет функции схожие с бубном, то есть позволяет шаману достигнуть экстатического состояния, необходимого для общения с духами.
К атрибутике относится и особая одежда шамана, которая также имеет свою глубокую символику14. Это головные уборы и маски, ритуальные плащи, костюмы, нагрудники, ритуальные подвески. Все эти атрибуты призваны в помощь шаману в путешествиях между мирами и его общении с духами.
12 Подробно об обрядах см.: Цыденов Э.М. Обряд посвящения в шаманы в Улан-Удэ: традиции и современность // Новый исторический вестник. 2012. № 33. С. 73-83; Его же. К некоторым обрядам в современном бурятском шаманизме // Вестник БГУ. 2012. №8. С. 242-247.
13 Подробно об атрибутике см.: НамЕ.В. Космология и практика сибирского шаманизма. Томск, 2017. С. 79-102.
14 Подробно об одежде см.: Жеребина Т. Сибирский шаманизм: с древнейших времен до наших дней. СПб., 2017. С. 21-33.
Слева: якутский шаман в церемониальной одежде, 1902; справа: юкагирский шаман в церемониальной одежде (с бубном), 1902
Как уже было указано выше, шаманы могли исполнять сразу несколько функций в обществе. Исследователь Татьяна Жеребина выделяет следующие возможные функции шаманов15:
1. Культуртранслирующая религиозная функция, которая выражена вкладом шаманизма как религии в общекультурное достояние, т. е. шаман является хранителем культурных традиций народа;
2. Психотерапевтическая функция, которая выражена в умиротворительной помощи людям;
3. Мировоззренческая функция, которая выражена в формировании у общества определенного мировоззрения, основанного на знаниях шамана;
4. Легитимно-разлегитимирующая функция, которая выражена в формировании шаманом у общества правил поведения, законов, распределении социальных ролей и т. д.;
5. Регулятивная функция, которая выражена в поддержании шаманом нравственного уровня в обществе;
6. Педагогическая, или дидактическая функция, которая выражена в формировании шаманом определенного уровня знаний у общества;
7. Интегративно-дезинтегративная функция, которая выражена в защите шаманом традиций общества, его территории и интересов перед лицом внешнего мира;
8. Генеалогическая, или историографическая функция, которая выражена в сохранении шаманом истории рода.
Но первенствующей функцией шамана остается камлание — общение с духами. Используя определенные техники и атрибуты для достижения состояния экстаза, шаман путешествует между мирами и общается с духами. Помимо общения, шаман может призывать духов к себе в помощь. В свою очередь, общение с духами подразумевает большую опасность, так как они могут не только принести помощь, но и навредить шаману и другим людям. Для безопасного общения с духами и должна использоваться атрибутика. Также в шаманизме развита практика использования разных имен одним и тем же человеком, что отражает его магическую составляющую, так как тот, кто знает подлинное имя человека или духа, может использовать его в своих целях. Считается,
15 Там же. С. 13-15.
что духи также используют различные имена, и зачастую шаману необходимо хитростью или обманом узнать подлинное имя собеседника. Все эти факторы демонстрируют, насколько опасна жизнь шамана. Ярким примером жизни шамана служит якутская легенда о Жиганской Аграфене16. Данная легенда повествует о девушке Аграфене, которая отреклась от христианской веры в пользу шаманизма, будучи наученная старым шаманом, который не мог умереть, не передав свои знания и шаманское служение другому человеку. Аграфена-удаган активно пользовалась всеми благами службы духов, пока не влюбилась в христианина. Попытавшись отказаться от шаманского призвания, она была убита духами за ее предательство по отношению к ним.
Примечательно, что для своих единоверцев шаман зачастую остается изгоем. В силу того, что шаман по своей сущности, как считается, уже не является человеком, а его служение недоступно для понимания обществом, шамана боятся и уважают одновременно. К тому же поведение шамана после инициации, как правило, становилось непредсказуемым, что выражалось в своеобразном чувстве юмора, которое могло привести к травмам у тех, кто вступал с ним в общение. Обращение за помощью к шаману обыкновенно считалось крайней мерой, а сам шаман даже после своей смерти оставался изгоем. Могила шамана становилась сакральным и, вместе с тем, пугающим местом. Нередко шаманов хоронили как можно дальше от поселения, а могилу в дальнейшем старались обходить стороной.
Итак, шаман являлся ключевой фигурой в шаманизме как религии, и в жизни общества. Таковой предстает его фигура в истории. Однако такие явления как активное развитие общества, научно-технический прогресс, нарастающая секуляризация не могли не затронуть явление шаманизма. Поэтому актуальным является вопрос, какое место занимает шаманизм в жизни современного общества и какова в ней роль современных шаманов.
2. Шаманизм в XXI веке: фигура шамана в обществе
В России шаманизм, прежде всего, распространен на территории Сибири, особенно на территории республик Якутии, Тывы и Бурятии, где он является одной из традиционных религий. Об этом, в частности, может свидетельствовать случай, произошедший зимой 2019 г., когда бурятские шаманы совершили ритуальное жертвоприношение «для укрепления России»17. Также в Якутске существует центр «Айыы балагана», в котором проводятся обряды, психотерапевтические беседы и т. д.18 На территории вышеуказанных республик происходит регистрация шаманских объединений и организаций19, что свидетельствует о новой тенденции в шаманизме.
Однако, несмотря на такую, казалось бы, свободу после довлеющей атеистической идеологии советской эпохи, шаманизм в настоящее время претерпел большие изменения. Так, например, в Бурятии в 70-80-х гг. XX в. было отмечено оскудение религиозности среди населения20. Традиционные верования уже не воспринимаются большинством населения всерьез, пантеон божеств существенно сократился, оскудела сама практика камланий. Еще одним важным фактором оскудения традиционного
16 Подробно о легенде см.: Ларионова А. С. Кто она, Жиганская Аграфена? (трансформация мифов и легенд Жиганского улуса XVIII-XXI вв.) // Традиционная культура кочевых народов в системе художественного образования: материалы научно-творческой конференции с международным участием, 22 марта. 2014. Якутск. Якутск, 2014. С. 204-213.
17 См.: Новикова Ж. В жертву государственности принесли верблюдов // АО «Коммерсантъ». URL: https://www.kommersant.ru/doc/3893411 (дата обращения: 23.02.2020).
18 См.: Колодезникова Л. Д. Возрождение шаманизма на стыке веков // Политематический сетевой электронный научный журнал КубГАУ. 2011. № 73. С. 613-627.
19 См.: Дарханова А.И. Современные тенденции в центральноазиатском шаманизме (на примере бурятского и монгольского шаманизма) // Вестник БГУ. 2010. № 8. С. 187.
20 См.: Михайловский Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1987. С. 229.
шаманизма является существенное сокращение числа посвященных шаманов. Поэтому наряду с традиционными формами шаманизма и фигурами шаманов возникает достаточно новое явление, которое принято условно обозначать термином «неошаманизм».
Ключевым отличием неошамана от шамана является то, что неошаман выбирает совершение камланий и прочих шаманских ритуалов в качестве профессии. При таком выборе уже нет строгой нужды в инициации и посвящении, как это было принято в традиционном обществе, хотя оно все же сохраняется у некоторых неошаманов. В условиях же городской жизни шаманизм вообще может восприниматься как своего рода игра либо реконструкция21. Шаман уже не воспринимается как фигура, обладающая тайными знаниями, как мастер экстаза, он скорее воспринимается как актер или реконструктор, для которого данная деятельность становится профессией, а не призванием.
Все же, несмотря на это, неправильно было бы сделать вывод о том, что традиционный шаманизм изжил себя. В настоящее время, чаще всего в отдаленных местах, еще существуют традиционные шаманы. Они выполняют свои функции в более-менее полной форме. Также есть традиционные, инициированные шаманы, живущие в городах и исполняющие свои обязанности. Своеобразный отпечаток избрания лежит на этих людях, которые не могут вести жизнь обычного человека, как бы ни старались, потому что духи не дадут им этого сделать, подталкивая шамана к исполнению своих обязанностей. Сами духи, в свою очередь, по свидетельству шаманов, адаптировались к условиям современности и могут попросить у шамана приношение в виде, например, сигарет или продуктов быстрого питания. В целом же можно отметить утрату полноты тех функций, которые ранее исполнялись шаманами.
Еще одно явление современности, имеющее своим основанием традиционный шаманизм — техношаманизм. Техношаман — это тот, кто активно использует технологии для реализации своих функций. Данное явление можно обозначить как еще больший отрыв от традиционного шаманизма, несмотря на то, что, по своей сути, техношаманизм вышел из него. На первое место в техношаманизме ставятся отношения между людьми, а не с духами. То есть духовная составляющая деятельности шамана нивелируется до минимума, так как особые ощущения, которые достигаются с помощью современных технологий, становятся приоритетнее. Данное явление является весьма распространенным в современной поп-культуре, активно используется в электронной музыке, образуя, таким образом, некий синтез шаманских техник и современной музыки. Однако следует отметить, что настоящий шаман никогда не будет заниматься камланиями на сцене ради развлечения публики. Осознание всей ответственности, лежащей на шамане, а также мстительность духов не позволят ему низвести шаманское служение до средства развлечения публики ради личной выгоды.
Таким образом, в современном обществе можно отметить упадок шаманизма и его традиций. Нередко попытки его возрождения становятся не возвращением традиций в общество, а представляют шаманизм в виде реконструкций либо инсти-туализируют его, что выражается в официальной регистрации шаманов, их объединений и организаций, совершении обрядов и камланий, направленных на пользу государства, что противоречит самому духу шаманизма, отрицающего такие сковывающие его рамки. Сам факт того, что шаманизм в современном обществе может восприниматься лишь как часть психоделической культуры, говорит о его оскудении. С другой стороны, существует тенденция заявлений, по большей части в среде неошаманизма, о том, что шаманизм и его практики доступны любому желающему человеку. Следование данной тенденции оставляет в стороне весь трагизм фигуры
21 Подробно о шаманизме в городских условиях см.: Дружинин А.И. Феномен городского шаманизма и его роль в культуре // Известия ВГПУ. 2013. № 8 (83). С. 4-7.
шамана, который заключается в необходимости служения. Призванный на служение шаман не может оставить его добровольно, жизнь обычного человека становится для него невозможной, он вынужден осуществлять свое служение. Исходя из этого, попытки человека самому, по разным мотивам, встать на путь шамана выглядят весьма соблазнительно и даже опасно.
На фоне общего умаления традиции шаманизма в современном обществе, можно сделать выводы касательно фигуры шамана в наше время:
1. Шаман и шаманизм более не воспринимаются всерьез и могут расцениваться как реконструкция, игра, часть психоделической культуры. При таком подходе появляются люди, которые самовольно берут на себя исполнение некоторых функций шамана либо используют шаманские техники для своих личных целей;
2. Неошаманы и техношаманы, популяризирующие шаманизм, могут способствовать искаженному восприятию в обществе идей и традиций шаманизма;
3. Шаманизм, преимущественно в Сибири и Центральной Азии, стал профессией, а не служением;
4. Существующих сегодня традиционных шаманов можно условно разделить на две группы: тех, кто осуществляет свое служение вдали от городов, то есть имеют более глубокую связь с традицией, и тех, кто осуществляет свое служение в городе, адаптировавшись к новым условиям жизни.
Источники и литература
1. Базаров Б.Д. Таинства и практика шаманизма. Улан-Удэ: Буряад унэн, 1999. 280 с.
2. Борко Т. И. Шаманизм: от архаических верований к религиозному культу. Екатеринбург: Банк культурной информации, 2004. 152 с.
3. Дарханова А. И. Современные тенденции в центральноазиатском шаманизме (на примере бурятского и монгольского шаманизма) // Вестник БГУ. 2010. № 8. С. 187-191.
4. Дружинин А. И. Феномен городского шаманизма и его роль в культуре // Известия ВГПУ. 2013. № 8 (83). С. 4-7.
5. Жеребина Т. Сибирский шаманизм: с древнейших времен до наших дней. СПб.: Пальмира, 2017. 463 с.
6. КозловВ.В, Карамышев A.A. Шаманизм: онтология, психология, психотехника. М.: Международный институт интегративной психологии профессионального развития, 2011. 280 с.
7. КолодезниковаЛ.Д. Возрождение шаманизма на стыке веков // Политематический сетевой электронный научный журнал КубГАУ. 2011. № 73. С. 613-627.
8. Корнеев А.В. Религии мира. Шаманизм. М.: Мир книги, 2006. 192 с.
9. Ксенофонтов Г.В. Шаманизм. Избранные труды (Публикации 1928-1929гг.). Якутск: Север-Юг, 1992. 320 с.
10. Ларионова А. С. Кто она, Жиганская Аграфена? (трансформация мифов и легенд Жи-ганского улуса XVIII-XXI вв.) // Традиционная культура кочевых народов в системе художественного образования: материалы научно-творческой конференции с международным участием, 22 марта. 2014. Якутск. Якутск: АГАИИК, 2014. С. 204-213.
11. Михайловский Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1987. 290 с.
12. Нам Е.В. Космология и практика сибирского шаманизма. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2017. 296 с.
13. Новикова Ж. В жертву государственности принесли верблюдов // АО «Коммерсантъ». URL: https://www.kommersant.ru/doc/3893411 (дата обращения: 23.02.2020).
14. Цыденов Э.М. К некоторым обрядам в современном бурятском шаманизме // Вестник БГУ. 2012. № 8. С. 242-247.
15. Цыденов Э.М. Обряд посвящения в шаманы в Улан-Удэ: традиции и современность // Новый исторический вестник. 2012. № 33. С. 73-83.
16. Шаманизм / Отв. ред. В. Н. Лойко. Минск: Плопресс, 2003. 416 с.
17. Элиаде М. Шаманизм и архаические техники экстаза / Пер. с фр. А. А. Васильевой, Н. Л. Сухачева. Отв. ред. Е. С. Новик. М.: Ладомир, 2015. 552 с.
