CC BY
337
УДК 256(571.56) UDC 256(571.56)
ВОЗРОЖДЕНИЕ ШАМАНИЗМА НА СТЫКЕ SHAMANISM IN YAKUTIA ON A JOINT OF
ВЕКОВ CENTURIES
Колодезникова Любовь Дмитриевна Kolodeznikova Lubov Dmitrievna
старший преподаватель senior lecturer
Северо-Восточный федеральный университет North-Eastern federal university named by
им.М.К.Аммосова, Якутск, Россия M.K.Ammosov, Yakutsk, Russia
В статье Л.Д.Колодезниковой освещается феномен L.D.Kolodeznikova's article illuminates the
современного якутского шаманизма, phenomenon of modern Yakut shamanism, which is
возрождающегося на стыке XX-XXI вв. Якутский reviving on a joint of 20 - 21 centuries. From all kinds
шаманизм является наиболее изученным на всей of shamanisms in territory of Siberia the Yakut one is
территории Сибири. В современной Якутии идет the most studied. Various forms of shamanism revival
активный процесс возрождения шаманизма в are displayed in modern Yakutia. First of all it
различных формах проявления, особенно в области concerns the field of national medicine and various
народной медицины и в различных формах forms of ceremonial actions. The author characterizes
обрядовых действий. Дана характеристика the modern societies’, associations’ and the separate
современных общест^ объединений ассоциаций и person’s workings in the field of Yakut shamanism
отдельных лиц, работающих в области revival
возрождения якутского шаманизма
Ключевые слова: ШАМАHИЗМ, Keywords: SHAMANISM, NEOSHAMANISM,
НЕОШАМАНИЗМ, РЕЛИГИЯ, НАРОДНЫЕ RELIGION, NATIONAL MEDICINE, MODERN
ЦЕЛИТЕЛИ, СОВРЕМЕННАЯ ЯКУТИЯ, YAKUTIA, CULTURE, YAKUT PEOPLE
КУЛЬТУРА, ЯКУТЫ
Прежде чем приступить к изложению основного содержания статьи считаем необходимым определиться с основным терминологическим аппаратом.
Шаманизм и шаманство - термины, которые активно дискутируются в российской этнологии с 1980-х годов. Совершенно очевидно, что в их обсуждении представлены две принципиально разные позиции:
• одна предлагает разобраться с существом дела (исследователи пытаются разграничить несколько явлений, автоматически обозначаемых одним или двумя, без какой-либо дифференциации, терминами);
• вторая демонстрирует непонимание учеными сложностей, возникающих при работе со всем комплексом материала при едином обозначении.
В терминологии исследования феномена шаманизма очевидна масса проблем, которая иногда мешает взиамопониманию исследователей. К
сожалению, исследователи сами часто множат эти проблемы, а не снимают их.
Часть исследователей представления первобытной религии, которые связаны с шаманством, относит к явлению шаманизма. Шаманы и их действия составляют лишь часть проявлений шаманизма [1, 12].
К числу характерных признаков шаманизма исследователи включают: религиозные представления о природе, ее явлениях и об обществе. На мифологические основы религиозных представлений опираются и другие признаки: религиозные чувства (настроения),
действия, иначе, - религиозного поклонения (культа) [2, 33].
Якутский исследователь Серг.К. Колодезников считает, что термин «шаманство» более тяготеет к культовой, ритуально-обрядовой практике, вообще, а шаманов в частности. А термин «шаманизм», по его мнению, более тяготеет к религии, мировоззрению рядовых общинников и шаманов [3, 104].
В.И.Харитонова считает, что удачный пример выше приведенным противоречиям - шамановедение, где русскоязычное наименование различных персонажей религиозной, оккультной, целительской и других практик термином «шаман» неимоверно запутало ситуацию, не говоря уже о том, что за терминами «шаманизм», «шаманство» обычно скрывается и религия, и ритуальная практика шаманов, и мировоззрение как шаманов, так и шаманистов [4, 87].
Прежде всего, шаман - специалист избранной профессии, служитель культовой религии. Они общались с духами, знали молитвенные заклинания, посвященные верховным божествам, каноническую структуру обрядовой культуры, поэтику и лексику религиозной терминологии. Были врачевателями, прорицателями, исполнителями культовых ритуальных действий. Словом были профессиональными служителями религиозного культа.
По мнению А.К.Чирковой, ойуун (шаман), наделенный мудрыми знаниями, был духовным покровителем, хранителем мифов, путеводителем и наставником в жизни. Он обеспечивал социальнопсихологическую сплоченность племени, рода, общины и семьи. Народ видел в шаманах огромную силу и считал, что в их власти находится здоровье, жизнь и смерть [5, 239].
Наиболее раннее упоминание его в значении «шаман» относится к середине V века. Оно обнаружено в сообщениях позднеантичного историка Приска, жившего некоторое время у гуннов при дворе Аттилы. А.Д. Сухов, изучавший философские проблемы происхождения религии, называет их шаманством [Цит. по 6, 89], представления первобытной религии, которые связаны с шаманством, относит к явлению шаманизма.
По мнению Мирча Элиаде шаманизм, прежде всего, это одна из архаических техник экстаза, а одновременно связан с мистикой, магией и «религией» в широком значении этого слова [7, 30].
Шаманство считается стадиальной формой религии народов мира. Но именно в Сибири оно получило свое наиболее классическое развитие. Якутский шаманизм является не только одной из развитых его форм, но и на сегодняшний день - наиболее изученной на территории Сибири. Изучением якутского шаманизма занимались Н.А. Алексеев [8], Г.В. Ксенофонтов [9], А.А. Попов [10], Е.С. Сидоров [11], В.Н. Федоров [12] и др.
При определении феномена «шаманизма» мы придерживаемся положения выдвинутого М. Элиаде, где он под шаманизмом понимает архаическую технику экстаза, то есть примитивную психотехнику. Согласно М. Элиаде, именно ее наличие и выделяет шаманизм из прочих ранних форм религии. В трансперсональный экстатический момент шаман как служитель религии вступает в прямое общение с божествами и духами природы. Эта посредническая роль шамана во взаимоотношениях
общества с трансцендентальным (потусторонним) миром впервые довольно чисто представлена в шаманизме, и он же оказывается первой из форм религии, которая располагает достаточно сформировавшейся психотехникой.
Шаманизм как явление культуры, в частности как форма проявления религиозности, впервые был обнаружен и наиболее выпукло описан и изучен путешественниками и исследователями: этнографами,
религиоведами, культурологами и социологами на материале культуры народов различных регионов Центральной и Северной Азии. Н.А.
С конца ХХ века по настоящее время в России, в целом, в Якутии, в частности, происходят процессы возрождения традиционных религиозных верований и магико-магических практик (шаманизма, колдовства, знахарства и др.), формирование на их основе неоявлений (неошаманства, неоколдовства). Создавшаяся ситуация сложна и интересна как в социокультурном, так и в научно-теоретическом планах.
В современной Якутии идет возрождение шаманизма в различных формах проявления, особенно в области народной медицины и в различных формах обрядовых действий. Мы это явление условно обозначаем термином неошаманизм, которому, на сегодня, трудно дать точное научное определение.
В конце 80-х в начале 90-х годов ХХ века в Якутии появилось общество практико-исследовательского характера «Кут-сюр», работающее в области шаманизма и народной медицины, во главе которого стоял Лазарь Андреевич Афанасьев. Данное общество сделало попытку создания на базе традиционных религиозных воззрений якутов «национальной» религии. Для чего были изданы брошюры «Айыы юерэгэ» (Вероучение Айыы) [13] и «Айыы суола» (Путь Айыы) [14], где была сделана попытка догматизации традиционных религиозных воззрений и канонизации культово-обрядовых действий.
Для проведения приведенных в единый канон культово-обрядовых действий методом народного строительства (на пожертвования населения), был построен в г. Якутске ныне существующий центр «Айыы балагана». Центр «Айыы балагана» работает круглый год, здесь проводятся очистительные обряды - арчылаасын, обряды испрошения благожелательности духов-иччи и божеств-айыы - алгаасын, психотерапевтические беседы для нуждающихся в поддержке людей и т. д.
В будние дни Центр в среднем посещают около 50 человек, а в традиционно значимые для якутов календарные дни, например в дни тангха (святочные дни у русских) количество посетителей резко возрастает. Астрономически эти дни совпадают с днями зимнего солнцестояния, В отмеченные дни, по представлениям якутов, происходит космическое соприкосновение Среднего и неявленного миров (Верхнего и Нижнего). Во дни соприкосновения миров определяется будущая судьба человека, и прорицатели-тангхасыттар - могут узнать по какому пути лучше идти дальше. Четко можно отметить, что в эти дни в среднем посещают мероприятия - прорицания, связанные с этими днями, более 100 человек из молодого поколения [14, 14].
Наряду с группами практико-исследовательского характера существуют объединения народных целителей. В Якутии Ассоциация народной медицины была создана в 1993 г. Ее руководителем до 2008 г. являлся В.А. Кондаков. Кроме того им же была создана научноисследовательская организация по проблемам народной медицины и верованиям «Юрюнг Аар Тойон».
Ассоциация народной медицины Якутии и научноисследовательская организация «Юрюнг Аар Тойон» практически обучают искусству якутского народного целительства и занимаются популяризацией традиционной народной медицины. С этой целью ими на сегодняшний день издано более 30 брошюр, посвященных ушедшим из
жизни целителям и ныне практикующим, где получили отражение их методы и способы лечения конкретных болезней, проводят обучающие семинары по народному целительству.
Вне Ассоциации в Якутии, в одиночку, на сегодняшний день работает множество народных целителей. Оказанием лечебно-целительской помощи активно занимаются шаманы и неошаманы.
В г. Якутске есть группа людей, позиционирующая себя народными целителями. В большинстве своем это люди с высшим образованием -медики, учителя, преподаватели вузов, есть и люди со средним специальным образованием. Ежегодно в дни тангха они проводят массовые культово-обрядовые действия, обычно это происходит в арт-галлерее «Юргэл», но по традиционно значимым календарным дням якутов они проводят мероприятия и в культурно-зрелищных центрах.
В дни тангха 14 января 2011 года в обрядах по очистке, корректировке судьбы, притягиванию денег, вхождению в денежный поток, поток богатства и т.д. приняло участие 12 народных целителей, среди них И.И. Жиркова, Г. Мамонтова, А.П. Никифоров, А.П. Старостина и др. 22 февраля 2011 года в здании Госцирка РС(Я) Кулан - Александр Сергеевич Артемьев вместе с группой народных целительниц провел обряд «Сюр тюсэрии» - снисхождения мужской жизненной силы. 20 марта 2011 года в день весеннего солнцестояния был проведен алгыс в здании театра юного зрителя.
К шаманской практике обратились те, кого можно считать неошаманами, хотя некоторые из них имеют шаманов-предков и способности с детства. В Якутии имеется тенденция к освоению шаманских методик людьми, занимающими достаточно солидные посты, в том числе и в научном мире. Они входят в различные религиознокультурные общества.
Так, в созданное Л.А. Афанасьевым практико-исследовательское общество Кут-Сюр входили ученые, артисты, писатели и т.д. Это общество, просуществовав 4-5 лет, распалось в силу противоречий между его членами, как в толковании функций общества, так и в понимании религиозных представлений предков. Некоторые члены этого общества попробовали себя и в роли действующих шаманов.
Известно, что в России борьба с шаманами интенсивно велась в процессе внедрения христианства, а во время становления советской власти шаманы в абсолютном большинстве были истреблены.
Эволюция шаманства и шаманизма обеспечивается, в первую очередь наличием и функционированием в пределах этно-культурной традиции адептов шаманской практики. В условиях Якутии, несмотря на репрессивные меры, традиции шаманизма сохранялись в их исконном понимании вплоть до середины 70-х годов ХХ столетия.
Последними шаманами, прошедшими весь путь становления шамана, в Якутии являлись широко известные народу Матрена Петровна Кульбертинова, Константин Иванович Чирков, Никон Алексеевич Васильев и Георгий Герасимович Герасимов. Три первые из них прожили более ста лет. М.П. Кульбертинова, К.И. Чирков и Н.А. Васильев втайне от официальных властей проводили и шаманские камлания, их камлания сняты на кинопленку, но, к сожалению, для широкой публики не доступны. Все они до конца своей жизни оставались социально и физически активными людьми.
На сегодняшний день в Якутии отмечаются единичные факторы непосредственного сохранения традиции. Например, в Якутии ведут успешную и активную практику известный шаман-эвенк Савей Васильев, якут Ф.Ф.Иванов и некоторые другие.
В якутской традиции шаман может работать не только внутри собственного племени или культурной группы, его сила напрямую не
зависит от конкретного географического места. Для якутов традиционного времени наиболее сильными считались иноязычные шаманы, владевшие специальным шаманским языком хоро тыла - язык хоро.
В еще не опубликованных легендах про К.И. Чиркова, говорится, что когда на чужбине заболела его дочь Александра, он прилетел туда в образе комара и своей шаманской силой помог ей [Полевые материалы - Л.К.];
В традиционном шаманизме якутов в силу полиэтничности края и тесного общения между ними никогда не было строго определенного культурного и символического контекста, в котором живёт конкретный шаман. Так известнейший якутский шаман Никон Васильев проходил курс обучения шаманскому ремеслу - усуйуллуу у эвенских, эвенкийских, юкагирских и чукотских шаманов [4, 193-198].
Современные якутские целители в большинстве считают себя прямыми потомками известных шаманов и удаганок. К ним относятся: Владимир Алексеевич Кондаков (белый шаман), Никифоров Анатолий Прокопьевич (неошаман), Мария Петровна Саморцева (прижигания, массаж, травник), Галина Герасимовна Коротова-Варламова (массаж), Наталья Афанасьевна Коротова мать Галины, Дарья Афанасьевна Рожина (диагностика), Валентина Ивановна Уваровская (мочекаменные и женские болезни, костоправ), Альбина Афанасьевна Додонтова, Федора
Иннокентьевна Кобякова, Мария Лукинична (алгысамы).
Начинать рассказ о современных шаманах, удаганках и целителях Якутии, живущих рядом с нами, надо по праву с Владимира Алексеевича Кондакова, имя, книги и взгляды которого уже не раз были упомянуты и процитированы в разных изданиях. Это он взял на себя непростую миссию с началом перестройки, как только были сняты идеологические препоны, начать возрождение древней веры и обрядов, собрать воедино людей, отмеченных особым даром.
Благодаря ему, нынешние наследники шаманов были легализованы и в глазах общественного мнения, и в целительской практике. Сегодня в Республике Саха ни один национальный праздник ысыах - и улусного, и городского, и республиканского уровней - не начинается без традиционного благословения белых шаманов и старинных ритуалов, а все страждущие наравне с официальной медициной могут воспользоваться услугами народных целителей.
В прошлом учитель истории В. А. Кондаков, создал и возглавил Ассоциацию народной медицины и научно-исследовательской организацию по проблемам народной медицины и верованиям «Юрюнг Аар Тойон».
Во второй половине 90-х гг. В. А. Кондаков причислил себя к высшей категории якутских шаманов - к Айыы-шаманам. «Айыы-шамана, белые жрецы, проповедники верования Аар Айыы, которые к мировому дереву Ыйык-Мас не имеют никакого отношения. Айыы переводится как божество или бог, а Аар - как очень древний огромный, всемогущий, светлый. Аар Айыы можно перевести как «созданные в незапамятные, очень древние времена всемогущие светлые божества». Ийэ-Кут Айыы-шаманов никогда не воспитываются в дуплах Ыйык-Мас, а проходят сложное обучение Аар Айыы. Все остальные шаманы проходят специальное обучение и питание в дуплах данного мирового космологического дерева» [15, С. 151.].
К сожалению, неясно на основе каких историко-культурных сведений Кондаков сделал заявление, что он является Айыы ойууна. В настоящее время достоверных историко-этнографических сведений о якутских белых шаманах крайне мало.
Имя Федоры Иннокентьевны Кобяковой - Эдьиий Дора (Старшая сестра, тетя Дора) широко известно в Якутии. Она родилась 3 декабря 1959 года в г. Якутске. Еще с раннего детства стало ясно, что у маленькой Доры
«открытое тело» - асагас эттээх, т.е. она обладала способностью слышать разговоры птиц и зверей, видела и общалась с астральным миром духов. По совету отца этот дар в пору юности держали в секрете от всех остальных.
Здесь, ясно прослеживается мотив неординарности будущего шамана, который присутствует почти во всех легендах об известных шаманах (комментарий - мой ).
В летние каникулы Дора, помогая приемной матери, работала на ферме. И здесь впервые применила на практике свои скрытые дарования при лечении больного скота. Этот период Ф.И. Кобякова сама интерпретирует как время усуйуллуу - посвящения в тайны шаманского ремесла.
В 19 лет Дора загадочно заболела. По предположению отца это было эттэтии [16, 6-9.] - шаманская болезнь посвящения, поедание духами тела неофита.
Таким образом, из приведенных выше отрывков видно, что близкое окружение и сама Кобякова в своей юности и становлении видят все традиционные этапы формирования шамана у якутов, включая наследственность. Дед по материнской линии Михаил Дмитриевич Полятинский считался великим шаманом, практиковавшим не только лечение больных, но и камлания. Кроме того, даром лечения больных обладал и отец Иннокентий Иннокентиевич. Согласно воспоминаниям самой Ф.И. Кобяковой, она, будучи ребенком, присутствовала на сеансах лечения больных и при камланиях деда, который умер в 60-х годах прошлого века.
В шаманской практике якутов XIX века достаточно полно описанной исследователями своего времени, деятельность шаманов не ограничивается рамками рода, племени и не связывается с конкретным «священным местом» как в шаманской практике других народов.
Между тем Ф.И. Кобякова допускает получение своего шаманского дара с конкретным географическим местом - озером Ньижили, находящимся в Кобяйском улусе. Здесь, возможно заметно влияние научных письменных источников о шаманизме сопредельных народов на воззрения Ф.И. Кобяковой (комментарий - Л.Д.).
И в традиционном, и в современном якутском обществе любой человек может использовать шаманские практики в своей жизни, не становясь при этом шаманом.
Такие практические шаманские действия, как благопожелания, моления-алгысы нами совершаются в силу культурной традиции, в начале какого либо социально значимого действа. Например, при рождении новой семьи, ребенка, строительстве дома и т. д.
Многие охотники совершают угощение духа охоты Байаная, чтобы углубить контакт с духовной частью реальности. Т.е. шаманские практики становятся практиками духовного развития и познания мира, где стираются жесткие границы между человеком и всем остальным миром. Общение с миром духов дает силу, здоровье, ощущение связи со всем сущим, понимание собственной глубинной природы и сути, возможность помогать другим, смысл существования, который выходит далеко за пределы собственного эго.
Между тем в современном якутском обществе появились люди превратившие шаманскую практику в профессиональное занятие. Это, прежде всего, алгысчыты - умеющие произносит моления божествам-айыы и благопожелания, во-вторых, народные целители и собственно новые шаманы.
Мы их условно определяем термином неошаманы, хотя существует альтернативный термин, принятый частью исследователей, - базовый шаманизм.
Современные якутские шаманы и неошаманы к началу практики приходят:
- по чьему-то указанию на наличие у них шаманских способностей. Например, еще с раннего детства стало ясно, что у действующей в настоящее время, Феодоры Иннокентиевны Кобяковой отмечалась «открытость тела» - асагас эттээх, т.е. она обладала способностью слышать разговоры птиц и зверей, видела и общалась с астральным миром духов. По совету отца этот дар, признанный за шаманский, в пору юности держали в секрете от всех остальных [16, 9-10.], Анатолий Прокопьевич Никифоров с детства обладал способностями ясновидения, яснослышания, мог вызывать и останавливать дождь, общаться с духами природы и т.д.. Свою целительскую деятельность начал после информации экстрасенса У. Уваровской о том, что ему надо лечить людей [Полевой материал - Л. Д.].
- Через «народное целительство» после окончания специальных целительских курсов, как в Ассоциации народной медицины Якутии.
При возрождении шаманизма неизбежны серьезные трансформации его традиций в большей или в меньшей степени.
Естественное возрождение традиции осуществляется достаточно легко при наличии адептов шаманской практики и фоновом сохранении таковой. Например якут Ф.Ф. Иванов был инициирован эвенкийским шаманом Савеем.
Возрождение-реконструкция может быть в значительной мере искусственной - путем заимствования различных элементов из разноэтничных практик и общей модернизации, через глобализацию знаний и в том числе. Здесь уместно говорить о неошаманизме как о целостном, широко распространенном явлении, в котором определенную роль могут играть попытки современной национальной интеллигенции создать концепции «национальной религии», в том числе на основе шаманизма.
Так, с подачи национальной интеллигенции в исторической части г. Якутска на площади в 7 га в самом начале ХХ1 в. по проекту архитектора М. Алексеева сооружен комплекс для проведения национальных культово-обрядовых действий «Арчы дьиэтэ» - букв. дом ритуального очищения, оберегательного обряда. Комплекс состоит из трех конических якутских жилищ - ураса, расположенных на одной линии с северо-запада на юго- восток. Между собой они соединены срубной теплой анфиладой. Первая северо-восточная ураса «Айылгы» предназначена для обучения детей национальной культуре, вторая центральная, самая высокая ураса «Айыы» - для проведения ритуальных действий. Для этого в центре имеется очаг, третья ураса «Арчы» предназначена для проведения культово-обрядовых действий [17, 4].
В современном обществе традиционный шаманизм существует либо как миф, либо как часть культурной программы немногочисленных народов. Неошаманизм в силу своей необусловленности жесткими предписаниями дает источник реализации человеческой потребности выходить за пределы собственного эго, ощущать причастность к силам и смыслам, большим, чем он сам.
Сегодня шаман - прежде всего хранитель древних традиций, устного эпического творчества своего народа, знаток обрядов, шаманских молитв и призываний, имен родовых духов.
Характерной особенностью неошаманизма Якутии конца ХХ и начала ХХ1 века стала публичная демонстрация шаманских «театрализованных» обрядов без вхождения в определенное психофизиологическое состояние «турукка киирии» (ИСС) и обращения к духам-помощников. Проведение новых по своему содержанию обрядов, выполняемых шаманом за денежное вознаграждение, таких как очищение
- арчылаасын дома, организации, предприятия и т. д.
Кроме традиционных обрядов по улучшению здоровья и возврата души в тело, все чаще люди просят шамана провести обряд для улучшения своего благосостояния, чтобы шла хорошо торговля или бизнес; для карьерного роста, изменения внешности в лучшую сторону, приворота любимого и т.д.
Современный шаман Якутии зачастую имеет высшее образование, знаком с основами буддизма, христианства, ислама и современными научными теориями. Различные по смыслу и содержанию элементы в его понимании и действах очень легко уживаются в нем в силу того, что он извне берет те элементы, которые близки к якутской традиции или хотя бы созвучны с ней по духу.
В целом, человек ищет любой возможной помощи, будь то помощь буддийского божества, современного врача с ученой степенью или шаманских духов - ийэ кыыл, юер сююрюк и т. д. Он может сегодня после посещения врача позвать домой шамана, чтобы провести обряд.
В своей практике неошаманы используют приемы и методы народной медицины якутов. Иногда современная медицина оказывается бессильной помочь больному обычными способами, тогда человек обращается к шаману, знахарю-отосут - альтернативному способу достижения здоровья и благополучия необычным путем. Эффективность древних шаманских обрядов подтверждается вековой и тысячелетней практикой и, случается, помогает больным людям.
Шаманизм - самая, пожалуй, архаическая система, дожившая до наших дней и дающая возможность получить непосредственный опыт реальности духовного мира. Таков краткий обзор ситуации с шаманизмом в республике Саха (Якутия).
Литература
1. Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. — Л., 1976. - С. 12.
2. Васильев В.Н. Шаманский костюм и бубен. — С.-Петербург, 1910. - 33 с.
3. Колодезников Серг.К. О соотношении терминов «шаманизм» и «шаманство» // Шаманизм как религия: Генезис, реконструкция, традиции: Тез. докл.
междунар. науч. конф. 15-22 авг. 1992 г. /М-во культуры Рос. Федерации [и др.]; [редкол. А.И.Гоголев (отв. ред.) и др. - Якутск: Изд-во ЯГУ, 1992. - С.104.
4. Харитонова В.И. Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий /В.И.Харитонова; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н.Миклухо-Маклая РАН. - М.: 2006. - 307 с.
5. Чиркова А.К. Шаман: жизнь и бессмертие. - Якутск, 2002. - 251 с.
1. Михайлов Т. М. Из истории бурятского шаманизма. - Новосибирск: Наука, Сиб.
отд-ние, 1980. - 238 с.
6. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. - М., 1998. - 474 с.
7. Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири: (Опыт, сравнит. исслед.) / Отв. ред. И.С.Гурвич. - Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1984. - 233 с.
8. Ксенофонтов Г.В. Шаманизм: избр. труды (публикации 1928-1929 гг.) /Г. В. Ксенофонтов; [сост. и авт. предисл. А. Н. Дьячковский]. - М.: Изд-во: Север-Юг, 1992. - 318 с.
9. Попов А.А. Камлания шаманов. - Новосибирск: Наука, 2008. - 463 с.
10. Сидоров Е.С. Шаман: человек, религия. человек, религия : учебное пособие /Сидоров Е. С. ; Гос. ком. Рос. Федерации по высш. образованию, Якут. гос. ун-т им. М.К. Аммосова. - Якутск: Изд-во ЯГУ, 1994. - 38 с.
11. Федоров Владимир. Воители трех миров. - Якутск: Бичик, 2004. - 240 с.
12. Афанасьев Л.А. Вероучение Айыы /Тэрис; ред. П.Н.Федоров; рецензенты: В.В.Илларионов, В.М. Никифоров; М-во культуры РС(Я). - Якутск, 1992. - 183 с. (на якут. яз.).
13. Афанасьев Л.А. Дорога Айыы. - Якутск, 2002. - 176 с. (на якут. яз.)
14. Кондаков В. А. Шаманизм - древняя культура и религия /В. А. Кондаков. - Ч.3 -
Якутск: Полиграфист, 1999. - 197 с.
15. Протопопова Н.И. Эдьиий Дора. - Дьокуускай: Бичик, 2002. - 128 с.
16. Саха норуотун Арчы дьиэтэ (Дом Арчы народа саха) // Кыым. - 2001. - 27 июля. - С. 4.
