CC BY
289
Жамбалдоржийн Жаргалсайхан, аспирант кафедры философии и религиоведения Иркутского государственного университета, г. Иркутск, e-mail: [email protected].
Jambaldorjiin Jargalsaikhan, postgraduate student, department of philosophy and religion studies, Irkutsk State University, Irkutsk, e-mail: [email protected].
УДК 394.9=512.1 © E.A. Зелинская
ШАМАНИЗМ В КУЛЬТУРЕ СИБИРСКИХ НАРОДОВ
В статье рассматривается один из основных источников получения информации о мировоззрении древних сибирских этносов — шаманизм. Рассматриваются истоки возникновения института шаманизма. Ключевые слова: шаманизм, шаман, мировоззрение, Сибирские этносы, Бурятия.
E.A. Zelinskaya
SHAMANISM IN THE CULTURE OF SIBERIAN PEOPLE
One of the main sources of the information about Siberian people worldview which is shamanism is considered in the article. The origin of the shamanism institution occurrence is considered. Key words: shamanism, shaman, worldview, Siberian people, Buryatia.
Одним из основных источников в изучении мировоззрения древних сибирских этносов служит шаманизм, являясь архаической религиозной системой.
Непосредственно термин «шаман» появился сравнительно недавно. Историческая наука получила его из письменных источников времен русского освоения Сибири. Служилые казаки в VII в. переняли его от тунгусов, где оно звучало как «саман». В Европу оно попадает в результате активизации Петром I научной деятельности в Сибири и дипломатических связей с Китаем. Первые академические экспедиции, организованные Петром I, возглавлялись европейцами (Мессершмидт, Паллас, Страленберг). Сами же сибирские народы, за исключением части тунгусов, слово «шаман» не употребляли, а употребляли иные названия. Так, например, у телеутов, теленгитов, алтайцев, кумандинцев, шорцев употреблялось слово «кам». У качинцев, сагайцев и бельтиров - «кам» или «хам», у якутов - «ойун», у бурят -«бо», у тунгусов среднего Амура - «саман», у нивхов - «чам», у кетов - «сенин».
Мировоззренческой основой шаманизма являлась и является идея о расчленении всего мира на три сферы, уходящая своими корнями в дошаманскую мифологию, - земную, подземную и небесную. Эти три сферы населены духами, которые управляют всеми формами жизнедеятельности человека и общества и вообще определяют всю судьбу человека. От духов, витавших над человеком, зависели жизнь, здоровье и всякое
благополучие, а главное - жизнь в потустороннем мире по образу земной. Шаман являлся избранным духами посредником в их общении с человеком. Камлание являлось основной формой обряда общения шаманов с духами, у которых они находили решение земных человеческих проблем.
Если сравнивать институт шаманизма в гунно-сарматское и тюркское время, то становится очевидным, что первый период был временем так называемых «белых шаманов». Образом раннего белого шамана служит хуннский шаньюй. Например, Модэ не совершал обрядов, связанных с хтоническим миром в состоянии транса, а лишь возносил моления небу и небесным светилам, связанным с жизнеутверждающим началом земного мира.
Второй период (тюркское время) отличается появлением «черных шаманов», как отдельной социальной группы и ведущей религиозной формы. Шаман, в древнетюркском понимании, не равнозначен таким определениям, как колдун или волшебник. Камлающий шаман - это превращенное (трансцендентное) состояние человека, которое наступает с момента облачения в ритуальный костюм и нагревания бубна. С этого момента человек становится шаманом, то есть приобретает способность притягивать к себе духов, общаться с ними. После камлания происходит обратный процесс превращения шамана в обыкновенного человека. Таким образом, шаманы совершали свои визиты к божествам и духам, от которых зависели судьбы людей. Они предсказывали
ВЕСТНИК БУРЯТСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА
2012/6 А
будущее исключительно при помощи своих духов - помощников, над которыми имели определенную магическую власть.
Первоначально шаманы отличались от общей массы людей тем, что были будто одержимы непонятной болезнью, что объяснялось нарушением нормального течения жизни, воздействием каких-то сверхъестественных существ. Как и большинство видов болезней того времени, страдания будущих шаманов объяснялись нападением духов. Особенность этого вида страданий была в том, что процесс болезни можно было регулировать искусственно вызванным приступом, являвшимся для шамана сеансом самовнушения.
«Шаманская» болезнь была наследственной и могла переходить у сибирских тюрок, как по отцовской, так и по материнской линии. Ненормальное поведение будущего шамана интерпретировалось у разных этносов неодинаково. Например, южно-сибирские тюркоязычные народы объясняли припадки безумия будущего шамана тем, что его преследуют духи, требующие согласия стать шаманом.
Сибирскими шаманами был выработан особый стереотип проведения сеансов камлания, сочетавший чтение заклинаний, заговоров с ритуальными действиями. Для их совершения они использовали различные атрибуты. Если шаман был начинающим, то первое время пользовался простыми видами предметов, которым придавалось религиозное значение, -маленьким луком, холщовой тряпкой, привязанной к палочке, колотушкой к бубну и т.д. Наиболее сложными и известными атрибутами шаманов были бубен и костюм. Их изготовление происходило в течение долгого времени.
В своей книге «Мифы древней Сибири» М.Б. Абсалямов приводит пример изготовления бубна тувинцами на основе этнографических материалов Л.П. Потапова. Изготовление бубна носило коллективный характер и длилось несколько дней, так как необходимо было приготовить и высушить кожу для обтяжки, сделать различные деревянные и металлические части и др. «Обечайку» (основу) делали из лиственницы. Для этого валили дерево и из его середины с теневой (северной) стороны вырубали кусок нужного размера. Рукоятку всегда делали из березы и брали для нее кусок живого, то есть растущего дерева, которое не срубали, а оставляли стоять. Горизонтальную перекладину здесь делали тоже из дерева «ак
тал» (белый тальник), тогда как у всех других тюркоязычных народов Сибири эта перекладина изготавливалась из железа. Называли эту поперечину «шежек», а у тюрков она называлась «кириш» (тетива лука). На поперечину («шежек») подвешивали железные подвески («конгураа») и маленький колокольчик, именуемый стрелой («сырыгаза огу»). На рукоятке вверху вырезали рельефные изображения горного козла («те»), шкурой которого был обтянут бубен, всадника верхом на горном козле и в нижней части рукоятки -змею. Изображение горного козла шаман называл своей ездовой лошадью - «хольге». Шаман всегда дружил со своим «те» - «хольге», который защищал его от злых врагов и возил на себе. Изображение змеи объяснялось, как плеть шамана («камча»). Этой плетью шаман подгонял своего те, когда ездил на нем во время камлания, ею же он оборонялся от своих врагов - злых духов, которые боялись змеи - «камчи» [1, с. 200-201].
Начало шаманизма в Прибайкалье восходит еще к первобытным временам, когда основными средствами добывания пищи были охота, рыболовство и собирательство. В последующие периоды шаманизм развивается, становится особой системой религиозных представлений и обрядов. Постепенно он охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образа жизни людей. Шаманизм бурят имеет много общего с шаманизмом тюркских народов Сибири. Объяснить это возможно тем, что предки этих народов вступали в тесные взаимоотношения и влияли друг на друга. Кроме того, в состав бурятского народа вошли различные группы древних и средневековых тюрко-язычных народов, которые привнесли свои традиции и верования.
Вообще, в общей картине шаманизма в Центральной Азии, бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов. Существовали
коллективные, индивидуальные молебны и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные. Коллективные молебны назывались «тайлган» и «сасли». Тайлганы -молебны, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, все это сопровождалось ритуальными действами и окроплениями спиртным. Устраивались тайлганы, начиная с мая, и до октября. Каждый
тайлган посвящался конкретному божеству или группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным и популярным был Ехэ Тайлган-Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности. Сасли, или дугаабари, была коллективным молебном без кровавого жертвоприношения, и заключается в брызгании, окроплении белой пищей-молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, но также были частью тайлганов, и устраивались перед каждым более-менее значительным событием.
В целом костюм бурятского шамана имеет ряд особенностей. Шаманы, проводившие улусные и семейные обряды, надевали обыденный костюм. Однако покрой одежды шаманов был иным, отличным от обычной одежды бурят. У шаманов был халат или плащ из замши («ровдуги») с прямым разрезом спереди, полы сходились встык, завязывались или застегивались на пуговицы. Прямые рукава пришивались к прямому стану. Одежда изобиловала подвесками. Спереди прикрепляли пластиночки, вырезанные в виде фигурок волка, медведя, и многочисленные трубчатые подвески, сделанные из железа. На подол, рукава, нижний край нагрудника нашивалась бахрома, нарезанная из кожи. На спинку, на уровне лопаток, прикреплялась толстая железная пластина («архалан»). К этой пластине подвешивались разные цепи, жгуты, среди них выделялась одна, самая большая, называемая толи. Халат шамана назывался «оргой». У шамана высшего класса оргой был белым, а у низшего — синим. Шапка также соответствовала рангу шамана. У простых шаманов («хара») она была сшита из какого-либо меха, чаще из меха рыси и имела кисточки из лент на макушке («зала»). Шаманы, достигшие высшего ранга, имели головной убор в виде короны из железного обруча и с рогами изюбра наверху. По бокам венца подвешивали железные конусообразные подвески («холбого»). Сзади прикрепляли длинную железную цепь из нескольких звеньев с подвесками на конце. Обязательными были атрибуты шаманского культа: трость с ручкой в виде головы лошади («морин Ьорьбо»), бубен («хэсэ») и др. Обувь шамана в прошлом - унты поршневидного типа на более современном этапе шаманы носили обычные бурятские гутулы. В этом наряде шаманов хоронили или сжигали.
Шаманы в целом занимали высокое социальное положение в обществе. Они вмешивались во все дела общественной и семейной жизни, участвовали в решении хозяйственных, управленческих, судебных, семейно-брачных, и других вопросов. Они совмещали в себе функции гадателя, предсказателя, врачевателя, блюстителя обрядов и традиций, норм обычного права, знатока истории и родословной улуса, рода, племени. Положение шаманов в обществе обязывало их ко многому, требовало знаний и практики. В первую очередь они должны были хорошо знать мифы легенды и предания своего народа, тексты молитвенных призываний, заклинаний и гимнов, порядок обрядов. Только одно это требовало от них исключительной памяти, хорошей мыслительной способности, творческого воображения и искусства исполнения. Гадание и врачевание также требовало владения практически полезными знаниями, приемами и средствами народной медицины. Исполнение функций шуленги, заседателя, старосты или его помощника, участие в решении злободневных проблем, в борьбе группировок в улусе, роду, ведомстве требовали расчетливости, трезвости, организаторских и других качеств. Психически больные, немощные, недальновидные люди, не могли заниматься такой многогранной деятельностью, преуспевать в своих делах, пользоваться уважением и авторитетом. Шаман у бурят - один из ярких и универсальных выразителей мировоззрения и культуры своего народа, своей эпохи. Его поведение не выпадало из общей системы в конкретном социальном организме, определялось самой средой и удовлетворяло ее. Более того, обладая авторитетом, он оказывал формирующее влияние на систему взаимоотношений и поведения членов улусно-родовой общины.
Среди бурятского народа можно встретить представителей разных религиозных направлений. Буддизм, шаманизм и христианство - лишь некоторые из них. Шаманизм повсеместно возрождается в Бурятии с середины 80-х годов. Наибольшее количество последователей шаманизма отмечено в Усть-Ордынском бурятском округе и на острове Ольхон. Шаманизм не конфликтует с буддизмом и христианством - двумя другими традиционными религиями Бурятии, и является для народа подлинным возвращением к своим традициям и корням.
ВЕСТНИК БУРЯТСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА
2012/6 А
Литература
1. Абсалямов М.Б. Мифы Древней Сибири. -Красноярск, 2004. - 304 с.
2. Алексеев H.A. Шаманизм в Сибири. - Новосибирск: Наука, Сиб. отд., 1984. - 233 с.
3. Басаев К.Д. Быт бурят в настоящем и прошлом. -Улан-Удэ, 1980.- 159 с.
4. Дугаров Д.С. Исторические корни Белого шаманства. М.: Наука, 1991. -300 с.
5. Залкинд Е.М. Общественный строй бурят в XVIII-первой половине ХЕХ вв. -М.: Наука, 1970. -400 с.
6. Кеткович В.А. Современный бурятский шаманизм // «Восточная коллекция» Российской государственной библиотеки. - №4. - 2004. - С. 27-28.
7. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. -М., 1978. - 125 с.
8. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. История. Структура. Социальные функции. - Новосибирск: Наука, 1987.-288 с.
Зелинская Елена Александровна, преподаватель, аспирант кафедры делового иностранного языка Красноярского государственного аграрного университета, г. Красноярск, e-mail: [email protected].
Zelinskaya Elena Alexandrovna, a teacher, postgraduate student, department of business English, Krasnoyarsk State Agrarian University, Krasnoyarsk, email: [email protected].
УДК 316.356.2 О Р.Ю. Цоктоева
СТРУКТУРА БУРЯТСКОЙ ПАТРИАРХАЛЬНОЙ СЕМЬИ И ТРАНСФОРМАЦИЯ ВНУТРИСЕМЕЙНЫХ СВЯЗЕЙ В СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ БУРЯТ
В статье ставится задача рассмотреть семейно-родственные связи в бурятской патриархальной семье, трансформацию структуры семьи за последние сто лет, изменения внутрисемейных отношений, так как семья наделяется приоритетными функциями в практике по воспитанию ребенка. Приход семьи к нуклеарному типу, а также современные условия глобализированного поликультурного общества поднимают ряд проблем перед сохранением преемственности родной культуры. В таком контексте автор предлагает несколько возможных путей этнокультурной самоидентификации бурята в сложившейся ситуации.
Ключевые слова: бурятская патриархальная семья, семейно-родственные связи, связь поколений семьи, ассимиляция, культурная интеграция, поликультурное общество, культура бурятов, этническое самосознание.
R.Yu. Tsoktoeva
THE STRUCTURE OF BURYAT PATRIARCHAL FAMILY AND TRANSFORMATION OF INTRAFAMILY CONNECTIONS IN THE MODERN BURYAT CULTURE
There is aim to interpret intrafamily connections in the Buryat patriarchal family, structure transformation of the family for the last one hundred years, changes of intrafamily relationship as the family has the most prior function in growing a child up. A nuclear type of families and modern conditions of globalized multicultural society raise some problems in preservation of own culture succession. In such context the author offers several ways of ethno cultural Buiyat unique in this situation.
Key words: Buryat patriarchal family, intrafamily connections, connection of family generations, assimilation, cultural integration, multicultural society, Buryat culture, ethnic identity.
Исследование этнографии детства в традиционной бурятской культуре базируется на изучении структуры семьи, моделировании внутрисемейных связей, системе воспитания ребенка, так как семейный круг являлся главным социализирующим институтом, где детям передавался практический опыт по организации жизнедеятельности всего рода, прививались основы духовных, социальных ценностей, устанавливались нормы поведения.
Изучением роли бурятской семьи в становлении личности занимались такие исследователи, как К.Д. Басаева, С.М. Васильева, К.В. Вяткина, Г.Ф. Галданова, Г.Э. Дамбаев, Ю.Б. Рандалов, М.Н. Хангалов.
Динамику изменений внутрисемейных связей в последние десятилетия интересно проследить в двух аспектах:
1. Модификация семейной структуры за последние сто лет, то есть изменение внутрисемейных связей в результате соприкосновения с другой культурой (русской), внедрения советских ценностей, влияния современной глобализации.
2. Становление личности, ее своеобразие в условиях поликультурного общества.
Можно выявить ряд существующих особенностей в контексте проблемы самоидентификации бурята, которая
