Научная статья на тему 'Селективные формы трансляции культуры'

Селективные формы трансляции культуры Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
117
13
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
ЭТИКА / МОРАЛЬ / СВОБОДА ВЫБОРА / ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ И КОРПОРАТИВНАЯ ЭТИКА / ETHICS / MORALS / FREEDOM OF CHOICE / PROFESSIONAL AND CORPORATE ETHICS

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Попков Сергей Михайлович

В статье рассмотрено содержание селективных форм трансляции культуры: мораль и её институциональные формы профессиональные и корпоративные кодексы этики.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

SELECTIVE FORM OF THE TRANSMISSION OF CULTURE

The article considers the maintenance of a selective form of the transmission of culture: morals and its institutional forms which are professional and corporate codes of ethics.

Текст научной работы на тему «Селективные формы трансляции культуры»

С.М. Попков

Курганский государственный университет

УДК 141.5

СЕЛЕКТИВНЫЕ ФОРМЫ ТРАНСЛЯЦИИ КУЛЬТУРЫ

Аннотация

В статье рассмотрено содержание селективных форм трансляции культуры: мораль и её институциональные формы - профессиональные и корпоративные кодексы этики.

Ключевые слова: этика, мораль, свобода выбора, профессиональная и корпоративная этика.

S.M. Popkov Kurgan State University

SELECTIVE FORM OF THE TRANSMISSION OF CULTURE

Annotation

The article considers the maintenance of a selective form of the transmission of culture: morals and its institutional forms which are professional and corporate codes of ethics.

Keywords: ethics, morals, freedom of choice, professional and corporate ethics.

Культура представляет накопленный людьми опыт, в который включаются религиозные верования, нормы морали, научные теории, конструкты повседневного мышления и т.д. и вместе с тем различные способы трансляции этого опыта. К селективным способам относятся ценности, которые передаются через свободу выбора индивидов по отношению к ним. В аксиологии ценности дифференцируются на витальные, прагматические и надпрагматические, духовные, в состав которых входят познавательные, нравственные, религиозные, художественные. Из них нравственные играют особо важную роль в жизни человека, так как по отношению к добру и злу остальные ценности являются нейтральными, и гуманистическая духовность характеризуется приоритетом именно нравственных ценностей.

В истории этики имели место две методологии исследования нравственных ценностей: одна субстанциональная, идущая от Аристотеля, согласно которой

мораль представляют объективные общезначимые неизменные ценности, а другая, идущая от Канта, функциональная, в которой общезначимость морали обусловливается процедурами долженствования в процессе свободного выбора индивида [1, 9-11]. Априоризм всеобщих нравственных законов и автономия от эмпирических склонностей обеспечивают, по Канту, превращение эмпирического индивида в субъекта нравственного выбора и этического поведения. Необходимым условием для этого Кант считал такие ценностные абсолюты, как Бог и бессмертие души.

Кантовская этическая традиция получает развитие в разработанной Ю. Хабермасом [2] теории коммуникации в моральной сфере, в которой нравственный универсализм Канта ограничивается признанием разнообразия моральных представлений и формирования моральной интерсубъективности в процессе коммуникации. Но в границах кантовской этики, в которых рассуждал Хабермас, решить проблему соотношения универсализма нормативной морали и свободы выбора моральной позиции индивида оказалось невозможным.

Дальнейшее развитие проблема свободы выбора получила в экзистенциализме применительно к сфере морали и религии. С.Къеркегор ограничил выбор индивида двумя вариантами. «... Выбор необходим, - писал он, - решайся: "или-или", "аи^аиГ... "Или - или" звучит для меня . , подобно заклинанию, настраивает душу чрезвычайно серьезно, иногда даже потрясает ее» [3, 227]. Поскольку у индивида имеется два выбора, и один из них (предположим это) соответствует предписаниям долга, то кантовская дилемма кажется решенной. Но предположение может быть ложным, и тогда индивид снова находится перед дилеммой универсального долга и свободы выбора. Кроме того, принцип «или-или» ограничивает возможности выбора субъектом, его духовную активность.

Правда, можно признать, что пространство выбора содержит множество «или», а индивид способен своей субъективностью расширять это пространство выбора. Но даже в этом случае не существует гарантии, что выбор индивида совпадёт с предписаниями долга, так как без ценностного абсолюта невозможно сделать моральный выбор. К тому же сам индивид детерминирован своей биографией и не может быть абсолютно свободным в выборе. Поэтому следует согласиться с Ф. Шеллингом, который предложил новую форму соотношения свободы выбора и детерминизма: «Каждый органический индивидуум в качестве ставшего. зависим по становлению, но отнюдь не по бытию» [4, 97]. Но эта формула не избавляет от позиции этического релятивизма, открывая простор для произвольного выбора индивида. Поэтому в довершение к этой формуле следует уточнить, каким образом будет выбирать индивид, на какой ценностный абсолют ориентироваться. У Канта таким абсолютом является трансцендентный практический разум, который представляет результат гипостазирования, приписывания разумом отвлечённому понятию долга самостоятельного существования. Этот долг есть абстрактный объект в сфере этики.

Но индивид в повседневной жизни руководствуется конкретными интересами, а не абстрактными объектами, в связи с чем возникает необходимость поискать ценностные абсолюты в исторической действительности. Кант и многие после него, вплоть до постмодернистов, считали это невозможным. Так, З. Бауман утверждает, что сегодня «нет суверенных, универсальных, конституирующих общество "сверху" инстанций (Бога, Разума, Государства); на "моральный инстинкт"

- от природы, "снизу" - надежды нет. Не верящая экспертам масса не в состоянии аккумулировать собственный кодекс универсальных принципов этики, она лишь способна формулировать этику в терминах "неотвратимой неизбежности", ибо человек массы всегда свободе выбора воображаемой ситуации предпочтет "я вынужден"» [5]. Но в выборе кроме разума индивида присутствует и вера, причём для веры необязательно действительное существование универсальной инстанции, а достаточно предположения, что она существует.

Но возникает и другой вопрос: действительно ли все ценностные абсолюты утратили свою общезначимую ценность, и в исторической действительности они отсутствуют. Для ответа на этот вопрос следует, прежде всего, подчеркнуть, что индивиды, этносы, общества не могут существовать без ценностных абсолютов. В том случае если они их утрачивают, то погибают, так как ценностные абсолюты, придавая вещам и поведению человека ценностный статус, обеспечивают самовоспроизводство общества. Но ценностные абсолюты не создаются произвольно, по «хотению» людей, а формируются в процессе истории. Поэтому история ценностных абсолютов есть фундируемая социальными вызовами история их поисков, утверждения в ходе конкуренции и смены.

Следовательно, речь может идти не об исчезновении ценностных абсолютов как таковых, а об утрате веры в старые, их кризисе и поиске новых, так что «исторический процесс в своей наиболее существенной составляющей представляет собой переход от одной системы ценностных абсолютов к другой» [6, 98]. Это, в свою очередь, означает признание исторического характера ценностных абсолютов, а значит и их относительности. Вместе с тем связь ценностных абсолютов с историческим процессом позволяет обнаружить и такие ценностные абсолюты, которые являются вечными, непреходящими. Ими являются общечеловеческие ценности.

Они зародились в далёком прошлом, а в I в. н.э. в христианстве были онтологизированы именем трансцендентного Бога. Но поскольку человечество тогда ещё не сформировалось, то другого всеобщего субъекта этих ценностей, кроме Бога, не могло быть. Эти ценности продолжали существовать и в последующие исторические периоды, расширяя аксиологическое пространство своего содержания, а в XX в. обрели и своего нового всеобщего субъекта - человечество, существование которого в эпоху глобализации признаётся многими исследователями. Сегодня эти ценности стали общезначимыми. «Они (эти ценности - С.П.), - считает И.Н. Степанова, - абсолютны, поскольку связаны с абсолютной системой отсчёта (человечество) по сравнению с другими единицами исторического процесса, и в то же время являются историческими, поскольку представляют результат ценностного отбора со стороны многих поколений, а значит онтологически невечными, существующими до тех пор, пока существует человечество» [7, 127].

Общечеловеческие ценности имеют гуманистический смысл: они признают человека абсолютной ценностью, поскольку он обладает свободой выбора как важнейшим компонентом сущности человека. Границами этой свободы являются нормы культуры, а опасности абсолютизации как свободы личности, так и норм культуры должны погашаться их оптимальным сочетанием. «Никакая, - считает С.М. Шалютин, - даже самая положительная ценность не должна быть абсолютизирована. Иными словами, в сфере должного необходимо ис-

кать оптимумы» [8, 9]. Доверие индивидов к ценностям и нормам культуры обеспечивает возможности поиска и нахождения таких оптимумов.

В ситуациях свободы выбора человек всегда рискует, на что обратил внимание Сартр, сделав вывод о том, что выбор всегда оказывается неудачным, так что свобода превращается в тяжелое бремя для человека. Ответом на вопрос, почему же человек рискует, служит доверие, которое представляет не только ожидание будущего, но и убежденность в собственных действиях. Именно доверие нейтрализует риск, делает его проблематичным, обеспечивает уверенность человека в своих силах, возможностях влиять на ситуации. Существуют, как выразился П. Штомпка [9, 12], целые «пирамиды доверия», среди которых живет и ориентируется человек. Особо важную роль при этом играет исторический коллективный опыт, создающий ценностно-нормативные системы, которые сакрализуются в форме ценностей и норм религии, морали, права и т.д.

Важнейшим фактором сакрализации выступает вера. Это может быть религиозная вера в Бога или светская вера (доверие) во всеобщий нравственный закон или справедливость права и т.д. «Вера, - пишет С.М. Шалютин, - как таковая играет определяющую роль в сакрализации ценностей. Более или менее интенсивная вера в этом смысле присуща каждому верующему и в меру этой интенсивности выполняет свою сакра-лизующую функцию» [10, 269]. Человек верит в те или иные ценностные абсолюты, и эта вера, а также авторитет предмета веры и ожидание воздаяния (со стороны церкви, государства, права, общественного мнения и т.д.) являются факторами сакрализации ценностно-нормативных систем. В связи с этим П. Штомпка выделяет «культуры доверия» и «культуры недоверия», которые представляют ценностно-нормативные системы. Но в первой аккумулируются и кодифицируются в правила преобладающие опыты с различными видами доверия: культуры поощряют доверять другим и требуют быть заслуживающими доверия. Во второй - кодифицируются в правила преобладающие опыты с различными видами недоверия: культуры поощряют не доверять другим и требуют быть не заслуживающими доверия [9, 13].

Культуры доверия, согласно Штомпке, присущи демократическим обществам, где в культуру введены принципы культурного разнообразия и равноправия, а культуры недоверия - деспотическим, диктаторским и тоталитарным обществам, для характеристики которых он вводит понятие «культура блока» с широкой эрозией доверия. Для функционирования культуры доверия и недоверия он выделяет структурные возможности (социальные институты, поощряющие или не поощряющие доверие) и агентурные ресурсы (личностные характеристики индивидов - доверчивость или недоверчивость). Подчеркивая роль социальных изменений для культуры, Штомпка вводит понятие «культурная травма». «Если, - пишет он, - происходит нарушение порядка, символы обретают значения, отличные от обычно означаемых. Ценности теряют ценность, требуют неосуществимых целей, нормы предписывают непригодное поведение, жесты и слова обозначают нечто, отличное от прежних значений, верования отвергаются, вера подрывается, доверие исчезает, харизма терпит крах, идолы рушатся» [11, 11]. Одним из таких последствий он считает синдром недоверия. Действительно, «культуры недоверия» представляют ценностно-нормативные системы, разрушающие общество и человека как личность.

В индустриальном обществе возникает профессиональная этика в связи с появлением массовых профессий: инженера, врача, учителя и т.д. Но её истоки относятся к античному обществу, где уже был разработан и применялся кодекс врачебной этики, созданный Гиппократом (клятва Гиппократа). Сегодня существуют этические кодексы тех профессий, в которых этические проблемы обусловлены самим содержанием деятельности. Усложнение и структурирование общества в процессе его развития приводит к возникновению множества организованных групп и коллективов, которые выполняют ту или иную социальную деятельность. Их превращение в моральных субъектов связано с созданием различных профессиональных этических кодексов поведения. С их помощью «производится кодифицирование разного рода деятельности, т.е. акцент переносится от трудно предсказуемых индивидуальных выборов - на кодифицированные выборы, способные создавать превентивные механизмы безнравственному (социально безответственному) поведению» [12, 209]. Эти кодексы помогают не только достигать прагматических успехов, но и завоевывать доверие окружающих. Тем самым профессиональные кодексы обеспечивают переход от этики должного к этике практически действующей. «Теперь нравственность, - считает Д.Ю. Локатинов, - проявляет себя в другой форме, определяемой не индивидуальной добродетельностью, а социальной логикой поведения в системе самого общества. В этом плане традиционная нравственность теряет своё содержательное начало, а институциональная этика воздействует на общество» [13, 221]. За этическими кодексами находятся нравственно мотивированные правила, но они обеспечиваются процедурами принятия профессиональных решений. Эти кодексы охватывают все сферы общественной жизни, и доверие (недоверие) к ним способствует формированию определённого типа поведения.

Сегодня структура профессий постоянно изменяется, и место статуса профессий (престижные-непрестижные) заменяет компетентность.

«Выученное, - писал Р. Герцог, - устаревает в новой профессиональной-трудовой сфере очень быстро. Предъявляются новые требования: речь идёт об обучении в течение всей жизни, которое должно сочетаться с творчеством, умением работать в команде и личной ответственностью. ...Всё это я хотел бы назвать очень обобщенно «жизненной компетенцией» человека... Под этим я понимаю, по крайней мере, следующие качества: самостоятельность, способность устанавливать отношения, готовность брать на себя ответственность, надёжность, креативность, способности к наблюдению и восприятию, умение высказывать собственное мнение, терпимость, открытость миру и культуре» [14]. По сути дела, в содержании понятия «жизненная компетенция» соединяется как профессиональная, так и общекультурная компетентность. Образовательный стандарт компетентности требует ориентации образования на качество обучения, особенно на способы работы с информацией, её выбор, обработку и принятие решения. Овладение профессиональными качествами формирует профессионализм, выражающийся в применении знаний при осуществлении действий.

Рассмотрим профессиональную этику учителя и врача. На Западе этические кодексы учителя появляются с начала XX в. Особую значимость им придавали в США из-за отсутствия общей системы подготовки специалистов. Проблемы профессиональной этики учителя в нашей стране стали разрабатываться с 20-х гг

XX в., и в них особое внимание уделялось морально-политическому облику учителя. Но педагогические кодексы как таковые не были ни разработаны, ни внедрены в сообщество учителей.

Гораздо больше разработано содержание этики врача как основы медицинского профессионализма. Это связано, во-первых, с тем, что врач является посредником между жизнью и смертью человека; во-вторых, с распространением биомедицинских исследований и практик, которые нуждаются в этическом регулировании; в-третьих, с включением медицинских услуг в систему рыночных отношений. Парадокс медицинских исследований и практик выражается в том, что каждое новое завоевание в спасении человека получает свою оборотную сторону: трансплантация привела к продаже человеческих органов, реанимация после клинической смерти - к практике эвтаназии, продление человеческой жизни - к торговле человеческими эмбрионами, регулирование пола ребёнка - к селективным абортам.

На протяжении всей истории медицины врачебная деятельность регламентировалась нормами и правилами профессиональной врачебной этики, которая сегодня эволюционировала от кодекса врача к биоэтике, так как патерналистская модель взаимоотношения врача и пациента «позволяет рассматривать врача в качестве единственного морального субъекта, выполняющего профессиональный долг перед пациентом» [15, 42]. Факты врачебных ошибок, доминирование в действиях врача экономических интересов над интересами здоровья пациентов потребовали перейти к новой модели взаимоотношений врача и пациента, регулируемых идеями и принципами биоэтики.

Биоэтика содержит базовые идеи «активного пациента» и «автономии пациента», что обеспечивает равенство врача и пациента в решении вопросов его здоровья и жизни и более широкое понимание основных принципов врачебной этики «не навреди» и «делай благо», в частности, на информацию пациента о его здоровье и последствиях его лечения. Эти принципы истолковываются в свете биоэтики как превышение блага над неизбежным объективным вредом от вмешательства врача; выбор самого безопасного способа действия врача; морально-правовая ответственность врача за уклонение от помощи или требование платы за предусмотренные государством бесплатные медицинские услуги; незаконное помещение пациента в психиатрическую больницу и т.д.

Биоэтический принцип «автономии пациента» требует информированного согласия индивида на проведение любого медицинского вмешательства, а принцип «справедливости» - обязательного предоставления и равнодоступности медицинской помощи. Биоэтика закрепила и социально-этический подход к вопросу об экспериментах на человеке, осуждая эксперименты над пленными, заключёнными и смертниками в обмен на свободу или отмену смертной казни, внедряя модели «экспериментирование на себе» и «экспериментирование на добровольцах» в границах правовой регламентации практики проведения опытов [15, 46-63]. Биоэтика требует от врача-исследователя не только профессиональной, но и моральной ответственности. Эти требования обусловлены тем, что современные технологии в биомедицинских исследованиях, если они являются экономически выгодными, остановить оказывается невозможно. Поэтому биоэтика не только осуществляет теоретический анализ профессиональной деятельности врача, связанной с негативным воздействием на

человека, но и внедряет этические ценности в законодательство по вопросам здравоохранения.

С Нового времени наряду с профессиональными этическими кодексами стала создаваться корпоративная этика (бизнес-этика, менеджерская этика), происхождение которой связано с возникновением европейской рыночной экономики. «Вообще, - пишет А. Гостев, - бизнес традиционно считался занятием этическим. Первые европейские предприниматели рассматривали своё ремесло как религиозный долг сродни монашескому подвигу. ...Парадоксально, но вся жестокая маши-нерия «свободной конкуренции» создавалась людьми с вполне христианским сознанием, убежденными, что делают они угодное Богу дело» [16].

В XX в. профессиональные ассоциации и профессиональные этики подавляются корпорациями и корпоративной этикой в силу того, что «профессиональная мораль не способна в достаточной степени противостоять присущему организациям инструктивному способу регуляции поведения» [17, 25]. Основной экономической причиной доминирования корпоративной этики в современную эпоху является переход от конвейерного производства, в котором отношения людей регулировались управленческой теорией тейлоризма, превращающей их в «винтиков», к постфордистской модели производства индивидуализированных товаров и услуг, в котором работники должны самостоятельно выстраивать отношения с покупателями и принимать решения.

Как считают специалисты в области исследования корпоративной этики, её кодексы должны выполнять три главные функции: репутационную, управленческую, развития корпоративной культуры. Первая состоит «в формировании доверия к компании со стороны референтных внешних групп», вторая - «в регламентации поведения в сложных этических ситуациях», третья -в том, чтобы «транслировать ценности компании всем сотрудникам, ориентировать сотрудников на единые корпоративные цели и тем самым повышать корпоративную идентичность» [18]. В кодексах выделяется две части: идеологическая (назначение, цели, ценности) и нормативная (стандарты рабочего поведения). Создаются два варианта кодексов: декларативный, решающий задачи развития корпоративной культуры и развёрнутый, подробно регламентирующий этику поведения сотрудников компаний.

Сегодня корпоративная этика служит международным стандартом в сфере бизнеса; крупнейшими международными организациями приняты международные своды правил ведения бизнеса, одним из главных принципов которого стал «этика бизнеса: от буквы закона к духу доверия». В большинстве кодексов корпоративной этики используются принципы честности, уважения человеческого достоинства, справедливости, «авансирования доверием» по отношению к сотрудникам корпорации, социальной ответственности. Большинство кодексов корпоративной этики базируется на основополагающих принципах философской этики. В этом отношении показательна корпоративная этика Л. Хосмера, в которой основанием её десяти принципов выступают философско-этические идеи Демокрита, Платона, Аристотеля, Августина, Т. Гоббса, Дж. Локка, И. Бентама, Ж.-Ж. Руссо, И. Канта, К. Ролса и т.д. Например, принцип «Никогда не делай того, чего ты не желал бы рекомендовать делать другим, оказавшимся в похожей ситуации» основан на категорическом императиве этики Канта [19]. Корпоративная этика содержит требования отношения к сотрудникам как к личностям, соблюдения их прав и свобод. Большинством крупных

корпораций мира, в том числе и в России, приняты кодексы корпоративной этики.

Этические кодексы предприятий и фирм расширяют сферу действия требований закона, осуждают нелегальную деятельность в сфере бизнеса, обеспечивают моральную ответственность бизнес-сообщества перед гражданами, поддерживают правопорядок в сфере экономики, являются основой делового этикета с его принципами равенства, партнёрства, взаимного уважения. Доверие играет в корпоративной морали весьма важную роль психологического медиатора межличностных и деловых отношений между сотрудниками корпорации, отношения к самим корпорациям со стороны клиентов, поставщиков, подрядчиков, отношений между корпорациями, между корпорациями и государством и т.д.

Конечно, расхождение между этическими общезначимыми ценностями и интересами корпораций имеет место, но в демократических обществах с развитой системой конкуренции и общественно-государственного контроля быть честным в сфере бизнеса не только престижно, но и выгодно, тогда как корпорации, нарушающие принципы и нормы морали, теряют деловую репутацию и обречены на банкротство. Поэтому возникающие этические противоречия в сфере бизнеса разрешаются с помощью переговоров, в которых достигаются компромиссы.

Доверие в селективной форме трансляции культуры является психологическим обеспечением функционирования нормативной морали и вместе с тем формой рациональной веры, представляющей, как выразился Э. Фромм, «видение настоящего, чреватого будущим». Недоверие, наоборот, разрушает нормативный статус морали, но в определённых условиях способствует её обновлению.

Список литературы

1. Беляева Е.В. Аристотель и Кант: две методологические программы в этике// Облики современной морали. - М., 2009.

2. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. - СПб., 2006.

3. Киркегор С. Наслаждение и долг. - Киев, 1994.

4. Шеллинг Ф.В. Философские исследования о сущности человеческой свободы и связанных с ней предметах//Соч.: В 2 т. - М, 1989. - Т.2.

5. Бауман З. Жизнь во фрагментах. Эссе о постмодернистской морали// http://www.nir.ru/socio/scipubl/sj/bauman.htm

6. Шалютин Б. С. Исторический процесс как смена ценностных абсолютов // Философия ценностей. - Курган, 2004.

7. Степанова И.Н. Абсолютные и относительные ценности //Духовность, достоинство и свобода человека в современной России: философско-этические, религиозные и культурологические аспекты. - Пермь, 2009. - Ч.1.

8. Шалютин С.М. Ценности, абсолюты, оптимумы // Машины. Люди. Ценности. - Курган, 2006.

9. Фрейк Н.В. Концепция доверия в исследованиях П.Штомпки//http://ecsocman. hse.ru/data/467/785/1219/002_ Freik.pdf

10. Шалютин С.М. Проблема сакрализации ценностно-нормативных систем // Машины. Люди. Ценности. - Курган, 2006.

11. Штомпка П. Социальное изменение как травма // Социологические исследования. - 2001. - № 1.

12. Генявичюте Н, Васильев А. Этика организаций -способ формирования действенных ценностей нравственности // Облики современной морали. - М., 2009.

13. Локатинов Д.Ю. Институциональная этика // Облики современной морали. - М., 2009.

14. Кербер В. Качества, необходимые специалистам в будущем// http://avpu.pomorsu.ru/ proect/form_cult/p_1.htm

15. Костылев Е.Н. Биоэтика и основные сферы её регуляции. - Курган, 2010.

16. Гостев А. Деловой мир без добрых людей//http:// planetahr.ru/publication/920/0/12

17. Ганапольский М.Г. От этики места к этике дела (смена акцентов в трактовке этоса) // Социальные ценности и выбор времени. - Курган, 2011.

18. Стернин И., Панферова Н. Кодекс корпоративной этики: каждой компании - свой кодекс// http://www.iteam.ru/ publications/corporation/section_94/article_3227/

19. Кибанов А.Я., Захаров Д.К., Коновалов В.Г. Этика деловых отношений. - М., 2002.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.