CC BY
77КУЛЬТУРОЛОГИЯ » »
Ученые записки Крымского федерального университета имени В. И. Вернадского Философия. Политология. Культурология. Том 5 (71). 2019. № 2. С. 88-96.
УДК: 130.2,159.96
САКРАЛИЗАЦИЯ ИЗМЕНЕННЫХ СОСТОЯНИЙ СОЗНАНИЯ В ТРАДИЦИОННОЙ И СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЕ
Горошко Ю. Н.
Крымский республиканский институт постдипломного педагогического образования, г. Симферополь, Российская Федерация
E-mail: julg13@maiL ru
В статье дается обоснование особого статуса измененных состояний сознания (ИСС) в культуре. Рассматривается определение ИСС с позиций нейрофизиологии и психологии. Обосновывается позиция, что сознание человека представляет динамическую систему, а переживание различных состояний сознания является нормой и даже психологической потребностью. Анализируется переосмысление ИСС современной культурой в позитивном ключе как средства личностных трансформаций, трансценденции. Проводится различение между «позитивными» и «негативными» ИСС, даются примеры их использования в архаических культурных практиках и современной психотерапии. Рассматривается механизм трансформации сознания при индукции ИСС. Приводится классификация и краткий анализ способов индуцирования ИСС. Дается определение понятия «сакральное» как категории, с помощью которой человек решает проблему смысла. Отмечается наличие этического аспекта в понимании сакрального в современной культурной традиции. ИСС рассматриваются в контексте типологии сакральных смыслов. Сакрализация ИСС рассматривается как один из способов интеграции их опыта в культуру. Выявляются причины сакрализации ИСС. Анализируется роль ИСС в архаичных культурах и религиозных традициях. Выделяются общие переживания и жизненные установки, которые являются результатом регулярных практик ИСС. Анализируется роль ИСС в современной культуре.
Ключевые слова: сознание, измененные состояния сознания, сакральное, религиозный опыт, религиозные практики, трансформация личности.
На основе исследований в философии, психологии, психиатрии современные ученые приходят к выводу, что сознание человека представляет динамическую систему, склонную к трансформациям. Такие трансформации предполагают сдвиг привычного баланса между сознательными и бессознательными процессами и сопровождаются переживаниями, выходящими за пределы обычного/обыденного сознания. В современной литературе такие переживания чаще всего обозначаются термином «измененные состояния сознания» (ИСС). Открытие динамической силы бессознательного и обоснование его позитивного потенциала З. Фрейдом, а также дальнейшие исследования неофрейдистов способствуют популяризации ИСС в современной науке и культуре. Однако, несмотря на повышенный интерес к
данному феномену, проблематично дать четкое определение ИСС и выделить их критерии. Возможны различные подходы к данной проблеме.
С точки зрения нейрофизиологии ИСС обусловлены изменением функционирования мозга, а именно активацией правого полушария и блокированием связи между полушариями, изменениями активности мозга (переход на медленноволновые фазы) и восприятия сенсорных сигналов [1, С. 21; 2, С. 3].
Американский психолог А. М. Людвиг предлагает субъективный критерий ИСС, определяя их как психические состояния, субъективно распознаваемые самим человеком как «достаточно выраженное отклонение субъективного опыта или психического функционирования от его общего нормального состояния» [3, С. 14-15].
Классическая психиатрия определяет ИСС как пограничные, переходные состояния между нормой и патологией. При этом значительная часть представителей традиционной психиатрии склонна определять ИСС как патологию. Однако, в последнее время граница между «нормальным» и «измененным» представляется все более зыбкой ввиду относительности понятия нормы. Исследователи ИСС приходят к выводу, что сознание представлено многообразием различных сменяющих друг друга состояний, каждое из которых имеет право на существование. Уже У. Джеймс, американский философ второй половины XIX в. (которого считают первым исследователем ИСС), собравший колоссальный эмпирический материал описаний подобных состояний, отмечает, что «наше нормальное или... разумное сознание представляет лишь одну из форм сознания, причем другие, совершенно от него отличные формы, существуют рядом с ним, отделенные от него лишь тонкой перегородкой» [4, С. 302].
В современной культуре происходит переосмысление природы и возможных эффектов ИСС в позитивном ключе в двух основных направлениях. 1. Изменение сознания есть норма. Ряд исследователей, в том числе профессиональные психиатры, приходит к выводу, что нормально функционирующее сознание - это сознание, способное изменяться. ИСС также реализуют основную функцию сознания - адаптацию, так как представляют реакцию на изменение внешних стимулов. В ИСС сохраняется и познавательная функция сознания, поскольку в данных состояниях присутствует рефлексия - они осмысляются и запечатлеваются в памяти. В связи с этим можно сделать вывод, что ИСС не являются причиной патологии, а развиваются вследствие адаптации психики к резко изменившимся условиям внешней среды. 2. Изменение сознания есть сверх-норма. Данная позиция берет начало в неофрейдизме и гуманистической психологии, а ее современными сторонниками являются, в частности, представители трансперсональной психологии. Последние утверждают, что именно ИСС есть лучшее средство для лечения психических патологий. Однако в данном случае основной акцент терапии делается не на лечении, а на индивидуальном развитии пациентов. Таким образом, ИСС рассматриваются как средство трансценденции, в связи с чем их позитивный статус возрастает вплоть до сакрализации [5, С. 121-122].
Противопоставление позиций по отношению к ИСС классической психиатрии и трансперсональной психологии является отголоском спора по поводу негативного или позитивного характера (и потенциала) бессознательного между классическим психоанализом и неофрейдизмом. Однозначное утверждение позитивного потенциала бессознательного не объясняет патологий, связанных с ИСС. Поэтому ряд исследователей проводят разграничение между «низшим» бессознательным -регрессивным, инстинктивным, «животным» и «высшим» бессознательным -трансцендирующим, которое также может быть определено как «сверх-сознание» [6]. В соответствии с этим, ИСС также могут быть разделены на негативные -ведущие к регрессии и патологии и позитивные - способствующие духовной трансформации. Все ИСС, независимо от их конкретного содержания, обладают трансформирующим потенциалом. Однако направление трансформации зависит от психических особенностей самого индивида, его психической подготовки, целей, а также от организации психопрактики, помощи терапевта (духовного наставника, «гида-проводника по ИСС и т. п.).
Представители трансперсональной психологии (С. Гроф, К. Гроф) в ходе исследования ИСС приходят к выводу, что ИСС негативного содержания также обладают мощным потенциалом духовных трансформаций. Если обратиться к архаическим духовным традициям, то наиболее ярким подтверждением этого факта является «шаманская болезнь». Будущий шаман переживает духовный кризис, который является условием и средством последующего духовного преображения. Кризис, как переломный момент, представляет не только разрушение старого, но и является мощным стимулом нового развития и необходимым условием трансформации. В духовных традициях данная тенденция реализуется в ритуалах инициации, «перехода», где новому статусу предшествует прохождение через многочисленные испытания, завершающиеся символической смертью с последующим возрождением в новом качестве-статусе. Нестабильность психики, разрушение ее прежних структур становится основанием для трансформации, переструктурирования и создания новых структур, что соответствует картине протекания неравновесных процессов («порядок из хаоса»). На уровне мировоззренческих установок это может проявляться как пересмотр взглядов на мир, на самого себя, на взаимодействие с миром и другими людьми.
ИСС могут быть спонтанными, но также и целенаправленно индуцированными. Наиболее распространенные цели трансформации сознания: получение религиозного/мистического опыта, психотерапевтический эффект, личностное самосовершенствование, любопытство, поиск острых ощущений.
Известны различные способы индуцирования ИСС. Основные из них:
1. Физическое воздействие. Предполагает воздействие на мозг электромагнитным излучением определенной частоты или же непосредственное физическое вмешательство как изменение формы черепа и трепанация.
2. Химическое воздействие. Предполагает использование специальных психоактивных веществ. В настоящее время данный метод приобрел широкую популярность, как наиболее простой и эффективный, поскольку обеспечивает гарантированное достижение ИСС высокой степени интенсивности без особых
трудностей и временных затрат. Использование психоактивных веществ характерно не только для современной эпохи, но имело место во всех архаических культурах. Несмотря на распространенность и некоторые преимущества, метод имеет серьезные недостатки. Химическое воздействие может быть опасным поскольку: 1) быстрое достижение ИСС очень высокой степени интенсивности может быть разрушительным для неподготовленной психики; 2) хотя психоактивные вещества не вызывают физического привыкания, они могут привести к психологической зависимости. Быстрое и легкое индуцирование ИСС подходит только для сиюминутных целей удовлетворения любопытства и достижения необычных ощущений. Однако получить устойчивый психотерапевтический эффект, позитивные личностные трансформации или достижение духовных целей в таком случае проблематично. Легкий путь индуцирования обесценивает сам опыт ИСС. Кроме того, использование психоактивных веществ осуждается общественностью и определяется как наркомания. Существует законодательный запрет на психоделики в большинстве стран мира. В связи с чем, возможность использования психоактивных веществ для достижения ИСС является одним из наиболее дискуссионных вопросов в исследованиях подобных состояний. Указанные вещества действительно применялись в архаических эзотерических практиках, но их использование имело конкретные цели и сопровождалось предварительными установками. Также следует отметить, что опыт получившего установку и просто принявшего психоактивное вещество существенно отличался. Более того, получившие соответствующую установку могли достигать ИСС и без психоделиков в ходе религиозного ритуала, что характерно для более поздних религиозных систем.
Что касается использования психоактивных веществ современными исследователями (в частности представителями трансперсональной психологии), то в своих опытах они преследовали, прежде всего, терапевтические цели. Химический метод индукции ИСС используется также в современных научных исследованиях. Обеспечить гарантированное воспроизводство ИСС, а, следовательно, их клиническое и лабораторное изучение возможно только с помощью физического и психического методов. Физический метод менее распространен, поскольку предполагает сложное техническое обеспечение.
3. Психосоматические методы
1) Методы, связанные с воздействием на физические процессы организма: причинение физической боли, голодание, лишение сна, дыхательные техники («холотропное дыхание», ребефинг).
2) Двигательные техники: применение комплексов специальных упражнений (йога), танцевальные техники, единоборства.
4. Методы, связанные с воздействием на психические процессы
1) Воздействие на восприятие: сенсорная депривация, сенсорная перегрузка, монотонное повторение определенных звуков, движений, действий или восприятие монотонных сенсорных сигналов, восприятие специфических сенсорных сигналов либо сигналов высокой степени интенсивности.
2) Воздействие на внимание: медитативные техники, связанные с концентрацией внимания (на дыхании, части тела, материальном объекте, образе, мысли и т. д.). Как правило, медитативные техники также содержат психосоматические элементы - предполагают определенное положение тела, специфическое дыхание и т. д.
3) Воздействие на эмоциональное состояние. Чаще всего с изменением эмоционального состояния связаны спонтанные ИСС, возникающие в результате стрессов, эмоциональных потрясений и т. п. Что касается регулярных психотехник, то к данному типу можно отнести методы достижения ИСС, связанные с межличностной коммуникацией: социальная депривация (изоляция), организация особой формы межличностного взаимодействия (индивидуальная и групповая психотерапия), общение в религиозной группе или с духовным наставником.
4) Воздействие на волевой компонент сознания:
- гипнотические техники.
- Нейролингвистическое программирование.
Отношение к ИСС в зависимости от исторической эпохи и культурной традиции могло значительно отличаться, однако, чаще всего, подобные состояния наделялись особым статусом и играли важную роль в религиозной жизни. Религиовед А. Г. Сафронов, анализируя различные религиозные источники, отмечает, что «практически все религиозные системы включают описания ИСС» [6, С. 48].
Согласно социологу Э. Дюркгейму, сущностью религии является различение сакрального (священного) и профанного (мирского). Священное дает смысл мирскому, профанному: только благодаря ему мирское может существовать. Таким образом, сакральное можно определить как категорию, с помощью которой человек решает проблему смысла. В разные эпохи в разных культурах сакрализации могли подвергаться самые разнообразные вещи и явления от предметов и животных до научных методов. При этом критерием сакрализации является не объективное наличие у тех или иных предметов/явлений сверхъестественных свойств, а субъективный фактор наделения их такими свойствами в данном сообществе, а также особое отношение к ним «с почтением и благоговейным страхом» [7].
Следует отметить, что понятие «сакрального» в современной культурной традиции имеет также этический аспект. Немецкий философ Р. Отто, исследуя категорию священного, отмечает, что «наше нынешнее чувство языка, несомненно, всегда подводит священное под нравственное». «Мы понимаем его обычно как абсолютный, нравственный предикат, как нечто совершенно доброе, как благо». Правда, по мнению. Р. Отто, такое понимание священного представляет уже более позднюю трактовку, которая является рационалистическим искажением его изначального смысла [7, С. 12-13].
Религиовед Е. Г. Балагушкин предлагает возможную типологию сакральных смыслов, выделяя шесть типов сакрального, среди которых и «стадиальные изменения индивидуального сознания» [8, С. 26]. Как отмечает специалист по трансперсональной психологии Р. Уолш, «девяносто процентов мировых культур имеют одно или более санкционированных обществом измененных состояний
сознания; они почти все без исключения во всех традиционных обществах являются состояниями сакральными" [Цит по 8, С. 26]. Религиовед А. Г. Сафронов отмечает, что сакрализация является одним из способов интеграции ИСС в общественную жизнь. Другим способом - «противоположным по направленности, хотя и аналогичным по сути» - является метод маргинализации [6, С. 43-44]. В обоих случаях происходит выведение людей, наделенных способностью к переживанию ИСС, за рамки обыденного человеческого/социального статуса. Только в первом случае этот особый статус наделяется позитивным смыслом (канонизация святого), а во втором - негативным - неприятием, отторжением (преследование еретиков, изоляция сумасшедших). Однако границы между сакрализацией и маргинализацией подвижны. В качестве подтверждения можно привести феномен юродства на Руси.
Сакрализации или маргинализации могут подвергаться не только носители ИСС, но сами эти состояния и полученный в них опыт-переживание, а также средства их достижения. Полученный в ИСС субъективный опыт становится основой для космологической картины мира традиционных культур. Практики достижения ИСС имеют статус магических ритуалов в ранних религиях. Сакрализуются сами техники достижения ИСС и их элементы - танец, музыка, словесные формулы, психоделические вещества и т. д.
Маргинализация ИСС характерна для классической психиатрии, объявляющей такие состояния патологическими, выходящими за границы нормы функционирования психики, а людей, испытывающих подобные состояния -больными. Также подвергаются маргинализации и средства достижения ИСС, что подтверждается запретами на употребление психоактивных веществ, объявлением ритуалов, связанных с достижением ИСС сатанинскими. Однако и в данном случае границы между сакрализацией и маргинализацией могут меняться. Так, например, в некоторых направлениях современной психотерапии кризисные состояния на грани патологии могут рассматриваться как потенциал для позитивных личностных трансформаций.
Можно выделить следующие причины сакрализации ИСС:
1) Потребность в ИСС представляет базовую физиологическую потребность человека, но эта потребность зачастую остается неудовлетворенной в силу сложившихся культурных стереотипов. Сложность интеграции опыта ИСС в повседневную жизнь также способствует наделению их сакральным статусом.
2) Интенсивные позитивные эмоции, переживаемые в ИСС - радость, любовь, свобода, расширение границ «Я». Трансформация негативных переживаний в позитивные - реализация механизма катарсиса.
3) Ощущение реальности, достоверности, а также исключительной значимости переживаемого в ИСС. Опыт ИСС помогает человеку решить проблему смысла. Интегрируя опыт ИСС, человек может обрести религиозную веру или укрепить уверенность в ней. Практика ИСС может стать основой для позитивных трансформаций личности человека.
Этими же причинами обусловлена и исключительная роль религиозного опыта, непосредственно связанного с переживанием ИСС [5, С. 144].
С сакрализацией ИСС связана их культурная ценность. В традиционных обществах ИСС играют культурообразующую роль, поскольку являются основой формирования картины мира. Мифологическое мировоззрение формируется на основе интеграции опыта ИСС. Космогонические представления традиционных обществ и восточных религий, зачастую, представляют карту ИСС [6, С. 67-68]. ИСС используются во всех ранних религиях в наиболее значимых обрядах -инициации, магических ритуалах. Фактически полностью на основе интеграции опыта ИСС построена религиозная система шаманизма. Описания «шаманских путешествий» становятся основой для космологии. Шаман как человек, способный к переживанию ИСС, приобретает особый сакральный статус в обществе. Видения шамана становятся руководством к действию для племени в «профанном» мире.
В восточных религиях традиционно используется опыт ИСС. Индуистская и буддийская картины мира также представляют карты ИСС. Религию буддизма можно в целом представить как психотехнику, целью которой является достижение экстраординарного психического состояния - нирваны. В авраамических религиях, на первый взгляд, ИСС уделяется меньше внимания, однако в каждой из них есть мистическая традиция, которая предполагает такой опыт.
Религиовед А. Г. Сафронов проводит разграничение между религиозными и эзотерическими системами на основе их отношения к ИСС. В религиозных системах ИСС сакрализуются, становятся источником религиозного чувства, но они носят спонтанный характер, то есть не могут быть индуцированы преднамеренно. Носителем ИСС является харизматический лидер или основоположник данной религиозной системы. Эзотерические системы используют систему методов для достижения ИСС каждым практикующим [6, С. 50].
На основе анализа описаний религиозного опыта можно выделить общие переживания, которые являются результатом регулярных практик ИСС:
1) ощущение целостности собственной личности, преодоление изначальной расщепленности, противоречий;
2) ощущение единения с Богом, высшей сущностью, всеми живыми существами, миром в целом;
Соединение первого и второго переживаний ведет к расширению границ «Я» и преодолению субъект-объектного разделения.
Возможным конечным результатом религиозных практик является формирование следующих жизненных установок:
1) аскетизм - обусловлен уменьшением зависимости от внешнего мира, в связи с преодолением субъект-объектного разделения.
2) Альтруизм - преодоление эгоизма в связи с расширением границ «Я» от индивидуального к всеобщему (отождествление со всеми живыми существами, миром в целом).
3) Душевное спокойствие - обусловлено преодолением противоречий и напряженности расщепленной личности (вследствие осознания ее целостности) и освобождением от страха смерти (вследствие изменения границ «Я» вплоть до утраты последнего).
Систематическое воспроизводство религиозного опыта ведет к трансформациям личности и обеспечивает реализацию религии как способа жизни [5, С. 145-146].
В современной культуре интеграция опыта ИСС остается проблематичной. Рациональная западная традиция долгое время признавала лишь одно «нормальное» состояние сознания. Всё, что выходило за границы «нормы», объявлялось патологией и маргинализовалось. Потребность в ИСС реализуется в действительно маргинальных формах алкоголизма, наркомании. Однако постепенно происходит изменение отношения к ИСС в западной культуре. В направлениях современной психологии, начиная от психоанализа, исследуется позитивный потенциал ИСС. В экзистенциальной и трансперсональной психологии маргинализация ИСС сменяется сакрализацией: ИСС рассматриваются как необходимое условие и средство для развития личности. Интересной современной формой интеграции ИСС является психоделическая субкультура, в рамках которой сакрализуется их творческий потенциал.
Сакрализация ИСС неслучайна и обусловлена их смыслообразующей и культурообразующей ролью, только в разные исторические эпохи эти роли меняются. В традиционных обществах ИСС играют мировоззренческую роль, являются основой для формирования космологии, составляют сущность мифологического сознания. ИСС в религиозных традициях способствуют укреплению веры, обеспечивают реализацию религии как способа жизни. В современной культуре ИСС представляют мощный потенциал для позитивных трансформаций личности.
Список литературы
1. Берсенев П. В. Мозг и религиозный опыт. URL: http://www.klex.ru/h4o (Дата обращения 03.03.2019).
2. Дремов С. В. Измененные состояния сознания: психологическая и философская проблема в психиатрии / С. В. Дремов, И. С. Семин. - Новосибирск: Изд-во СО РАН, 2001. - 204 с.
3. Людвиг А. М. Измененные состояния сознания / Арнольд М. Людвиг // Ч. Тарт. Измененные состояния сознания. - М.: Эксмо, 2003. - С. 17-37.
4. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - М.: Наука, 1993. - 432 с.
5. Горошко Ю. Н. Трансформации субъективности в практиках сознания (антропологический подход): дис. ... канд. филос. наук. - Таврический национальный университет им. В. И. Вернадского, Симферополь, 2010. - 206 с.
6. Сафронов А. Г. Психопрактики в мистических традициях от архаики до современности. - Харьков: ФЛП Коваленко А. В., 2008. - 288 с.
7. Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. - СПб.: АНО «Изд-во С.-Петерб. ун-та», 2008. - 272 с.
8. Балагушкин Е. Г. Нетрадиционные религии в современной России: морфологический анализ. -Ч. 2. - М.: Институт философии РАН, 2002. - 248 с.
Goroshko Y. N. Sacralization of Altered States of Consciousness in Traditional and Modern Culture //
Scientific Notes of V. I. Vernadsky Crimean Federal University. Philosophy. Political science. Culturology. -2019. - Vol. 5 (71). - № 2. - P. 88-96
The article substantiates for the special status of altered states of consciousness (ASC) in culture. The definition of ASC from the standpoint of neurophysiology and psychology is considered. The position is substantiated that human consciousness is a dynamic system, and the experience of various states of consciousness is the norm and even a psychological need. Analyzing the ASC modern culture in a positive
ropowrn O. H.
way as a means of personal transformation, transcendence. A distinction is made between "positive" and "negative" ASCs, examples of their use in archaic cultural practices and modern psychotherapy are given. The mechanism of consciousness transformation during induction of ASC is considered. A classification and a brief analysis of the methods of inducing ASC is given. The definition of the concept of "sacred" is given as a category with the help of which a person solves the problem of meaning. The presence of an ethical aspect in the understanding of the sacred in the modern cultural tradition is noted. ISS are considered in the context of a typology of sacred meanings. The sacralization of ASCs is considered as one of the ways to integrate their experience into culture. The reasons for the sacralization of ASC are identified. The role of ASC in archaic cultures and religious traditions is analyzed. There are common experiences and attitudes that are the result of regular ISS practices. The role of ASC in modern culture is analyzed.
Keywords: consciousness, altered states of consciousness, sacred, religious experience, religious practices, personality transformation.
References
1. Bersenev P. V. Mozg i religioznyi opyt [Brain and Religious Experience]. URL: http://www.klex.ru/h4o (Accessed: 03 March 2019)
2. Dremov S. V., I. S. Semin Izmenennye sostoyaniya soznaniya: psikhologicheskaya i filosofskaya problema v psikhiatrii [Altered States of Consciousness: Psychological and Philosophical Problem in Psychiatry]. Novosibirsk, SO RAN Publ., 2001, 204 p.
3. Lyudvig A. M. Izmenennye sostoyaniya soznaniya [Altered States of Consciousness]. Ch. Tart Izmenennye sostoyaniya soznaniya. Moscow, Eksmo Publ., 2003, P. 17-37.
4. Dzheims U. Mnogoobrazie religioznogo opyta [The Varietes of Religious Experience]. Moscow, Nauka Publ., 1993, 432 p.
5. Goroshko Yu. N. Transformatsii sub"ektivnosti v praktikakh soznaniya (antropologicheskii podkhod) [Transformations of Subjectivity in the Practices of Consciousness (Anthropological Approach)]. Candidate's thesis, Simferopol, 206 p.
6. Safronov A. G. Psikhopraktiki v misticheskikh traditsiyakh ot arkhaiki do sovremennosti [Psychological Practice in the Mystical Traditions from Archaic to Modernity]. Khar'kov, FLP Kovalenko A. V. Publ., 2008, 288 p.
7. Otto R. Svyashchennoe. Ob irratsional'nom v idee bozhestvennogo i ego sootnoshenii s ratsional'nym [Sacred. On the Irrational in the Idea of the Divine and Its Relation to the Rational]. Saint-Petersburg, Publishing House of St. Petersburg University, 2008, 272 p.
8. Balagushkin E. G. Netraditsionnye religii v sovremennoi Rossii: morfologicheskii analiz [Non-traditional Religions in Modern Russia: Morphological Analysis]. P. 2., Moscow, 2002, 248 p.
