УДК 133.11(470)
А. И. Субетто
Русский Космизм в логике становления Ноосферизма в XXI веке1
В статье раскрывается авторская концепция ноосферизма.
Ключевые слова: ноосферизм, русский космизм, учение о ноосфере В. И. Вернадского, космо-ноосферный рационализм
A. I. Subetto
The Russian Cosmism in the logic of noospherizm making in XXI century
This article is uncovered the author concept of noospherizm.
Keywords: noospherizm, Russian cosmism, the Teaching about noosphere of V. I. Vernadskij, cosmic and noospheric rationalism
1. Русский космизм и Ноосферизм как итог вернадскианской революции в системе научного мировоззрения
- 1 -
Философско-научная рефлексия по поводу Русского космизма как явления русской культуры и русской философии осуществляется активно приблизительно со середины 80-х годов ХХ века.
Русский космизм - явление глобально-исторического измерения, выражения Духа русско-российской цивилизации. Его генезис не ограничивается, как принято в сложившейся культурно-философской рефлексии, только XIX и ХХ веком, а уходит в толщу тысячелетней истории русского языка, русского или восточнославянского самосознания и соответственно русской культуры и русской (народной) философии.
Русский космизм, конечно, - часть всечеловеческой исторической рефлексии по поводу единства Человека и Космоса, но часть особая, оригинальная, уникальная.
«Русский космизм подхватывает эстафету человеческих исканий в реализации идеи единства Человека и Космоса и поднимает эти искания на небывалую высоту прозрений человеческого духа. С этих позиций, по моему мнению, - писал автор в «Ноосферизме» (2001), - русский космизм должен быть оценен как феномен мировой культуры, одно-порядковый с достижениями культуры Древней Греции и Эпохи Возрождения и не имеющий аналогов в европейской культуре XIX - ХХ веков... Он как мощнейший пласт мировых духовных исканий, неожиданно заблиставший
драгоценными камнями (бриллиантами и изумрудами) проникновения в суть космического бытия, оплодотворен русскойкультурой, корни которой не только в культуре Киевской и Московской Руси, в «Повести временных лет», в Ярославовой «Правде», в «Слове о полку Игореве», в мощнейшей летописной культуре, живописи Феофана Грека и Андрея Рублева, но и в дохристианской эпохе жизни наших пращуров, с их виденьем Малого Сварожья (в структуру которого были включены космологические знания, например, о планетах Уран (на языке древнихрусичей -Эмит) и Нептун (на языке древних русичей - Рогач), которые были открыты только в ХХ веке), с их глубоким пониманием творчества Космоса, единства Космоса и жизни, с их фрактально-голографическим видением (выражаясь современным языком) устройства космического миропорядка»2.
- 2 -
Русский космизм в ХХ веке, по оценке автора, породил учение о ноосфере В. И. Вернадского, которое к концу ХХ века в своем развитии, в свою очередь, породило «вернадскианскую революцию в системе научного мировоззрения» и как ее итог - Ноосферизм3.
Ноосферизм есть развитие учения о ноосфере В. И. Вернадского в особую эпоху, переживаемую нами на рубеже ХХ и XXI веков, - Эпоху Великого Эволюционного Перелома4, когда наступила первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы, обозначившая собой пределы, и соответственно экологический тупик, рыночно-капиталистическому пути развития. Возник императив выживаемости человечества в XXI веке, как императив перехода к ноосферному экологическому духовному социализму в виде управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества5.
Ноосферизм включает в себя учение о ноосферном социализме. Он есть новая научно-мировоззренческая система и одновременно ноосферно-ориентиро-ванный синтез всех наук в XXI веке, призванный вооружить человека ноосферным образованием, ноосферной философией, ноосферными системами духовности и нравственности, которые бы обеспечили ему возможность реализовать свою ответственность за сохранение всего разнообразия Жизни на Земле - возможность с высоким уровнем эффективности управлять социоприродной эволюцией.
Ноосферизм - категория, введенная в научный оборот автором в середине 90-х годов ХХ века. В монографии «Ноосферизм» (2001) автор писал: «Ноосферизм есть соединение учения о ноосфере, он есть развитие учения о ноосфере В. И. Вернадского, связанное с более глубоким исследованием оснований становления будущей ноосферы со стороны человека, т. е. антропогенных, социальных, экономических, политических оснований, дополняющих естествоведческую позицию В. И. Вернадского и его последователей. Ноосферизм есть теоретическая система философ-ско-научных, социологических, научно-экономических взглядов, раскрывающая
законы и закономерности, принципы и императивы становления социоприродной гармонии в форме управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества. Принцип управляемости входит в систему принципов Неклассичности: принципов дополнительности и антропных принципов. Он противостоит сложившейся парадигме стихийной Истории, которой в конце ХХ века подписала «приговор» Природа, Биосфера в форме наступивших Пределов в виде первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы. В этом «пункте» ноосферизм есть отказ человечества от рыночно-капиталистической формы своего бытия, породившей в конце ХХ века глобальную капиталистическую экспансию мировой финансовой капиталократии (со «столицей» в США»6.
Ноосферизм - это не только новая модель бытия, социоприродного гоме-остаза, но и новая философия, новая научная картина мира, новое качество человека. В этой философии утверждается понимание природы как Самотворящей Природы, Природы - Пантакреатора, понимание не только бытия человека, но и Бытия вообще, как креативного бытия, и такое понимание онтологии, как креативной онтологии7, становится важнейшим онтологическим основанием ноосфе-ризма.
При этом ноосфера в системе Ноосферизма рассматривается как ее центральная категория. И эта категория развивает представление В. И. Вернадского о ноосфере, как о новом состоянии Биосферы, о ее новом качестве, в котором коллективный человеческий разум - общественный интеллект - встраивается в гомеостати-ческие механизмы планеты Земля и Биосферы, как суперорганизмов, с тем, чтобы управлять социоприродной или ноосферной эволюцией.
Ноосферизм отрицает вульгарную трактовку ноосферы только как сферы разума, приводящую ко многим недоразумениям и искажающую само учение о ноосфере В. И. Вернадского, и служащую основанием многих неглубоких, подчас вредных, трактовок и теоретических систем ноосферы, уводящих в сторону от жестко стоящего перед человечеством, его разумом, его философией, наукой и культурой императива выживаемости в XXI веке, связанного с отказом от базовых ценностей строя капиталократии - капитализма. Поэтому Ноосферизм XXI века имеет своим ядром теорию ноосферного социализма, потому что вне социализма ноосфера Будущего, как форма выхода человечества из «пропасти» первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, которая может вот-вот перейти во вторую фазу с «точкой невозврата», невозможна.
- 3 -
Ноосферизм есть развитие Русского космизма. Он в определенном смысле есть некий итог этого развития.
Русско-российская история, как история российской цивилизации - цивилизации уникальной, евразийской, общинной, самой холодной на Земле, с большим
хронотопом своего бытия (с большим «пространством - временем»), в начале XVIII века породила Эпоху Русского Возрождения, которая продолжается и в начале XXI века, с ее космо-ноосферным «вектором» рефлексии и устремлений8.
Можно считать, что Русский космизм в том виде, как он утвердился в современной культурно-философской рефлексии в нашей стране9, есть определенный результат и определенный «срез» Эпохи Русского Возрождения. Автор в работе «Эпоха Русского Возрождения в персоналиях» (2008) писал: «В Истории человечества есть еще одна «Эпоха Возрождения», противостоящая по своей ценностной базе Эпохе Западноевропейского Возрождения, - Эпоха Русского Возрождения, которую я считаю возможным назвать и Эпохой Великого Русского Возрождения... Эпоха Русского Возрождения изначально устремляется к раскрытию «космической телесности» человека, к его Ответственности за все сущее на Земле, к всемирности ив-сечеловечности, о которых, как о качествах русского человека, говорил Ф. М. Достоевский. Ее почвой служит Русский Космизм в его глубоком, цивилизационном, вневременном понимании»10.
- 4 -
Эпоха Русского Возрождения условно делится на три цикла, длительностью около века и более: петровско-ломоносовский или «романтический», охватывающий XVIII век и начало XIX века; пушкинский или «универсальный», охватывающий XIX век и начало ХХ века; вернадскианский или «ноосферно-космический», охватывающий ХХ век и начало XXI века11.
Символами первого цикла являются Петр Великий и Михаил Васильевич Ломоносов, 300-летие со дня рождения которого мы отметили осенью 2011 года. В этом цикле уже проявилась интегративно-космическая, синтетическая форма самовыражения Эпохи Русского Возрождения. Этот цикл украшают такие разные имена, творившие в разных областях, как И. Т. Посошков, Г. Р. Державин, А. В. Суворов, А. Н. Радищев, Е. Р. Дашкова (Воронцова), А. Т. Болотов и другие.
«Пушкинский цикл» назван так мною в честь Александра Сергеевича Пушкина - не менее великого русского мыслителя, личности космопланетарного масштаба, личности универсальной, по поводу которой Н. В. Гоголь в 1834 году в статье «Несколько слов о Пушкине» написал, что это идеал русского человека, который будет достигнут, по его прогнозу, лишь через 200 лет12. Ф. М. Достоевский в своем «Дневнике писателя» подчеркнул такую гениальную черту Пушкина, как «всемирная отзывчивость», которая есть космо-всечеловеческое качество русского народа: «Народ же наш именно заключает в душе своей эту склонность к всемирной отзывчивости и к всепримирению и уже проявил ее во все двухсотлетие с петровской реформы не раз»13. В речи о значении Пушкина для русской культуры и истории при открытии памятника Пушкину в Москве Достоевский говорил: «Пушкин есть явление чрезвычайное и, может быть, единственное яв-
ление русского духа», - сказал Гоголь. Прибавлю от себя, и пророческое. Пушкин как раз проходит в самом начале правильного самосознания нашего, едва лишь начавшегося и зародившегося в обществе нашем после целого столетия в петровские реформы, и появление его сильно способствует освещению темной дороги нашей новым направляющим светом. В этом-то смысле Пушкин и есть пророческое указание»14.
Пушкин есть пророчество и указание универсально-русское, воплотившее в себе главные ценностные основания и устремления русского космизма, его синтетизм15.
Поэт с гордостью о себе писал:
Мой предок Рача мышцей бранной Святому Невскому служил; Его потомство гнев венчанный Иван IV пощадил. Водились Пушкины с царями; Из них был славен не один, Когда тягался с поляками Нижегородский мещанин
Под гербовой моей печатью Я кипу грамот схоронил И не якшаюсь с новой знатью, И крови спесь угомонил. Я грамотей и стихотворец, Я Пушкин просто, не Мусин, Я не богач, не царедворец, Я сам большой...16
Именно здесь лежит ответ на вопрос об универсальности гения Пушкина, поскольку в его генеалогии воплотилась космо-универсальная устремленность всей русской истории.
Пушкинский цикл Эпохи Русского Возрождения представлен потоком творчества таких ее Титанов, кроме самого А. С. Пушкина, как Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, Н. Ф. Федоров, Д. И. Менделеев, А. Н. Энгельгардт, В. В. Докучаев, Ф. И. Тютчев, К. Н. Леонтьев, А. И. Герцен, Н. И. Пирогов, Н. Г. Чернышевский, Л. Н. Толстой, К. П. Победоносцев, Н. Я. Данилевский, А. П. Чехов, А. М. Бутлеров, И. И. Срезневский, К. Д. Ушинский, Н. Е. Жуковский, И. М. Сеченов, К. А. Тимирязев, В. С. Соловьев и другие.
Третий цикл - вернадскианский. Этот цикл есть вершина космо-ноосферной направленности Эпохи Русского Возрождения. В. И. Вернадский, 150-летие со дня рождения которого Россия и все человечество будут отмечать в 2013 году, - символ этого цикла. Он представляет собой мощнейшую возрожденческую фигуру ХХ века, смысл и значение которой для будущей истории человечества только еще начинает осознаваться. Несомненно, он являет собой ученого-энциклопедиста, мыслителя космического масштаба, воплотившего в себе эту космо-универсалист-скую линию истории Эпохи Русского Возрождения, в которой М. В. Ломоносов и А. С. Пушкин - ее символ. Этот цикл, кроме В. И. Вернадского, украшает творчество таких Титанов Эпохи Русского Возрождения, как К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский, Н. А. Морозов, Н. И. Вавилов, Н. Д. Кондратьев, М. Горький, В. В. Маяковский, М. А. Шолохов, Л. М. Леонов, С. П. Королев, И. В. Курчатов, Н. Г. Холодный, И. А. Ефремов, А. А. Любищев, Л. С. Берег, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, П. А. Сорокин, А. В. Чаянов, Л. Н. Гумилев, Н. Н. Моисеев, А. Л. Яншин и другие.
- 5 -
Русский космизм - субстанция Эпохи Русского Возрождение, некое ядро потока идей космо-ноосферной направленности, который в конце концов отразился в Меморандуме космической организованности жизни Булгакова - Вернадского - Чижевского17. Понятие «Меморандума Вернадского - Чижевского» или «Космического меморандума организованности живого мироздания» было предложено и аргументировано И. Ф. Маловым и В. А. Фроловым в 2006 году18. Название данного «Меморандума» мною было расширено за счет включения вееназвание имени С. Н. Булгакова, который в «Философии хозяйства» в 1912 году, упреждая утверждения В. И. Вернадского и А. Л. Чижевского о космической организованности живого мироздания и живого вещества19 более чем на десять лет, ввел понятие «метафизического коммунизма мироздания», выражающее космическую целостность и организованность живого тела всей Вселенной20. С. Н. Булгаков писал: «.возможность потребления принципиально основана на метафизическом коммунизме мироздания, на начальном тожестве всего сущего, благодаря которому возможен обмен веществ и их круговорот, и прежде всего, предполагает единство живого и неживого, универсальность жизни. Только потому, что вся вселенная есть живое тело, возможно возникновение жизни, ее питание и размножение»21. В другом месте он подчеркивал: «Есть некоторая космологическая карма сущего. Единство мироздания, физический коммунизм мироздания, делает то, что физически все находит себя или есть во всем, каждый атом мироздания связан со всей вселенной, или, если приравнять вселенную организму, то можно сказать, что он входит в состав мирового тела»22. Об этом, несколько в иной форме, писали и В. И. Вернадский, и А. Л. Чижевский.
Смысл «Меморандума С. Н. Булгакова - С. И. Вернадского - А. Л. Чижевского» -это манифестация русской философии и науки, в целом - Эпохи Русского Возрождения о своем мировоззрении, провозглашающем целостность и космическую организованность жизни во Вселенной, манифестация космо-организмоцентри-ческого взгляда на Вселенную и ее составляющие. Автор в 1997 году в послесловии к монографии В. П. Казначеева «Проблемы человековедения» - «Человековед-ческие основания российского образования и императива его гуманизации, или Неклассическое человековедение» - ввел принцип, который назвал «презумпцией «живого космического вещества» или презумпцией «всеоживленности Космоса сущего». Собственно говоря, эта презумпция «всеоживленности Космоса сущего» пронизывает Русский космизм с момента появления первых его оснований. Она исходит из того положения, что если мы будем относиться к Космосу, как живому организму, то мы наделаем меньше ошибок, чем если мы будем исходить из потребительско-инфантильного взгляда, что материя, Вселенная пассивна, что она дана нам только для потребления и бесконечного использования ее ресурсов без всякой ответственности перед целостностью Сущего. Автор в этом послесловии писал: «Человековедение в России, опираясь на колоссальный опыт русской философии, русского космизма, отечественные традиции синтетического взгляда на мир, на холизм отечественной мысли, как нигде в мире должно исповедовать эту презумпцию жизни как фундаментального свойства универсума, в котором мы живем. Здесь лежат истоки формирования новой этики и новой нравственности, перехода от эгоцентричного человекоцентризма к экоцентричному человекоцен-тризму. Экоцентричная парадигма синтеза в единстве с системой воззрений на «живой космос» усиливает роль учения об общественном (коллективном) интеллекте... в самом человековедческом корпусе знаний»23.
Презумпция живого Космоса - это развитие Меморандума С. Н. Булгакова -В. И. Вернадского - А. Л. Чижевского, она перебрасывает мост к живой этике Русского космизма, которой он пронизан и которая входит в духовно-нравственную систему Ноосферизма24.
Итак, Русский космизм - важнейшее основание Ноосферизма.
Остановимся на характеристиках и парадигмальных «измерениях» русского космизма, важных для космо-ноосферного мировоззрения XXI века.
2. Русский космизм - новое качество мироотношения
- 1 -
Русский космизм, как философско-культурно-научное течение мировой культуры, взращенное русским духом, русской духовностью и русской историей, определившей появление российской цивилизации на земном шаре, представляет собой явление уникальное, во всех своих измерениях еще не осмысленное, по
масштабу своего исторического генезиса равновеликое историческому генезису в целом русской культуры и российской цивилизации. И в этом своем качестве русский космизм - духовный базис национальной идеи России, ее питательная почва25.
Космическое измерение - важнейшее измерение любой культуры. Разнообразие культур народов и этносов на Земле порождает разнообразие культурных космизмов. Первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы, обозначив Пределы базовым ценностям капитализма, определила и пределы тем типам культурных космизмов, которые оправдывали капитализм, паразитарную форму сверхобогащения за счет эксплуатации не только человека, но и сверхэксплуатации жизненных сил Природы. «Космос» Западной цивилизации исходил из принципа господства над «тварным миром», рыночно-капиталистического хозяйствования, если следовать манифесту Ф. Фукуямы, на вечные времена. Но «Конец истории» по Фукуяме оказался не тем финалом, о котором он думал как о победе рынка и либеральных ценностей навсегда, а экологическим финалом капитализма, началом «эпохи краха рынка, капитализма и либерализма»26, фактически концом «рыночно-капиталистического западного космизма». Автор в 90-х годах ХХ века писал: «Космос западного человека», как «космос частного интереса и частной собственности», терпит крах, поскольку он оказался не сгармонизирован-ным онтологически, бытийно Космосу Бытия Природы. Капиталистическое отрицание Природы через культ частной собственности и капитала, прибыли (наживы), рынка и индивидуализма, свободы как свободы безграничного обогащения и гедонизма, обернулось отрицанием со стороны Природы (Биосферы, Космоса) рыночно-капиталистического устроения «мира человечества» в форме разворачивающейся первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы. Терпят экологический крах институт частной собственности, идеология либерализма, терпит крах вся человеческая история, как Стихийная История при доминанте закона конкуренции и «войны всех против всех» по Гоббсу. Новая парадигма Истории, если она будет реализована, а альтернативы для человечества иной - нет, есть парадигма Неклассической, Управляемой, Кооперационной Истории, в которой доминанта переходит от закона конкуренции и механизма отбора в социальной эволюции к доминанте закона конкуренции и механизма интеллекта»27.
- 2 -
Русский космизм, неся на себе печать «цивилизационного социализма» российской цивилизации28, выражает собой «новое качество мироотношения» (выражение С. Г. Семеновой), лишенное эгоцентрических установок Эпохи Западноевропейского Возрождения, в котором доминирует такая генетическая черта русского космизма как активно-эволюционное отношение к Миру и Космосу29. По С. Г. Семеновой русские космисты сумели «соединить заботу о большом целом -
Земле, биосфере, космосе с глубочайшими запросами высшей ценности конкретного человека»30.
Можно утверждать, что Русский космизм в своем ценностном геноме таит особый, «космический гуманизм, в котором проблема судьбы человека, его духовности и его будущего, проблема целостности человека и смыслозначная функция жизни человека становятся космопланетарными»31. Здесь проявляется то высшее, космическое сознание, которое по В. С. Соловьеву «ставит человека в определенное отношение к целому мировому процессу»32.
- 3 -
Космический гуманизм Русского космизма состоит и в том, что он формирует определенную ориентацию всей русской культуры, в основе которой по О. Д. Куракиной лежит «мировоззрение живого, нравственного Всеединства человека, человечества и Вселенной в его отношении к Творцу и творению»33.
Мироотношение, которое утверждает Русский космизм, в частности философ-ско-мировоззренческие установки Н. Ф. Федорова, В. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, Н. А. Морозова, русская «философия Всеединства», базируется на синтетическом мироощущение, включающем в себя категорию соборности (А. С. Хомяков, В. С. Соловьев и др.), цельности бытия, всеобщего сознания, принципа единства (П. Я. Чаадаев), всеединства (В. С. Соловьев), всечеловечности и всемирной отзывчивости (Ф. М. Достоевский, А. В. Сухово-Кобылин) и др.
Новое качество мироотношения Русского космизма отражало в себе кос-мо-ноосферный «вектор» Эпохи Русского Возрождения, базировалась на манифестации «цельности знания» (В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев), которая в свою очередь представляла собой важнейшую характеристику Русского космизма как концептуально-творческой системы мироведения (понятию мирове-дения и превращению его в интегративный научный комплекс знаний много сил в своем творчестве отдали Н. А. Морозов и его научная школа34).
Это новое качество мироотношения, которое можно назвать космо-ноосфер-ным, делает Русский космизм «своеобразным «коллективным пророком» по отношению к человечеству, зовущим его к «прозрению смысла существования, к высокой космической ответственности не только за свое будущее, но и за выполнение той миссии, которую уже в себе как в „капсуле" несет понятие Разума: „Познал природу ты, в тебе себя познавшую."»35.
Космический гуманизм Русского космизма в системе Ноосферизма XXI века приобретает черты ноосферного (космо-ноосферного) гуманизма, поднимающего человека, его разум на уровень ответственности за управляемую социоприродную эволюцию в XXI веке, за выход из экологического тупика первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы. Автор в научной монографической трилогии «Ноосферный прорыв России в будущее в XXI веке»
(2010) подчеркивал: «Ноосферный гуманизм есть истинный гуманизм XXI века. Его миссия - вывести человечество из западни Глобальной Экологической Катастрофы. Трагедия человечества состоит в том, что за сложившейся эгоцентричной формой самосознания - инерция памяти более 800 поколений людей, а эко-центричную, ноосферную форму самосознания необходимо еще сформировать, причем за короткое историческое время. Вот почему так необходима ноосфер-ная парадигма образования и воспитания. Только с помощью ноосферного образования есть возможность сформировать ноосферного человека, способного взять на себя ответственность за будущее и человечества, и жизни на Земле»36. Подкрепляя эту мысль, можно привести проницательное замечание В. Н. Сага-товского, высказанное им в 1994 году37: «Идеал ноосферы, положенный в основу мировоззрения, означает принципиальное изменение позиции человека: от властного монолога по отношению к миру - к диалогу и сотворчеству с ним, от воли к власти (культура Запада) или от ухода в лоно Абсолюта (культура Востока) - к гармоничной жизни в мире в качестве его разумной, а потому и самой ответственной части». А такая гармоничная жизнь и есть Ноосферный, духовный, экологический социализм и ноосферный гуманизм одновременно. Русский космизм - концептуальное основание такого ноосферного прорыва человека в XXI веке.
3. Главные парадигмальные основания Русского космизма
- 1 -
Каковые главные парадигмальные основания и идеи соответственно Русского космизма в его итогово-лапидарном выражении?
Первое парадигмальное основание - это учение о космической, эколо-го-ноосферной проективности. Оно формируется творчеством Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, Н. А. Морозова, Н. А. Бердяева, А. А. Богданова, П. А. Флоренского, Н. А. Умова, А. К. Горского, В. Н. Муравьева и других. Н. Ф. Федоров вводит понятие гносеургии, в котором объединяются процесс познания мира и процесс проектирования изменений в этом мире, он указывает на необходимость отказа от прометеевского, покорительского отношения к природе и на необходимость регулирования социоприродных отношений. «Природа в нас начинает не только сознавать себя, но и управлять собою; в нас она достигает совершенства.»38 - писал он. Здесь уже просматривает культуроген будущего ноосферного учения, раскрывшийся в творчестве В. И. Вернадского. О «проективной роли человеческого ума» писал В. Н. Муравьев, излагая свой проект «всеобщей производительной математики»39. В Ноосферизме это парадигмальное основание Русского космизма получает развитие в виде концепции управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и об-
разовательного общества, в котором «принцип управляемости» обретает статус важнейшего онтологического закона будущего ноосферного бытия человечества.
- 2 -
Второе парадигмальное основание - это становление гуманитарного «измерения» научно-технического прогресса в цивилизационном развитии, в системе которого очеловечивание человека, т. е. гуманизация пространства его бытия, выполняло бы роль важнейшего критерия самого смысла понятия «прогресс» применительно к научно-техническим достижениям. Этому парадигмальному основанию уделили внимание в своих теоретических построениях В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, А. Л. Чижевский, П. А. Флоренский, И. А. Ефремов, С. Н. Булгаков и др.
В. И. Вернадский, выстраивая положения своей теоретической системы учения о ноосфере, подчеркивал, что «биосфера ХХ столетия превращается в ноосферу, создаваемую, прежде всего ростом науки, научного понимания и основанного на ней социального труда человечества»40, а ноосфера в свою очередь определяет «единство и равенство по существу, в принципе всех людей, всех рас. Биологически это выражается в выявлении в геологическом процессе всех людей как единого целого по отношению к остальному живому населению планеты»41.
Ноосферная парадигма научно-технического развития включает в себя императив его гуманизации42, потому что вне реализации императива гуманизации невозможно решить проблему вхождения техносферы органической частью в гармонию ноосферы (по В. И. Вернадскому - в «новую стадию» «организованности» биосферы, в которой «научная мысль впервые выявляется как сила, создающая ноосферу»43 и обеспечивающая «духовное единство» человечества44).
Фактически В. И. Вернадский опосредованно, косвенно поставил проблему ноосферно-ориентированного синтеза всех наук. «Дело в том, - писал он, - что рост научного знания ХХ в. быстро стирает грани между отдельными науками. Мы все больше специализируемся не по наукам, а по проблемам. Это позволяет, с одной стороны, чрезвычайно углубиться в изучаемое явление, а с другой - расширить охват его со всех точек зрения»45. При этом, он подчеркивал, что «то понятие ноосферы, которое вытекает из биогеохимических представлений, находится в полном созвучии с основной идеей, проникающей «научный социализм»46 и требует синтеза естествознания и гуманитарных наук, науки, философии и культуры, который обогащает систему «научного аппарата»47.
Отметим, что в этом парадигмальном измерении Русского космизма итогово выразился весь морально-космический поиск русского духовного мира, в котором «глубокое благоговение перед жизнью любой твари (по преданию Сергий Радонежский делил свой хлеб с медведем, а «иногда отдавал ему последний кусок,
сам оставаясь без пищи»48), составляет глубокое внутреннее содержание этики жизни всех русских святых. Высоким нравственным пафосом космического масштаба пронизаны слова древнерусского человека XII века, высеченные им на стене Мартирьевской паперти Софийского собора в Новгороде Великом («Граффити из Мартирьевской паперти»): «И реку: О, душа моя! Почему нежишься, почему не восстанешь, почему не молишься господу своему, почему добра жаждешь, сама добра не творя»49.
У С. Н. Булгакова, у которого философия софийности восходит к творчеству Н. Ф. Федорова и В. С. Соловьева, эта парадигмальная установка Русского космизма обретает характеристику «софийности хозяйства», за которой скрывается, если перевести на научный язык Ноосферизма, гармония хозяйства, а значит соответственно и техносферы (техники), с метафизическим коммунизмом мироздания, т. е. с гармонией Природы, Космоса, Вселенной. «Хозяйство софийно в своем основании, но не в продуктах, не в эмпирической оболочке хозяйственного процесса с его ошибками, уклонениями, неудачами. Хозяйство ведется историческим человечеством в его эмпирической ограниченности, и потому далеко не все действия его отражают на себе свет софийности. Однако оставаться совершенно вне ее оно не может ни по тем энергиям, которые в трудовом процессе развивает человек, ни по задачам своим, которые можно условно обозначить как победу культуры над природой, или очеловечивание природы»50, - писал С. Н. Булгаков.
В. Н. Сагатовский прямо перебросил смысловой «мост» от софийности к созиданию ноосферы и, следовательно, ноосферного хозяйства. Он подчеркивал: «Ноосфера есть такое состояние становящегося мирового хозяйства, в котором совместное оптимальное взаимодействие всех уровней бытия достигается с ответственным участием человеческой деятельности, разума и сердца. Православие наиболее последовательно проводит христианские идеи любви и соборности, идущие на смену похоти власти, вражде и разобщенности. В основе этого мировоззрения лежит следующая цепочка ключевых ценностей, которые одновременно являются категориями, раскрывающими существо русской идеи:
Соборность —>■ Всеединство —Софийность —>■ Общее дело — —>- Ответственный поступок - со-бытие —Ноосфера —Правда отношений
Все они как бы проводят нас «по лезвию бритвы», а русская идея в целом, преодолевая односторонность путей Запада и Востока, синтезирует их положительные стороны в новой целостности Востока-Запада - прообразе становящегося единого человечества»51.
Таким образом, научно-технический прогресс, философия хозяйства и экономики, в целом философия действия в пространстве Русского космизма и вырастающем на его основании Ноосферизме XXI века обретает космо-но-
осферную и одновременно гуманистическую, т. е. очеловечивающую, направленность.
- 3 -
Третье парадигмальное измерение Русского Космизма - это новое понимание единства Макрокосма и Микрокосма, гомеоморфность человеческого Разума Космосу52, которое в той иной концептуальной форме своего выражения присутствует в творчестве Н. К. Рериха и Е. И. Рерих, К. Э. Циолковского, П. А. Флоренского, И. А. Ефремова, Н. А. Бердяева и других. Н. А. Бердяев в «Судьбе России» в 1918 году писал: «Свободный человек все ощущает своим путем, своим испытанием, своей судьбой, поистине каждый Иван и Петр - мировое существо, в глубине своей сообщающиеся со всем историческим и сверхличным. Для огромной массы Иванов и Петров этот мировой процесс протекает в бессознательной или подсознательной стихии. Но сознание этой массы должно быть поднято до этого мирового сознания, а не до того рабеки-обособленного сознания, для которого все мировое оказывается внешним и навязанным. Лишь на этой почве возможно решение проблемы Ивана Карамазова о слезинке замученного ребенка.»53.
В Эпоху Великого Эволюционного Перелома и ноосферной социалистической революции, которую мы переживаем, это пожелание Н. А. Бердяева становится императивом становления в человеке XXI века ноосферного человека - человека с космопланетарным, ноосферным пространством сознания, в котором тождество Микрокосма и Макрокосма (которое сформулировала древнегреческая философия и которое стал стержнем философии П. А. Флоренского) обретает новое кос-мо-ноосферное качество и человеческий Разум научается управлять социо-био-сферным, ноосферным развитием. Автор отмечает, что это «парадигмальное измерение» Русского космизма вошло в человековедческий базис Ноосферизма, в но-осферное человековедение, в теорию фундаментальных противоречий человека54.
- 4 -
Четвертое парадигмальное измерение Русского космизма - это утверждение «творческой презумпции человека в космосе и космоса в человеке»55.
Раскрытие этого «парадигмального измерения Русского космизма» мы встречаем в творчестве Н. Ф. Федорова, П. А. Флоренского, А. Ф. Лосева, Н. А. Бердяева, Н. К. Рериха, В. Н. Муравьева и других. Развитие этого положения в Ноосферизме связано со становлением представлений о креативной онтологии, концепции Самотворящей Природы или Природы - Пантакреатора, со становлением системогенетиче-ской и циклической картины мира56. При этом речь идет и об изменении самого качества творчества человека по мере возвышения качества человека, его подъема на уровень космоноосферной ответственности за все, что он творит на Земле. К этому пониманию близко приблизился Н. А. Бердяев в начале ХХ века, который
подчеркивал: «Человек - микрокосм ответственен за весь строй природы, и то, что в нем совершается, отпечатлевается на всей природе. Человек живит, одухотворит природу своей творческой свободой и мертвит, сковывает ее своим рабством и падением в материальную необходимость. Падение высшего иерархического центра природы влечет за собой падение всей природы, всех низших ее ступеней. Степень ответственности за то состояние, в котором находится омертвевшая природа, зависит от степени свободы иерархического места в космосе. Всего более ответственен человек, и всего менее ответственны камни. Царь ответственнее, чем последний из подданных.»57. Мысль Н. А. Бердяева об ответственности человека и его творчества приобрела в начале XXI века новое звучание - космо-ноосферное.
4. Сферное измерение Русского космизма - базис появления учения о ноосфере В. И. Вернадского и Ноосферизма в XXI веке
- 1 -
Русский комизм, как, пусть и нечеткая, но все ж таки ценностно-ориентированная философско-культурная - и одновременно научно-философская - система, обладает целостностью, в основе которой - системогенетика русской культуры, русской философии и русского человековедения. К аргументации данного положения с выстраиванием генеалогических цепочек, по которым оформлялись потоки идей Русского космизма, автор возвращался в своих работах неоднократно.
Отметим, что в Русском космизме сливаются воедино три течения историко-культурной рефлексии русской мысли:
- первое течение - это единство философско-религиозной, а более правильно - философско-православной, мысли (Н. Ф. Федоров, В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков и др.) и философско-мистической (психологической, масонско-мистической) мысли (Е. П. Блаватская, В. И. Крыжановская, В. Шмаков и др.);
- второе течение - философско-научное (М. В. Ломоносов, Д. И. Менделеев, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский, А. А. Богданов, Ф. А. Цандер, И. А. Ефремов и др.);
- третье течение - культурно (литературно)-философское течение, основу которого составляет творчество Г. Р. Державина, А. С. Пушкина, Н. В. Гоголя, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, М. Горького, Ф. И. Тютчева, В. Хлебникова, Н. К. Рериха и др.
У истоков генеалогической цепи Русского космизма Эпохи Русского Возрождения - М. В. Ломоносов, А. Н. Радищев, Г. Р. Державин, А. С. Пушкин.
«Я взглянул окрест меня - душа моя страданиями человечества уязвлена стала» - писало А. Н. Радищев в своем знаменитом «Путешествии из Петербурга в Москву». Разве это не есть манифест той «всечеловечности» со стороны А. Н. Радище-
ва, о которой говорил потом Ф. М. Достоевский. Неслучайно, Н. А. Бердяев назвал Радищева «родоначальником русской интеллигенции»58.
М. В. Ломоносов - великий русский космист, энциклопедист, ученый и мыслитель универсального типа, роль которого в истории русской культуры и масштаб влияния на эту историю настолько огромны, что еще не раз будут предметом исследований и обобщений. В знаменитых «Вечерних размышлениях о божьем величестве при случае великого северного сияния» (1743) он воспевает бесконечность звездного мира - нашего Макрокосма и высказывает идею о «всюдности жизни», которая и составляет суть Меморандума С. Н. Булгакова - В. И. Вернадского -А. Л. Чижевского: «Несчетны солнца там горят, народы там и круг веков.»59.
Г. Р. Державин в оде «Бог» «рисует» картину мира, развивающую космические прозрения М. В. Ломоносова. «Бог» - это Макрокосм человека, входящий в его Микрокосм.
От имени Человека Г. Р. Державин говорит:
Я связь миров, повсюду сущих, Я крайняя степень вещества, Я средоточие живущих, Черта начальна божества; Я телом в прахе истлеваю, Умом громам повелеваю, Я царь - я раб, я червь - я бог!60
А. С. Пушкин завершает этот символический ряд и предстает апогеем универсализма Эпохи Русского Возрождения, который потом обеспечил переход в Космический Прорыв русского - советского человека в лице Ю. А. Гагарина.
«Планетарные, всеохватные масштабы «русского космизма» его «человеческий характер», в котором проблема космического бытия и бытия человеческого едины, «питаются» грандиозными просторами России, где бесконечность географического пространства, как ни в какой другой стране, переходит в бесконечность «географии души»61, - писал автор в «Ноосферизме». Н. А. Бердяев заметил, размышляя над особенностями жизни русской души: «Есть соответствие между необъятностью, безграничностью, бесконечностью русской земли и рус кой души, между географией физической и географией душевной»62.
Масштабная метрика «Русского космизма определяет синтетичность русского мышления и делает зрение русских космистов глубоким, прогностичным, космо-ноосферным, сопровождающимся глубокими прозрениями будущего. Пример -прозрения Н. Ф. Федорова, который еще во второй половине XIX века предупреждал человечество о гибельных последствиях для него от «расхищения» лесов на
Земле: «Расхищение лесов грозит также и Америке, подобно России, засухами и ливнями.»63.
- 2 -
Целостность Русского космизма, по автору, обеспечивается его «сферным направлением»64.
Понятия «сферное учение», «сферное направление» Русского космизма были предложены автором в 1990 году65.
В 1848 году появляется понятие «интеллектосферы», которое выдвинул Н. Г. Фролов - русский сподвижник А. Гумбольдта по его путешествиям по России, развивая гумбольдтовские воззрения на «лебенсферу» («лебен» с немецкого «жизненный»). Если через понятие «лебенсферы» А. Гумбольдт проводил идею «всео-живленности» планеты, то через понятие «интеллектосферы» Н. Г. Фролов перенес акцент на идею сферы разума на планете Земля, чем опередил появление понятия ноосферы почти на 70 лет. Известный советский географ И. М. Забелин писал: «Здесь открывается новая сфера, сфера человеческой духовности, свободных созданий мысли»66.
Русский географ Д. Анучин в 1902 году выдвигает понятие антропосферы -сферы человека, выделившейся из биосферы в результате появления и развития человеческого общества67. Нужно отметить, что необходимость появления ин-теллектосферы - антропосферы присутствует в системе философской рефлексии Н. Ф. Федорова в форме своеобразного «номогенеза сознания»68и как его развития - антропного принципа К. Э. Циолковского (в определении В. П. Казначее-ва), который писал: «Сознание человека или его явление не является случайным, а было необходимостью для земли, для целого мира, как необходим разум для природы.»69. Антропный принцип К. Э. Циолковского в Ноосферизме получил свое развитие в виде авторского Эволюционного антропного принципа, который вытекает из системогенетической картины мира и соответственно новой парадигмы синтетического эволюционизма, в соответствии с которой любой конус прогрессивной эволюции (в соответствии сзаконом спиральной фрактальности системного времени), сопровождающийся ростом сложности и кооперативности структур, есть эволюция растущей свой памяти (запоминающей самую себя) и растущей разумности все более и более сложных систем. А это означает, что любая прогрессивная эволюция закономерно «оразумляется» и это положение является основанием для вывода, что человеческий Разум на Земле появился неслучайно и ноосферный этап в эволюции Биосферы на Земле закономерно необходим и является выражением закона «оразумления» эволюции Земли и Биосферы через появление и развитие человеческого Разума на Земле70.
П. А. Флоренский в 20-х годах выдвинул свою систему представлений о «пнев-матосфере», с помощью которой фиксируется существованием «особой части ве-
щества, вовлеченной в круговорот культуры или точнее, круговорот духа», - и в которой наблюдается особая стойкость вещественных образования, например, «переработанных духом. предметом искусства»71.
Размышляя о духовно-интеллектуальном измерении ноосферы, автор, опираясь на рефлексии В. Дудинцева и И. М. Забелина, представил процесс «оразумле-ния» и одухотворения («окультуривания») антропной эволюции человека «в виде движения «четырех конусов», пересекающихся в человеке»72.
Первые два конуса - образ, созданный Н. М. Забелиным: «конусы» столкнулись на встречных курсах своими остриями, образовав некое единство в человеке. Он пишет: «Из бесконечности - к человеку, а от человека - к бесконечности. Первый случай - линия (конус) реальной физической и психологической эволюции. Второй случай - совершенствование сознания и, следовательно, познания и - в перспективе - возможности вмешиваться в ход природных процессов, то есть в конечном итоге тоже эволюция»73.
Вторые два конуса являются образом, который автор заимствовал из романа В. Дудинцева «Белые одежды» (1988). Эти два конуса также столкнулись своими остриями на встречных курсах; только, в отличие от первых двух конусов, они располагаются на вертикальной оси, перпендикулярно оси времени и соответственно оси эволюции, выражая собой взаимодействие Макрокосма - конуса, исходящего из человека «вверх», и Микрокосма - конуса, уходящего в человеке «вниз»74.
Внутри «конуса - Микрокосма» находится «я» человека (рефлекс-Эго), которое пытается выразить себя другим людям и всему, внешнему Космосу и до конца не может. Здесь - источник определенного одиночества «я-микрокосма» человека, его постоянной невысказанности внешнему миру - Макрокосму. «В этом плане, -писал автор в «Ноосферизме», - отношения взаимопонимания людей всегда имитируют проблему контакта с внеземными цивилизациями»75. Это означает в контексте отношений между людьми, что всегда будет оставаться «зона неведенья», «зона тайны» и соответственно «зона частичного непонимания».
Внутренний конус - это конус «сознания» и «бессознательного» человека, в котором прячется эволюционная память, таящаяся внутри того «информационного океана», который наполняет внутренний конус - Микрокосм человека, в котором, вследствие действия системогенетического закона спиральной фрактальности системного времени, отражен весь Макрокосм - Космос Сущего или вся Вселенная.
«Движение человечества по «первым двум конусам» эволюции происходит как движение «вторых двух конусов» взаимодействия Микрокосма и макрокосма, где познание, возвышение и расширение сознания предстают как самопознание человечеством своего интеллекта и Разума, обеспечивающего движение по линии интеллектуальной эволюции, по «конусу», уходящему от человека в данном пространстве и в данной момент времени в бесконечное будущее»76.
Четырехконусная модель восхождения человека к будущему по автору дает дополнительное измерение сферного учения Русского космизма и человеческое измерение Ноосферизма в XXI веке.
Нельзя не отметить сферную методологию глобальной экологии Н. Ф. Раймер-са и сферную социологию Л. М. Семешко, в которой вводятся понятия «сферной философии», «сферной онтологии», «сферной гносеологии» и даже «сферной диа-лектики»77.
- 3 -
Сферное учение Русского космизма по оценке автора явилось основой, породившей учение о ноосфере В. И. Вернадского, перерастающее в Ноосферизм - новую научно-мировоззренческую систему и стратегию ноосферно-ориентирован-ного синтеза всех научных знаний в XXI веке, с сохранением и укреплением той цельности всего ноосферного корпуса научных и философских знаний, о котором, в свое время, на своем языке, в императивном «ключе», писали русские космисты XIX века (например, В. С. Соловьев).
Интересно, что немецкий мыслитель Вальтер Шубарт в книге «Европа и душа Востока» (1938г.) предсказывал, что «Русский всечеловек может освободить человечество от индивидуализма сверхчеловека и коллективизма массового человека.». А. К. Горский выразил веру, что «временно-паразитическое пользование», «эксплуатация», истощающие природные ресурсы заменяется процессами такого хозяйствования человека на Земле, когда он продемонстрирует свое умение «накоплять» ресурсы и их «восстанавливать»78.
Целостность Русского космизма, подкрепляемая его сферным учением, есть закрепление организмоцентрической картины мира, которая в Ноосфе-ризме получает свою базовую научную аргументацию, опирающуюся на достижения научного познания мира человечеством на начало XXI века. «Метафизический коммунизм мироздания» С. Н. Булгакова, его космическая философия хозяйства получают свое ноосферноориентированное развитие, с учетом императива выживаемости человечества в переживаемую Эпоху Великого Эволюционного Перелома79 как императива выхода из пропасти, представляемой первой фазой Глобальной Экологической Катастрофы.
Проведенные Международные Ноосферные Северные Форумы на базе Государственной Полярной академии (2007, 2009, 2011), научные конференции «Ноосферное образование в евразийском пространстве» на базе Смольного института Российской академии образования (2009, 2010, 2011), организация Ноосферной общественной академии наук продолжают космоноос-ферную линию Эпохи Русского Возрождения и Русского космизма, позволяют говорить о становлении Ноосферной научной школы в России, достойной вызовов XXI века, с которыми сталкивается человечество на Земле.
Раздел 3. Мировоззренческие аспекты наследия семьи Рерихов 5. Заключение
- 1 -
Мир, человечества, и Россия в его составе, переживает в начале XXI века Эпоху Великого Эволюционного Перелома80, важнейшим измерением которой является экологическое отрицание, в форме первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, Природой рынка и капитализма. Особенностью этой эпохи является то, что в кризисе бытия человечества, как в «фокусе», скрестились две Логики с большой буквы - Внутренняя Логика Социального Развития и Большая Логика Социоприродной Эволюции81.
Первая Логика породила отрицание капитализма и рынка по внутренним основаниям их развития. И как момент такого отрицания в 2012 году ожидается вторая, более «высокая», волна мирового финансового кризиса, готовая вот-вот «смыть» с собой сложившуюся мировую финансовую систему, базирующуюся на господстве доллара как мировой валюты, за «фасадом» которой прячется «спрут» мировой финансовой капиталократии82.
Вторая Логика заявила о себе на рубеже 80-х - 90-х годов ХХ века в виде первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, которая продолжает углубляться, потому что ее главными источником является рыночно-капиталистическая форма природопотребления. А. П. Федотов предсказал, что двойной коллапс - социально-биосферный и социально-глобальный - следует ожидать уже в 2025±5 году83. Иным и словами, капитализм, уже начиная с начала ХХ века, породил «динамику саморазрушения современного мира»84, которая, в свою очередь, породила в XXI веке системную катастрофу всего рыночно-капиталистического бытия человечества, выход из которой связан с социализмом, но социализмом нового качества - ноосферным экологическим духовным социализмом, становящимся на базе научно-мировоззренческой системы Ноосферизма85.
Капитализм исчерпал свой исторический ресурс.
И в этом контексте вся Эпоха Русского Возрождения с ее космо-ноосфер-ным вектором своих устремлений, и как одно из ее выражений - Русский космизм, имеет непреходящее значение, которое актуализируется в начале XXI века - и формой такой актуализации служит Ноосферизм.
В этом плане интересна рефлексия А. Фурсова в статье «Конец постсоветской эпохи», в которой он назвал «либеральную революцию» 1980 - 2000 годов «Революцией Хаоса», которая крушила не только «реальную экономику, национальное государство и политику, но и сферу сознания»86 и, следует добавить, ускоряла процесс погружения человечества в бездну Глобальной Экологической Катастрофы. Но речь идет не только и не столько о конце эпохи рыночно-капиталистического неолиберализма, сколько об Эпохе Краха рынка, капитализма и либерализма87 и антилиберальная стратегия развития капитализма его не спасет, речь идет об эко-
логическом отрицании всей системы капиталократии и рыночной формы хозяйствования.
Антикапиталистическая сущность Русского космизма, переходящего в XXI веке в Ноосферизм, оказывается востребований самой логикой человеческого развития в современную эпоху.
- 2 -
Глобально-историческое значение Русского космизма, и в целом Эпохи Русского Возрождения, таким образом, высвечивается по-особому именно с позиций будущего Ноосферного Прорыва России и человечества. Речь идет не только о социальной, и цивилизационной одновременно, ноосферно-социалистической революции в ^веке, но и об особой мировоззренческой, духовной и, следовательно, - философской революции, связанной с «прощанием с простотой», концепцию которого Н. Н. Моисеев представил в работе «Прощание с простотой»88. Прощание с простотой означает формирование нового «современного рационализма», который можно было бы условно назвать космо-ноосферным рационализмом. По Н. Н. Моисееву «современный рационализм приобретает более раскрепощенный характер. Может быть, более точно: мысль человека, теряя простоту привычных горизонтов, получает больше простора. Запретов на то, «что этого не может быть», становится меньше. Но зато исследователю приходится задумываться над смыслом тех понятий, которые до сих пор казались ему очевидными»89.
Космо-ноосферный рационализм, адекватный растущей сложности «мира изменений», в котором живет человек, опирается на расширенный ряд принципов дополнительности и антропных принципов, включая в себя и принцип управляемости. Рационально то космо-ноосферное мировоззрение человека, которое способствует повышению качества управления социоприродной эволюцией и одновременно социоприродной гармонией. «Мы - люди - являемся не просто зрителями, но и участниками мирового эволюционного процесса, - писал Н. Н. Моисеев. - Когда происходит формирование новой схемы взаимоотношения человека и Природы, когда накопленные знания постепенно рождают новое понимание реальности, то это означает и новые действия, как-то меняющие окружающий мир, а, следовательно, и характер этой эволюции»90.
Новый рационализм не столько есть пан-логический рационализм, сколько есть рационализм управленческий, т. е. проверяемый через критерий качества управления социоприродной эволюций, - рационализм нового качества человеческого Разума, поднимающегося на уровень своей космо-ноосферной ответственности за будущее всего разнообразия Жизни на Земле. Здесь востребуется вся Живая этика Русского космизма, концепцию которой автор представил в своих работах91.
Глобально-историческое значение Русского космизма раскрывается самим содержанием XXI века, в логике становления - Ноосферизма, как научно-
мировоззренческой системы, соответствующей Вызовам этого века, которые он предъявил коллективному Разуму всего человечества!
Примечания
1 Статья опубликована на сайте «Адамант». URL: http: // lomonosov. org (дата обращения: 29. 11. 2014).
2 Субетто А. И. Ноосферизм. СПб.: КГУ им. Н. А. Некрасова, 2001. Т. 1: Введение в ноосферизм. С. 138-139; Иванченко А. Путями великого россиянина: роман-исслед. // Славяне: лит.-худож. изд. для семейного чтения. 1991. № 1. С. 12.
3 Вернадскианская революция в системе научного мировоззрения - поиск ноосферной модели будущего человечества в XXI в.: коллектив. моногр. / под науч. ред. А. И. Субетто. СПб.: Астерион, 2003. 592 с.
4 Субетто А. И. Эпоха Великого Эволюционного перелома. СПб.; Кострома: КГУ им. Н. А. Некрасова, 2007. 88 с.
5 Субетто А. И. Манифест ноосферного социализма. СПб.: Астерион, 2011. 108 с.
6 Субетто А. И. Ноосферизм. СПб., 2001. Том 1: Введение в ноосферизм. С. 8.
7 Субетто А. И. Манифест системогенетического и циклического мировоззрения и Креативной Онтологии. Тольятти: МАБиБД, 1994. 48 с.; Субетто А. И. Творчество, жизнь, здоровье ее гармония: этюды креативной онтологии. М.: Логос, 1992. 204 с.
8 Субетто А. И. Эпоха Русского Возрождения в персоналиях. СПб.; Кострома, КГУ им. Н. А. Некрасова, 2008. Т. 1: Титаны Русского Возрождения. 500 с.
9 Русский космизм: антология филос. мысли / сост. С. Г. Семенова, А. Г. Гачева. М.: Педагогика-Пресс, 1993. 368 с.
10 Субетто А. И. Эпоха Русского Возрождения в персоналиях. Т. 1. С. 18-19.
11 Там же.
12 Бурсов Б. И. Судьба Пушкина: роман-исслед. Л.: Совет. писатель, 1985. С. 125-126.
13 Достоевский Ф. М. Дневник писателя. СПб.: Лениздат, 2001. С. 663.
14 Там же. С. 668.
15 Известный исследователь творчества А. С. Пушкина Борис Иванович Бурсов подметил, что «для мышления Толстого характерна категоричность для мышления Пушкина, напротив, синтетичность» (Бурсов Б. И. Судьба Пушкина. Л., 1985. С. 79).
16 Пушкин А. С. Сочинения: в 3 т. М.: Худож. лит., 1985. Т. 1: Стихотворения. Сказки. Руслан и Людмила. С. 493-494.
17 Малов И. Ф., Фролов В. А. Космический меморандум организованности живого мироздания // Дельфис: журн. / Благотворит. фонд «Дельфис». 2006. № 4 (48). С. 65-75.
18 Там же.
19 Вернадский В. И. О коренном материально-энергетическом отличии живых и косных естественных тел. Печ. по изд. 1939 г. // Владимир Вернадский. М.: Современник, 1993. С. 430; Субетто А. И. Ноосферный прорыв России в будущее в XXI в. СПб.: Астерион, 2010. С. 307-309, 505-516.
20 Булгаков С. Н. Философия хозяйства. М.: Наука, 1990. С. 73.
21 Там же.
22 Там же.
23 Субетто А. И. Человековедческие основания российского образования и императива его гуманизации, или Неклассическое человековедение // Казначеев В. П. Проблемы человековедения / под научн. ред. А. И. Субетто. М.; Новосибирск: Исслед. центр проблем качества подготовки специалистов, 1997. С. 321-322.
24 Субетто А. И. Доктрина духовно-нравственной системы ноосферного человека и ноосферного образования. СПб.; Кострома: КГУ им. Н. А. Некрасова, 2008. 98 с.
25 Субетто А. И. Русский космизм - вершина философско-культурной мысли человечества II тысячелетия истории с рождества Христова и великий предтеча будущего бытия человечества и России // Субетто А. И. Россия и человечество на «перевале» Истории в преддверии третьего тысячелетия: избранное. СПб.: ПАНИ, 1999. С. 141.
26 Субетто А. И. Эпоха краха рынка, капитализма и либерализма: ноосферно-социалистический прорыв или экологическая гибель человечества в XXI в. ? СПб.; Кострома: КГУ им. Н. А. Некрасова, 2010. 44 с.
27 Субетто А. И. Русский космизм // Субетто А. И. Россия и человечество. С. 142.
28 Субетто А. И. Декларация Петровской академии наук и искусств «Современный мир и пути решения проблем России на этапе движения к устойчивому развитию». СПб.: Изд-во КГУ им. Н. А. Некрасова, 2005. С. 6.
29 Русский космизм: антология филос. мысли. М., 1993. С. 4.
30 Там же.
31 Там же.
32 Соловьев В. С. Сочинения: в 2 т. М.: Мысль, 1988. Т. 1. С. 140.
33 Русский космизм и ноосфера: тез. докл. Всесоюз. конф. / АН СССР, МФТИ, Каф. филос. М., 1989. Ч. 1. С. 3.
34 Субетто А. И. Эпоха Русского Возрождения в персоналиях. Т. 1. 500 с.
35 Субетто А. И. Ноосферизм. Т. 1: Введение в ноосферизм. С. 142; Цит. стихотворная строчка нижегородского философа Л. А. Зеленова из кн.: Зеленов Л. А. Поэтические этюды. Н. Новгород: НГАСА, 1993. 38 с.
36 Субетто А. И. Ноосферный прорыв России в будущее в XXI в. СПб., 2010. С. 328.
37 Сагатовский В. Н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь? СПб.: Петрополис, 1994. С. 151.
38 Федоров Н. Ф. Сочинения. М.: Мысль, 1982. С. 521.
39 Русский космизм: антология филос. мысли. М., 1993. С. 196.
40 Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М.: Наука, 1988. С. 44.
41 Там же. С. 40.
42 Субетто А. И. Гуманизация российского общества. М.: Исслед. центр проблем качества подготовки специалистов, 1992. 156 с.
43 Вернадский В. И. Философия мысли натуралиста. М., 1988. С. 69.
44 Там же.
45 Там же. С. 73.
46 Там же. С. 94.
47 Там же. С. 115-122.
48 Толстой М. В. История Русской церкви: рассказы из истории Русской церкви. [Б. м. ]: Изд. Спасо-Преображ. Валаам. монастыря, 1991. С. 164.
49 Субетто А. И. Россия на «перевале» Истории. СПб., 1999. С. 145-146.
50 Булгаков С. Н. Философия хозяйства. М., 1990. С. 109-110.
51 Сагатовский В. Н. Русская идея. СПб., 1994. С. 163-164.
52 Субетто А. И. Ноосферизм. СПб., 2001. Т. 1: Введение в ноосферизм. С. 148.
53 Бердяев Н. А. Судьба России. М.: Изд-во Г. А. Лешана и С. И. Сахарова, 1918. С. 207.
54 Субетто А. И. Теория фундаментальных противоречий человека. СПб.; Кострома: Астерион: КГУ им. Н. А. Некрасова, 2004. 59 с.; Субетто А. И. Сочинения. Ноосферизм: в 13 т. / под ред. Л. А. Зеленова. Кострома: КГУ им. Н. А. Некрасова, 2006. Т. 4: в 2 кн.: Ноосферное или неклассическое человековедение: поиск оснований. 1000 с.
55 Субетто А. И. Ноосферизм. СПб., 2001. Т. 1: Введение в ноосферизм. С. 148.
56 Субетто А. И. Манифест системогенетической и циклической картины мира и Креативной Онтологии. Тольятти: МАБиБД, 1994. 98 с.
57 Русский космизм: антология филос. мысли. М.: Педагогика-Пресс, 1993. С. 171-172.
58 Бердяев Н. А. Русская идея. М.: Наука, 1990.
59 Субетто А. И. Ноосферизм. СПб., 2001. Т. 1: Введение в ноосферизм. С. 149.
60 Там же. С. 150.
61 Субетто А. И. Ноосферизм. СПб.: КГУ им. Н. А. Некрасова: КГУ им. Кирилла и Мефодия, 2001. Т. 1: Введение в ноосферизм. С. 151.
62 Бердяев Н. А. Русская идея. М.: Наука, 1990.
63 Федоров Н. Ф. Сочинения. М., 1982.
64 Субетто А. И. «Русский космизм» и грядущая «четвертая волна» развития человеческой цивилизации // На страже Родины. 1990. 8, 9, 13 и 16 июня; Субетто А. И. Русский космизм и сферное учение // Стратегия выживаемости: космизм и экология / отв. ред. Л. В. Фесенкова. М.: ИФ РАН, 1997. 304 с.
65 Там же.
66 Забелин И. М. Возвращение к потомкам. М.: Мысль, 1988. 331 с.
67 Там же.
68 Субетто А. И. Ноосферизм. СПб., 2001. Т. 1: Введение в ноосферизм. С. 154.
69 Циолковский К. Э. Грезы о земле и небе. Тула: Приокск. кн. изд-во, 1986.
70 Субетто А. И. Манифест системогенетической и циклической картины мира и Креативной Онтологии. Тольятти: МАБиБД, 1994. 48 с.; Субетто А. И. Ноосферный прорыв России в будущее в XXI в. СПб.: Астерион, 2010. 544 с.
71 Русский космизм: антология филос. мысли. М.: Педагогика-Пресс, 1993. 368 с.
72 Субетто А. И. «Русский космизм» и грядущая четвертая волна развития человеческой
цивилизации // На страже Родины. 1990. 8, 9, 13 и 15 июня.
73 Забелин Н. М. Возвращение к потомкам. М.: Мысль, 1988.
74 Субетто А. И. Ноосферизм. СПб., 2001. Т. 1: Введение в ноосферизм. С. 155.
75 Там же.
76 Там же.
77 Раймерс Н. Ф. Надежды на выживание человечества: концептуальная экология. М.: Россия молодая: Экология, 1992. 387 с.; Семашко Л. М. Сферный подход: философия, демократия, рынок, человек. СПб., 1992.
78 Русский космизм: антология филос. мысли. М., 1993. С. 215.
79 Субетто А. И. Эпоха Великого Эволюционного Перелома. СПб.; Кострома, КГУ им. Н. А. Некрасова, 2007. 88 с.
80 Там же.
81 Субетто А. И. Ноосферизм. СПб., 2001. Т. 1: Введение в ноосферизм. 537 с.
82 Субетто А. И. Капиталократия. СПб.: ПАНИ, КГУ им. Н. А. Некрасова, 2000. 214 с.
83 Федотов А. П. Глобалистика: начала науки о современном мире: курс лекций. 2-е изд., испр. и доп. М.: Аспект Пресс, 2002. С. 116-117.
84 Там же. С. 117.
85 Субетто А. И. Манифест ноосферного социализма. СПб., 2011. 108 с.
86 Фурсов А. Конец постсоветской эпохи // Завтра. 2012. Янв., № 4 (949). С. 1, 3.
87 Субетто А. И. Эпоха Краха рынка, капитализма и либерализма: ноосферно-социалистический прорыв или экологическая гибель человечества в XXI веке?. СПб.; Кострома, 2010. 44 с.
88 Моисеев Н. Н. Прощание с простотой. М.: Аграф, 1998. 480 с.
89 Там же. С. 42.
90 Там же. С. 45.
91 Субетто А. И. Ноосферизм. СПб., 2001. Т. 1: Введение в ноосферизм. 537 с.; Субетто А. И. Ноосферный прорыв России в будущее в XXI в. СПб., 201. 544 с.