CC BY
49
УДК: 281.93, 293.21, 299.1 doi:https://doi.org/10.34680/2411-7951.2019.2(20).44
А.В.Рачинский, А.Е.Фёдоров
РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ — ХРАНИТЕЛЬНИЦА НАРОДНОЙ ДОХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЫ
Показано, что принятие Христианства не привело к уничтожению всего дохристианского культурного наследия, наоборот, самое ценное достояние сохранилось именно благодаря Православной Церкви. Сакральный язык, письменность, книги, архитектура дошли до нас как церковное наследие.
Ключевые слова: Христианство, Православная Церковь, культура, славяне, русы, арии
В настоящее время существуют два взаимоисключающих взгляда на состояние славян до принятия Христианства.
Либо славяне рассматриваются как дикари, получившие после Крещения всё — и язык и письменность, и архитектуру, и культурные навыки.
Либо, по другой версии, — славяне имели высокоразвитую «ведическую» религию и культуру, у них были письменность и книги, но эта древняя культура погибла после принятия Христианства.
Мы хотим показать, что обе эти концепции не соответствуют действительности. Славяне не были дикарями, к моменту Крещения они имели более чем трёхтысячелетнюю историю, высокоразвитую культуру, монотеистическую религию и сакральный язык, оригинальную архитектуру, безусловно, имели письменность и книги.
Принятие Христианства не привело к уничтожению всего этого наследия, наоборот, самое ценное достояние сохранилось именно благодаря Православной церкви. Сакральный язык, письменность, книги, архитектура дошли до нас как церковное наследие.
Начнём с доисторических времён. По данным ДНК-генеалогии, около 5000 лет назад предки русских людей, древние арии — носители субклада R1a-Z645, в виде двух дочерних ветвей Z93 и Z283-Z282-Z280 перешли за Карпатские горы и поселились на Русской равнине. [1, 2].
Прямые исследования останков из захоронений 11000—2000-летней давности показали, что носители гаплогруппы R1a появились на Русской равнине ещё раньше — ок. 11000 лет назад (Дереивка на Днепре); самое древнее захоронение на Русском Севере имеет возраст 7000—7600 лет (Южный Олений остров на Онежском оз.) [3]. Всего (по состоянию на август 2017 года) было исследовано 73 захоронения, причём в 28 определена гаплогруппа R1a. Число определений гаплогрупп, имеющих возраст 6000—2000 лет, составило 31. Среди них 24 определения показали гаплогруппу R1a. При этом в захоронениях, имеющих возраст 11000—2000 лет, нет ни одного определения, показавшего наличие так называемой «финской» гаплогруппы N1c1 (наиболее распространённой у угро-финских народов) [3]. Т.е. до Р.Х. гаплогруппа N1c1 отсутствует на Русской равнине. Это свидетельствует о том, что носители угро-финского языка появились на Русской равнине существенно позже древних ариев. Как показала на историческом материале Л.П.Грот, представление о первично финском населении Русской равнины ничем не обосновано, и является шведским политическим мифом [4].
Около 4000 лет назад часть носителей гаплогруппы R1a, живших на территории Русской равнины (ветвь Z93), начала движение на юг, от них произошли арийские народы [1, 2].
Оставшиеся — русы, — стали предками русского народа (великоросов, малоросов, белорусов) — гаплогруппа R1a обнаруживается сейчас у половины русского мужского населения [1, 2].
Культура, созданная носителями гаплогруппы R1a, после распада их общности, продолжала развиваться на Русской равнине, и отдельно на Индостане и Иранском нагорье, став впоследствии «русской» и «арийской» (индийской, иранской) культурами. Все ценности, религиозные, этические, эстетические представления, стереотипы поведения, язык, символы, — всё то, что включала культура носителей гаплогруппы R1a, составило основу «русской» и «арийской» культур. В число носителей этих новых культур вливались носители других гаплогрупп, усвоившие эти культуры. Соответственно, их потомки, и потомки носителей гаплогруппы R1a, породнившись, стали впоследствии «русами» и «ариями».
Сравнение русской и индийской архитектуры, а так же строительной и сакральной лексики, показало, что на момент ухода на юг части носителей гаплогруппы R1a, на Русской уже равнине существовала высокоразвитая культура: строились многочисленные храмы, гражданские сооружения, имелись слова и выражения для обозначения высоких религиозных понятий, была письменность (см. [1, 2, 5, 6]).
На близость духовной жизни славян и ариев указывает то, что славяне, так же как ведические арии, признавали единого Бога [7, 8]. (Арийские народы исповедовали / исповедуют веру в единого Бога, который проявляется в воплощениях (аватарах, метаморфозах) в виде различных космических энергий, ангелов и сакральных существ).
О близости мировосприятия славян и ариев, и, соответственно, об их духовной близости, говорит сходство славянских и арийских нравственных абсолютов. Так важнейшим нравственным законом в русской, индийской, иранской культуре является великий вселенский закон «Правды», именуемый в славянских языках
«рота», в санскрите «рита», в иранских языках «арта». Слова Св. кн. Александра Невского «Не в силе Бог, но в Правде» именно и выражают этот закон. Аналогичные представления мы находим в «Энциклопедии Индийской культуры» — Махабхарате: «На чьей стороне правда, на той и будет победа» (кн. 6, 2.9—14). С законом Правды и с жизнью по этому закону неразрывно связаны такие понятия, как долг, совесть (инд. дхарма), честность, воздаяние (инд. карма) (см. [9]). Ложь была главным грехом у славян и ариев [9].
Эти нравственные абсолюты представляют собой остатки той Истины, которая дана была Богом всем людям. Постепенно по мере отдаления людей от Бога и одичания, Истина искажалась. И у разных народов остались лишь разные её фрагменты.
Нравственные абсолюты славян и ариев сформировали тех людей, которые восприняли Христианство — религию Истины.
К моменту пришествия Иисуса Христа в Малой Азии — Палестине произошло взаимопроникновение арийской и иудейской культур [10]. В результате этого здесь возникла синкретическая система религиозных представлений, которая основывалась: (1) на единобожии (присущем иудаизму, а также и арийским религиям), и (2) на религии Правды, на представлении о троичности Бога, представлении о Святом Духе, представлении о грядущем пришествии Спасителя, всеобщем Воскрешении мёртвых и Страшном суде, на понятии о воздаянии, долге, совести, на представлении о Рае и Аде — местах пребывания душ умерших (из арийского наследия).
Поэтому неслучайно то, что среди первых народов, принявших Христианство были арии и народы, воспринявшие арийскую культуру — Младенцу Христу первыми пришли поклониться зороастрийцы-маги (волхвы в славянской традиции). Пророчества о пришествии Спасителя всех людей были не только в Ветхом Завете, но и у других народов. В частности, они есть в Гатах — священных гимнах зороастрийцев. Пророчествовали о Спасителе (Сошйанте) мидийский царь и маг Гистасп и малоазийские и греческие сивиллы.
Дары волхвов: золото и ладан означали поклонение царю и Богу, а миро предназначалось для помазания при положении во гроб. Символическое значение этих даров показывает, что волхвы поклонились Спасителю, который принял крестную муку за человечество.
Ещё при земной жизни Христа царь Эдессы Абгар признал Его Спасителем. Плащаница (Туринская) находилась над воротами сирийского города Эдессы. Ассирийская церковь возникла в I в. по Р.Х., вслед за ней Армения стала первой страной, принявшей Христианство в качестве государственной религии в 301 году. Иудеи же в большинстве своём Христианство не приняли.
Очевидно, глубоко укоренённые в русской среде древние арийские представления о едином Боге, о Его Троичности, о Правде, долге, честности, совести, воздаянии и были причиной всеобщего и мирного принятия Христианства на Руси..
Принятие Христианства на Руси не привело к изменению основного нравственного закона: Иисус Христос и есть Истина, говорится в Евангелии. Господь сказал ученикам: «Аз есмь путь и истина, и живот» (Ин. 14, 6). Евангелие раскрывает во всей полноте Закон Правды / Истины.
Христианство, придя на смену «старой вере» (народной религии), сохранило те верования (и традиции), которые не противоречили Евангелию. Произошло «воцерковление» народной культуры, а не упразднение её. Ни о каком «двоеверии», придуманном кабинетными учёными XIX в., речь не шла: сосуд оставался прежним, менялось его наполнение.
Народ по традиции продолжал печь блины на Масленицу и куличи на Пасху, красить яйца, жечь костры на Ивана Купала, купаться в «живой воде» (реках, озерах, источниках), наряжать березку на Троицу, варить быков и баранов на Ильин день. Практически неизменными остались свадебный и поминальный обряды. С этими традициями Церковь не боролась, а только переставляла акценты.
Зато церковь боролась с бесовщиной, чёрной магией, колдовством, идолослужением, кровавыми жертвами (ритуальными убийствами, в том числе младенцев, самосожжением вдов, убийством престарелых родителей), то есть с изуверством староверов всех толков, кровавыми и оргиастическими культами.
О том, на каких основах происходило крещение славян говорят документы и дошедшие до наших дней древние народные традиции. Эти традиции в случае суровых гонений непременно бы исчезли. Приведём некоторые примеры.
Как отмечает польский этнограф Людвик Стомма, «Около 600 года св. Августин Кантерберийский, апостол англичан, обратился к папе Григорию I Великому с вопросом о том, как относиться к язычникам — заставлять их отказаться от языческих обычаев, или христианизировать обычаи. Ответ папы Григория отражает суть политики Церкви при обращении язычников, в частности, при христианизации германских народов: "Не разрушать языческие святилища (храмы), но крестить их святой водой, устраивать в них алтари, помещая в них святыни. Там, где существует обычай жертвоприношений бесам, праздновать в тот же самый день память христианских святых. Например, в день памяти христианских мучеников прихожане могут устраивать братские трапезы. Допуская привычные радости, легче достичь радости духовной. Нельзя сразу изгнать из этих диких сердец прошлого. В гору идут медленным шагом, а не бегом". Не прошло и 270 лет, как эта рекомендация была подтверждена в известных ответах папы Николая Великого (понтификат 858—867 гг.) правителю Болгарии князю Борису, использованных при крещении Славян. Как мы видим, "Великие папы" проявляли в этом
вопросе единомыслие, их примеру следовало множество выдающихся миссионеров.....» [11; 12, 8. 60-61].
Напомним, что патриархи Рима и Константинополя были епископами единой Церкви до XI века.
Особенно следует остановиться на культе предков. У всех новокрещёных христиан предки были язычниками. От них невозможно было отказаться. И новые христиане продолжали их поминать по-старому — варили кутью, пекли блины, носили крашеные яйца и пироги на могилу. На Пасху и Радоницу на кладбище «вкушали от принесённого, как бы разделяя трапезу с усопшими» [13, с. 695]. То же делали на Троицу, на Ивана Купалу, священники служили малые панихиды (литии) [13, с. 695-698]. Даже в начале ХХ в. Священники не только участвовали в обряде «проводов души» на 40-й день (после кончины), но порой шли во главе процессии провожающих [13, с. 688-691].
Сравнение русского поминального обряда с индийским и доисламским иранским, а так же сравнение числознаков этих поминальных обрядов [14], показывает, что Православная Церковь сохранила в своей традиции главные древние арийские дни поминовения усопших: 1 день, 3 день, 9 день, 40 день, Год. Западная Церковь (Католическая), существующая в Западной Европе, где живут преимущественно носители гаплогруппы R1b [1], чуждые культуре ариев, приняла ветхозаветные (иудейские) дни поминовения усопших — 7-й и 30-й.
Это ещё раз показывает, что не существует Христианства вообще, вне фундамента национальной культуры [5; 14].
Известным немецким филологом и этнографом Отто Шрадером (1855—1919) в начале XX в. описано «жертвоприношение» быков и баранов в России: «Летом 1907 года мне пришлось побывать в Олонецкой губернии [...] 22 июля мы отправились в расположенную на западном берегу Укшозера деревню Намоево. Было первое после Ильина дня воскресение, называемое в той местности «бараньим», так как в этот день приносятся пророку Илии в жертву барашки. Немецкие историки церкви с удивлением отметили факт, что в 1520 году, т.е. в веке реформации, на Литве вайделотом (жрецом) было совершено торжественное заклание в жертву быка. Что бы сказали они, если бы знали, что ещё ныне, в веке железных дорог, в расстоянии немногих часов езды от губернского города Петрозаводска, происходят подобные же жертвоприношения, по всем правилам языческой обрядности, лишь слегка обвеянной христианским духом?
Три или четыре барашка, пожертвованные по обету богатыми мужиками, были приведены в это воскресенье под вечер в Намоево. Там их притащили к деревенской часовне, зарезали и освежевали. Мясо снесли вниз, к озеру и сварили в двенадцати поставленных у воды котлах. Варили мужчины; женщины только смотрели. Когда мы спросили, почему они уклоняются от обычной женской работы, одна ответила, что "пророк Илья не любит баб"; другая коротко и ясно сказала: "нам не полагается". Когда мясо сварилось, его в котлах принесли в часовню и поставили под образа. Здесь его окадили ладаном, зажженным на угольях, принесённых из горящих под котлами костров. Пока кадили, пел детский хор. Потом мясо было здесь же в часовне распродано желающим; деньги пошли в пользу церкви, а мясо съедено дома. [.]
Позже я узнал, что в других местах Олонецкой губернии в Ильин день приносят пророку в жертву даже целого быка. Затем, по освящении мяса духовенством, здесь же на лугу устраивается настоящий жертвенный пир с попойкой» [15, с. 181-182].
Здесь всё говорит о глубочайшей, дохристианской древности обряда — и 12 котлов (12 — священное число у русов и ариев), и то, что котлы стоят у воды (вода и огонь — священные первоосновы Мира, по представлениям русов и ариев), и то, что ладан возжигается от жертвенного огня — из-под котлов, и то, что варили мясо только мужчины, и пение детского хора, и сама жертвенная трапеза.
И всё это спокойно допускала Православная Церковь, и сохраняла как древнюю традицию, наполненную новым, Христианским, содержанием. Подобные «жертвоприношения» существуют сейчас в Болгарии, где на праздник Успения Богородицы баранов приводят в церковь, прикладывают лбом к иконам, после чего их свежуют во дворе и кровью баранов рисуют кресты на церковной стене. Мясо варят в котлах и раздают прихожанам. В той же Болгарии на день Константина и Елены танцуют босиком на горящих углях с иконой Свв. Константина и Елены и Креста Животворящего на груди.
Отношение Православной Церкви к подобным явлениям можно видеть на примере одного из решений вологодской консистории в XIX в. Духовенство было обеспокоено распространением в Кадниковском уезде обычая приносить пивное сусло для освящения его во время литургии. «Были собраны описания данного обычая, сделанные приходскими священниками, и запрошено их мнение по данному поводу [...]. Консистория не нашла ничего предосудительного в данном обычае, приравняв его к "приносам начатков плодов земных к коливу или кутье в помин усопших". Было признано, что обычай "не противоречит канонам Церкви", и вместе с тем высказана надежда на то, что время "уповательно, сделает отмену постепенно без потрясений чувства народной к нему (обычаю — Т.Л.) привычки"» [16, с. 723].
Ныне, когда к Церкви обратились люди советской формации, оторванные от традиционной русской культуры с сохранившимися древними дохристианскими обычаями началась борьба. А люди не воцерковлённые, воспитанные на западном материализме, возомнили себя «истинно-русскими» и пытаются придумать неоязычество и так называемую «родную веру». Эта «родная вера», не имеющая ничего общего с русской традицией, заимствуется у германцев, индусов, кельтов и сибирских шаманов. Пропагандируется на деньги Сороса через различные секты и средства информации. На западные деньги снимают фильмы, издают книги о «Ведической Руси» и «Русских богах». Цель этих фильмов и книг — убить в России Великой, Малой и Белой 4000-летнюю народную культуру и заменить её англо-американскими суррогатами.
В заключение можно сделать вывод, что только Русская Православная Церковь сохраняет дохристианскую традицию в духе, языке, архитектуре, праздниках. Именно это наследие и нуждается в осмыслении и сохранении потомками русов.
1. Клёсов А.А. История ариев и эрбинов. Европейский Запад против европейского Востока. М.: Концептуал, 2017. 320 с.
2. О чём молчат храмы / документальный фильм, реж. Алексей Некто; телеканал «Культура», 2017 [Электр. ресурс]. URL: https://tvkultura.ru/brand/show/brand_id/61678/ (дата обращения: 01.02.2019).
3. Рожанский И.Л. Исторические гаплокарты: обзор данных по ископаемой ДНК [Электр. ресурс] // Исторический формат. 2017. № 1-2. С. 92-114. URL: http://histformat.com/ (дата обращения: 01.02.2019).
4. Грот Л.П. Призвание варягов, или Норманны, которых не было. М.: Алгоритм, 2013. 368 с.
5. Рачинский А.В., Фёдоров А.Е. Русская церковь — хранительница народной дохристианской культуры. М.: б/и, 2016. 110 с.
6. Фёдоров А.Е. Индийская космогоническая система «Васту Пуруша мандала» и точечные системы русов и ариев // Ярга, свастика, мироворот: методоведение, исследования, материалы. СПб.: Смольный институт РАО, 2017. С. 15-102.
7. Гейштор А. Мифология славян. М.: Весь Мир, 2014. 382 с.
8. Климов Е.В. Монотеизм восточных славян // Вопросы истории. 2007. № 12. С. 168.
9. Фёдоров А.Е. Славяно-Арийский мир и Западная Европа: противостояние культур [Электр. ресурс] // ЭКО-потенциал. 2017. № 2(18). С. 145-175. URL: http://management-usfeu.ru/GurnalEkoPotenzials) (дата обращения: 01.02.2019).
10. Элиаде М. История веры и религиозных идей: В 2 т. М.: Академический проект, 2014. Т. 1. 432 с.; Т. 2. 496 с.
11. Rops D. Kosciol wczesnego sredniowiecza. Warszawa: PWN, 1969. S. 264.
12. Stomma L. Slonce rodzi si^ 13 grudnia. Warszawa: LSW, 1981. 141 s.
13. Кремлёва И.А. Похоронно-поминальные обычаи и обряды // Русский Север: этническая и народная культура XII—XX века. М.: Наука, 2001. С. 661-705.
14. Кутенков П.И., Фёдоров А.Е. Об истоках родства числознаковых рядов закона русского духа и древних арийских культур; Раздел 2 (Фёдоров А.Е.). О связи числознаков русской печально-поминальной обрядности с арийскими числознаками неба / Бога // Знаковедение, ярговедение, числоведение: закономерности, методы, материалы. СПб.: Смольный институт РАО, 2018. С. 6-61.
15. Шрадер О. Индоевропейцы. М.: ЛИБРОКОМ, 2014. 212 с.
16. Листова Т.А. Религиозно-общественная жизнь: представления и практика // Русский Север: этническая и народная культура XII— XX века. М.: Наука, 2001. С. 706-775.
References
1. Klyosov A.A. Istoriya ariev i ehrbinov. Evropeyskiy Zapad protiv evropeyskogo Vostoka [History of the Aryans and Erbins. European West vs. European East]. Moscow, 2017. 320 p.
2. O chyom molchat khramy / dokumental'nyy fil'm, rezh. Aleksey Nekto; telekanal "Kul'tura", 2017 [What do the temples keep silent about? A documentary film dir. by Aleksey Nekto; TV channel Kultura, 2017]. Available at: https://tvkultura.ru/brand/show/brand_id/61678/ (accessed: 01.02.2019).
3. Rozhanskiy I.L. Istoricheskie gaplokarty: obzor dannykh po iskopaemoy DNK [Historical Haplomaps: Review of ancient Y-DNA Data]. Istoricheskiy format, 2017, no. 1-2, pp. 92-114. Available at: http://histformat.com/ (accessed: 01.02.2019).
4. Grot L.P. Prizvanie varyagov, ili Normanny, kotorykh ne bylo [The vocation of the Vikings, or the Normans who did not exist]. Moscow, 2013. 368 p.
5. Rachinskiy A.V., Fyodorov A.E. Russkaya tserkov' — khranitel'nitsa narodnoy dokhristianskoy kul'tury [The Russian church is the keeper of pre-Christian folk culture]. Moscow, 2016. 110 p.
6. Fyodorov A.E. Indiyskaya kosmogonicheskaya sistema "Vastu Purusha mandala" i tochechnye sistemy rusov i ariev [Indian cosmogonic system Vastu Purusha Mandala and point systems of Rus and Aryans]. Yarga, svastika, mirovorot: metodovedenie, issledovaniya, materialy. St Petersburg, 2017, pp. 15-102.
7. Geyshtor A. Mifologiya slavyan [Mythology of the Slavs]. Moscow, 2014. 382 p.
8. Klimov E.V. Monoteizm vostochnykh slavyan [Monotheism of Eastern Slavs]. Voprosy istorii, 2007, no. 12, p. 168.
9. Fyodorov A.E. Slavyano-Ariyskiy mir i Zapadnaya Evropa: protivostoyanie kul'tur [Slavic-Aryan world and Western Europe: the opposition of cultures]. EHKO-potentsial, 2017, no. 2(18), pp. 145-175. Available at: http://management-usfeu.ru/GurnalEkoPotenzials) (accessed: 01.02.2019).
10. Ehliade M. Istoriya very i religioznykh idey in 2 vols, vols 1-2 [The history of faith and religious ideas: in 2 vols]. Moscow, 2014.
11. Rops D. Kosciol wczesnego sredniowiecza. Warszawa, 1969, p. 264.
12. Stomma L. Slonce rodzi si$ 13 grudnia. Warszawa, 1981. 141 p.
13. Kremlyova I.A. Pokhoronno-pominal'nye obychai i obryady [Funeral and commemorative customs and rituals]. Russkiy Sever: ehtnicheskaya i narodnaya kul'tura XII—XX veka [Russian North: ethnic and folk culture of the XII—XX centuries]. Moscow, 2001, pp. 661-705.
14. Kutenkov P.I., Fyodorov A.E. Ob istokakh rodstva chisloznakovykh ryadov zakona russkogo dukha i drevnikh ariyskikh kul'tur; Razdel 2 (Fyodorov A.E.). O svyazi chisloznakov russkoy pechal'no-pominal'noy obryadnosti s ariyskimi chisloznakami neba / Boga [Sacred numbers in the Russian spiritual traditions and ancient Aryan cultures; Section 2 (Fedorov A.E.). On the connection of the numbers in rituals of commemoration in Russian religious traditions with the Aryan numbers of the sky / God]. Znakovedenie, yargovedenie, chislovedenie: zakonomernosti, metody, ma-terialy. St Petersburg, 2018, pp. 6-61.
15. Shrader O. Indoevropeytsy [Indo-Europeans]. Moscow, 2014. 212 p.
16. Listova T.A. Religiozno-obshchestvennaya zhizn': predstavleniya i praktika [Religious and social life: concepts and practical aspects]. Russkiy Sever: ehtnicheskaya i narodnaya kul'tura XII—XX veka. Moscow, 2001, pp. 706-775.
Ratchinski A.V., Fedorov A.E. The Russian Church is the guardian of the pre-Christian folk culture. It is shown that the adoption of Christianity did not lead to the destruction of the entire pre-Christian heritage, on the contrary, the most valuable asset was preserved thanks to the Orthodox Church. Sacred language, writing, books, architecture have reached us as a Church heritage.
Keywords: Christianity, The Orthodox Church, culture, Slavs, Aryans, rusy.
Сведения об авторах. Андрей Владиславович Рачинский — доктор истории, доцент Парижского института восточных языков и цивилизаций; hauchard@hotmail.com; Александр Евгеньевич Федоров — кандидат геолого-минералогических наук, редактор-составитель сборников междисциплинарного семинара «Система Планета Земля» (МГУ имени М.В.Ломоносова); fedorov_a_e@mail.ru.
Статья публикуется впервые. Поступила в редакцию 20.02.2019. Принята к публикации 20.03.2019.
