CC BY
10
РУСЬ-АРТАНИЯ И СВЯЩЕННЫЙ ЦЕНТР ДРЕВНИХ РУСОВ
Л.П.Грот
Общество «Русский салон» (Лулео, Швеция) e-mail: mail@histformat.com ResearcherlD: D-1052-2016 http://orcid.org/0000-0003-0184-1023 SPIN-код: 1768-1727
АВТОРСКОЕ РЕЗЮМЕ
В статье представлена авторская концепция локализации Руси - Артании (Арты) из восточных источников. Русь-Артания рассматривается как священный центр русов, связанный с Волосом, который в русской языческой традиции олицетворял древнюю сакральную традицию поклонения Солнцу как проявлению божества. Сам центр локализуется в Верхнем Поволжье на месте известного капища Волоса.
КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: Русь, Артания, божество Волос, сакральная традиция, язычество, поклонение Солнцу.
RUS - ARTANIA AND THE SACRED CENTER OF THE ANCIENT RUS
Lydia Grot
Society «Russian Salon» (Lulea, Sweden) e-mail: mail@histformat.com
ABSTRACT
The article presents the author's concept of the localization of Rus - Artania (Arta) from eastern sources. Rus-Arta is considered as the sacred center of the Rus, associated with deity Volos, who in the Russian pagan culture personified the ancient sacred tradition of worshiping the Sun as a manifestation of the deity. The center itself is located in the Upper Volga region on the site of the famous pagan temple of Volos.
KEYWORDS: Rus, Artania, deity Volos (Veles), sacred tradition, paganism, Sun worship.
В данной статье будет показано, что три группы или три территориальных объединения русов (в зависимости от перевода источника на русский язык)изарабо-язычных источников с рассказами арабоязычных авторов X-XII вв., содержат дополнительные доказательства о древних корнях русской истории в Восточной Европе. Эти доказательства на примере истории Руси-Артании/ Арты и будут представлены в данной статье.
Сведения о трех группах русов, как известно, восходили к утраченной работе мусульманского ученого-энциклопедиста аль-Балхи (ок. 850 - 30-е годы X в.) «Карта климатов» и написанной, предположительно, в 20-е годы X века или чуть позднее. Сведения аль-Балхи дошли до нас в произведениях таких его последователей как аль-Истархи, Ибн Хаукаль и других географов X-XII вв. (Восточные источники 2009: 55). Согласно этим источникам, русы были многочисленным народом, подразделенным на три территориальных объединения (так А.П. Новосельцев переводил выражение «три вида русов» или «три группы русов»): Куйаба, Славия и Арса/ Арта или Арсания/Артания. А.П. Новосельцев считал вариант написания Арта/Артания искажением правильно-
го написания Арса, но думаю, он был неправ1, поскольку название Арта имеет глубокий смысл в мировоззренческой традиции ариев и русов, о чем будет сказано ниже. Куйабу, как известно, отождествляют с Киевом, Сла-вию - с областью ильменских славен и их главным городом - предшественником Новгорода, а относительно географической локализации Арсании/Артании/Арты выдвигалось множество разнообразных версий, о которых, по словам Б.А. Рыбакова, «написана необозримая литература» (Рыбаков 1993: 174).
Составители современной хрестоматии «Восточные источники» в рамках академического свода «Древнейшие источники по истории Восточной Европы» отмечали, что Арта/Арса (Артаб) упоминается в целом ряде мусульманских географических сочинений как столица одной из трех групп русов (или территориальных объединений). Авторами подчеркивается, что неясность
1 По словам академика О.Н. Трубачева, «сейчас преобладает чтение Арсанийа (ал-Арсанийя). На таком чтении можно было бы особенно и не настаивать, поскольку, по свидетельству специалистов, речь идет, в сущности, о приблизительной передаче недостаточными средствами русского письма и фонетики глухого межзубного согласного (= англ. th), и в неменьшей степени соответственно было бы оправдано более "старое" и традиционное чтение Артания» (Трубачев 2005: 155) - примечание редакции.
сведений о ней не позволяет однозначно отождествить её с каким-либо определенным топонимом. Среди наиболее известных идентификаций называют следующие: с мордовским племенем эрзя (К.М. Френ, Й. Маркварт), Великой Пермью (Д.А. Хвольсон), землями Окского бассейна (П. Смирнов), Тмутороканью (Г.В. Вернадский), Роднем близ Киева (Б.А. Рыбаков), Ростовом и районом Белоозера (А.П. Новосельцев, И.В. Дубов) (Восточные источники 2009: 55).
Восточные географы сообщали о том, что в Артании был свой правитель, который располагался в Арсе/Арте. Саму Арту (Артаб) никто из восточных географов описать не мог, поскольку чужестранцев туда не пускали, а тех, кто пытался туда проникнуть, убивали. Для торговли русы из Артании сами спускались вниз по воде. Торговали они драгоценными черными соболями, оловом и свинцом. Из Арты вывозили также очень ценные клинки для мечей и мечи, которые можно было согнуть вдвое, но как только отводилась рука, они принимали прежнюю форму. Русы вели торговлю с хазарами, Булгаром Великим и Румом (Византией). Русы граничили с северными пределами Рума и были так многочисленны и сильны, что наложили дань на пограничные районы Рума (Новосельцев 2000: 316-317).
Описания Арты у восточных географов наводят на мысль о том, что Арта была священным центром ру-сов, закрытом для посторонних, куда допускались только приверженцы сакральной системы русов. Поэтому для того, чтобы идентифицировать Артанию/Арту, необходимо оставить попытки отождествить ее с каким-нибудь известным на сегодня топонимом и вместо этого заняться выявлением характера сакральной системы русов и вопроса о её пантеоне богов.
В одной из моих статей, посвященной теме происхождения Руси, было показано, что священная река Раса/Русь/Волга выступала как колыбель древних русов и как божественная праматерь (Грот 2020: 367-371). Исходя из этого, вполне допустимо предположить, что области вокруг Волги обладали статусом особо священных земель русов. Это восприятие закрепилось в народной традиции и было пронесено через тысячелетия с ведийского периода вплоть до рассматриваемого в статье времени Х-Х11 вв. Первое упоминание Русская земля или Расатала встречается в «Махабхарате», которая связывает её с Русским Севером (Грот 2020: 371). Поэтому не совсем неправы те авторы (А.П. Новосельцев, И.В. Дубов), которые размещали Артанию на севере в землях Окского бассейна или в районе Ростова Великого (Восточные источники 2009: 55, 85). Но восточные географы сообщали также о том, что Арта/Артания русов граничила с севера с Византией (Новосельцев 2000: 316).
Следовательно, часть Арты должна была находиться где-нибудь в Причерноморье. Здесь стоит напомнить сообщения целого ряда исследователей о том, что на Черноморском побережье в Малой Азии античными и византийскими авторами локализовались река Артан и город Артане, предположительно, в Вифинии, куда в 762 году переселялись славяне с Балкан (Вернадский 1996: 300; Ламанский: 1-6). Сергей Лесной, основываясь на этих топонимах, даже отождествлял данную местность с Арта-
нией русов у восточных авторов (Лесной 1957: 585). Д.И. Иловайский считал, что Артания есть русская Тмутаракань или Азово-черноморская Русь (Иловайский 1996: 53-54). А.И. Соболевский размещал третью группу русов на Таманском полуострове, но город Арту искал в Крыму (Соболевский 1929: 57).
Эти взгляды подкреплялись наличием в Причерноморье топонимики с корнем рус-/рос-. О них писали такие ученые, как О.Н. Трубачев и археолог Д.Л. Талис. О.Н. Трубачев, исследовав большое количество топонимов с корнем рос в Северном Причерноморье и Крыму, напомнил, что в низовьях Днепра, на восточном берегу Керченского пролива и в Юго Западном Крыму античные и ранневизантийские авторы упоминают массу названий с этим корнем, а рядом с Таматархой (Тмутараканью) в начале II тысячелетия н. э., по сообщению византийских источников, находился и город Русия (Трубачев 2005: 131-188).
К этому важно присовокупить также исследования А.Г. Кузьмина топонимики с корнем рос в Северном Причерноморье и Крыму и выводы московского археолога Д.Л. Талиса о существовании росов в Крыму на основе анализа таких топонимов в Крыму как Rossofar (варианты: Rosofar, Roxofar), как местность Rossoca, Rossa (ныне Тендерская коса), топонима «Росия», а также ряд топонимов с корнем «рос» в Приазовье - Rosso вблизи устья Дона и Casale dei Rossi к югу от Азова, Росия - Боспор (Талис 1974: 87-99; Кузьмин 2003: 243-267). Названные топонимы связывались с присутствием русов в Причерноморье.
Однако главным топонимом с корнем рас/русь являлась все-таки Волга или Раса/Русь. И некоторые авторы именно там размещали Арту/Артанию (Восточные источники 2009: 85). Тогда получается, что Арта/Артания была не одна?
Здесь надо принять во внимание, что Поволжье - важнейший священный ареал для русов - в период с первых веков н.э. явилось областью, куда из-за Уралья и Сибири стали мигрировать сначала носители финно-угорских языков, а затем кочевые, преимущественно, тюркоязычные народы, иногда образовывавшие в Поволжье или в степях Северного Причерноморья свои по-литии, которые существовавали пару-другую столетий и затем рассыпались под влиянием как внутренних, так и внешних факторов. Поэтому с первой трети - середины первого тысячелетия области русов, освоивших Поволжье с III-II тыс. до н.э., оказывались на какое-то время разделенными географически, но продолжали быть связанными сакральными, языковыми и другими культурными традициями - вернемся к их исследованию.
Рассмотрим эти традиции через анализ такого поня-тиея как арта, поскольку Арта - это не просто топоним из восточных источников, а сложное мировоззренческое понятие, хорошо известное из паматников ведийских и авестийских ариев.
Арта (др.-перс. Arta 'закон, право, священное право', авест. asa ^ arta) - древнеиранский вселенский закон и основной закон мироздания (Иванов 2014: 149). Кроме того, Арта - это теоним или имя божества, сына Ахура-мазды - творца и создателя всех вещей в зороастриз-
ме, а также образ духа огня и функция этого божества. Помимо этого арта означает и наилучший распорядок, и справедливость, и правдивость, и благое поведение (Брагинский 1983: 252).
В древнеиндийской философии термин арта известен как рита. Он образован от того же древнейшего индоевропейского корня |1а/|1 и также означал вселенский закон. Переводчица и исследовательница Ригведы Т.Я. Елизаренкова писала о рите/рте как одном из ключевых понятий ведийской модели мира: «Слово |1а- ... как имя существительное означало "вселенский закон", "божественная вечная истина", "право", "правда", "святость", "благочестивое дело", "жертвоприношение", "жертвенный костер", "жертвенный напиток", "место жертвоприношения"» и т.д. Скорее всего, считает Елизаренкова, здесь имело место одно общее значение вселенского закона и всего, что ему соответствует, а отсюда уже значение правильности и праведности, при-ложимое к разным сферам деятельности богов и людей (Ригведа1989: 513).
Известный востоковед Л.А. Лелеков подчеркивал, что Арта считается центральным понятием индоиранской религиозной идеологии вообще, поскольку термин представлен и в арийской традиции как Рита, и в древнеиранской как Арта (Лелеков 1992).
Изначальный термин арта/рита, трансформируясь и переосмысливаясь в процессе развития, стал лоном для целого ряда понятийных систем в различных индоевропейских языках и породил за тысячеления удивительный спектр важнейших понятий.
Для нас особый интерес представляет тот факт, что представления о вселенском законе ариев имеют свой аналог и в древнерусской традиции, поскольку рита/арта сопоставима с древнерусским понятием рота (тот же корень |1а/|1) - совершенно особым по священной значимости обетом, в православии сменившимся крестным целованием, также по своей значимости превосходившим другие клятвы и присяги.
Но если арийские понятия арта и рита достаточно хорошо изучены в науке, в том числе и в российской науке, то их древнерусское соответствие рота к обстоятельному научному исследованию привлекалось мало. Практически неисследованной остается связь древнерусской роты со вселенским законом (Серяков 2001: 500-530).
О значении роты в древнерусской культуре прекрасно сказано в одной из работ исследователя традиционной дохристианской культуры А.Е. Федорова: «Главным нравственным законом в русской, индийской, древнеиранской культуре является Вселенский Закон Правды/ Истины, именуемый в славянских языках "рота", в санскрите "рита", в иранских языках "арта"... Слова Св. князя Александра Невского: "Не в силе Бог, но в Правде" - именно и выражают этот закон. Аналогичные представления мы находим в "Энциклопедии Индийской культуры" - Махабхарате - "На чьей стороне правда, на той и будет победа" (Махабхарата, кн. 6, 2.9 - 14)» (Федоров 2017: 145-175).
Термин рота известен по различным русским произведениям, таким, как летописи, юридические памятни-
ки, поучения против язычества и др. Рассмотрим, какие значения слова рота зафиксированы в словарях.
В словаре И.И.Срезневского приводятся следующие значения для слова рота:
Рота - клятва, присяга, клятвенное удостоверение.
- АзЪ Святослав, князь руский, яко же кляхъся, и утвержаю на свЪщаньЪ сем роту свою: хочу имЪти миръ и свершену любовь со всякимь великим царемъ гречьскимъ, съ Васильемъ и Костянтиномъ, и с богодох-новеными цари, и со всЬми людьми вашими и иже суть подо мною Русь, боляре и прочии, до конца вЪка. - Пов. вр.л. 6479 г.
Водити = вести ротЪ = къ ротЪ = в ротЪ - приводить к клятве, к присяге.
- Твои сли водили суть царЪ наши ротЪ, и нас посла-ша ротЪ водить тебе и мужь твоихъ. - Пов.вр.л. 6453 г.
- Заводиша его к роте и целова крест. Пск.! л. 6567 г.
- Заутра призва Игорь слы, и приде на холмъ, кде стояше Перунъ, и покладоша оружье свое, и щиты, и золото, и ходи Игорь ротЪ и люди его, елико поганых Руси; а хрестеяную Русь водиша ротЪ в церкви святого Ильи, яже есть надъ Ручаемъ.. - Пов.вр.л.6453 г.
Роте възимате - заключить договор.
- Хощем с тобою ряд положити межи собою и внидем в роту. Ип.л.6680.
Ротьница - место клятвы, место принесения присяги.
- Се бо вам не ротница создана (церковь), но мо-литвЪ домъ. - Собр.сл.четверодес. и воскрес.дни XVII в. сл. 10. нед. (Оп.2 III. 105)
(Срезневский 1912: 176).
В словаре прот. Г. Дьяченко приводятся сходные значения для слова рота, такие, как божба, клятва, присяга, а выражение «роте водити» толкуется как приводить к присяге. Но помимо этого Г. Дьяченко объясняет, что в Библии это слово переведено в одних листах как вера, а в других как клятва. Но так как, добавляет Дьяченко, «по принятии нашими предками христианства роту утверждали целованием креста, то и стали называть ее крестным целованием. Потом видя, что это выражение неудобно для иноверцев, говоря о христианах, стали писать клятва, а для язычников и магометан приняли название шерть и куран; наконец, вместо слова клятва вошло в употребление польское присяга (Успенский, Опыт повествования о древностях русских, 1818 г., ч. II, с. 496-497)» (Полный церковнославянский словарь 1899: 557).
Как видно из приведенных примеров, древнерусская рота разъясняется упрощенно, явно исходя из ее значений, оставшихся от более поздних времен. Но использование при переводе библейских текстов такого значения как вера говорит о том, что русская рота в древности имела более глубокое мировоззренческое значение, сравнимое с арийскими арта и рита.
А ротница как вариант этого слова вызывает в воображении не просто некое абстрактное место, а храм. В исследованиях А.Е. Федорова и А.В. Рачинского подтверждается наличие дохристианских храмов в русской истории. В одной из своих книг они пишут: «О том, что славяне ещё до принятия христианства имели соб-
ственную традицию строительства храмов и устроения обособленного от окружающего мира сакрального пространства, говорят также данные филологии. Так, исконно славянское слово "храм"... в польском языке -"еИгат" [храм] - служит для обозначения именно языческого храма, капища»... у славян в дохристианский период существовало большое разнообразие типов сакральных зданий (храмов). также, как у ведических арьев» (Рачинский, Фёдоров 2016: 13).
Для данной статьи древнерусская рота интересна тем, что на языковом уровне весь ряд понятий рита/ арта/рота без всяких натяжек созвучен интересующему нас названию Арты/Арсы русов в описаниях мусульманских географов. Но из всего многообразия его значений здесь необходимо выбрать те, которые помогут решить проблему с локализацией Арты/Артании русов.
Прежде всего следует обратить внимание на то, что лексическое выражение идеи вселенского закона стало лоном для рождения теонимов. Выше было указано, что в авестийской традиции Арта стала и именем божества - сына Ахурамазды. Кроме того, Арта вошла как именной компонент в ряд антропонимов, носителями которых часто бывали царственные особы, а также и в ряд топонимов, обозначавших важные населенные пункты - культовые центры, места пребывания правителей. Так, на Востоке мы знаем персидских царей Артаксексов, шахов Ирана Арташиров из династии Сасанидов, парфянских царей Артабанов, правителей Армении с именем Арташес (гр. Артаксий) и одну из их столиц Арташат (Артаксаты).
Но до сих пор мало обращалось внимания на то, что Арта стала частью такого теонима как Артемида. Правда, считается, что этимология имени этого божества остается неясной. Но этимологию теонима Артемида безуспешно пытались вывести из древнегреческого, поскольку исходили из убеждения, что культ Артемиды распространялся из Греции. На мой взгляд, в теониме Артемиды первый компонент этого имени совершенно очевидно выступает как арта- и в силу этого обнаруживает связь с арийскими ритой или артой, а также и древнерусской ротой.
В одном из изданий «Мифологического словаря» в качестве легенды приводится мнение о том, что культ Артемиды был перенесен в Грецию из Крыма, поскольку Артемида была известна и под именем Артемиды Тав-рополы, а это связывает богиню с древним названием Крыма Таврика. Но правдоподобие этой версии отрицается на том основании, что имя Артемиды (а-й-тИв) (Предметно-понятийный словарь 1986: 141) было зафиксировано в Греции в надписях микенского времени, а в ту эпоху, по убеждению ученых, у греков не было никаких отношений с Крымом (Мифологический словарь 1965: 35).
Подобное заявление отражает явно устарелые взгя-ды, поскольку исходит из представления о том, что отношения Греции с Крымом - это отношения, которые могли быть созданы греческими колонистами в Причерноморье, а в микенское время греческих колоний в Причерноморье не было.Однако современные знания о миграциях ариев из Восточной Европы в южных направле-
ниях (Клёсов 2016: 127-156) позволяют предположить, что данные миграции вполне могли быть и путем распространения культовых традиций из Крыма в Грецию, а не наооборот.
Поэтому мысль о том, что культ Артемиды зародился в Восточной Европе и оттуда распространился в Грецию в ходе миграций ариев, сейчас не может отбрасываться без дополнительных исследований. Тем более, что Артемида считалась покровительницей амазонок, а мифы размещают амазонок как в Малой Азии, так и в районе Меотиды, т.е. в Приазовье.
Теоним Артемиды Таврополы интересен здесь тем, что он связывает богиню не просто с Таврикой, а с именем тавров - древнейшим населением Таврики или Крыма. Археологические памятники относят тавров к сруб-ной культурно-исторической общности поздней бронзы. Считается, что этническое происхождение тавров неизвестно. На мой взгляд, название тавров является не этнической, а культовой или конфессиональной хар-ктеристикой. Прозвище богини Артемиды Таврополы происходит от таврос - бык. А бык/буйвол в арийской мифологии - одно из зооморфных воплощений верховного божества, выступавшего как в мужской, так и женской ипостаси (Альбедиль 2009: 29-46).
Следовательно, тавры - это просто приверженцы культа Артемиды Таврополы. Этнически же, согласно вышеприведенной топонимике - арии и русы. И это является дополнительным подтверждением присутствия русов в Крыму с древних времен, как считали некоторые исследователи (Трубачев 2005: 131-188; Беззаконов, Жих 2021: 9-58; 2021а: 78-124).
Но для данной статьи интерес представляет и другое прозвище Артемиды - Браврония или Медведица. С этим прозвищем были связаны медвежьи культы, во время отправления которых жрицы Артемиды надевали медвежьи шкуры и исполняли культовую пляску медведей. Связь теонима Артемида Браврония с Крымом видится в выявленной О.Н. Трубачевым северо-понтийской изоглоссе haгtagga- «медведь». Хорошо известна концепция О.Н. Трубачева об индоарийском характере языка крымских тавров (Трубачев 2005: 131-188). Медведица считалась одним из культовых животных Артемиды, следовательно, - одной из ипостасей богини, что соединяло воедино образ Бравронии Медведицы и самой богини, а также - их имена с древними медвежьими культами.
Здесь представляется небезинтересным оговориться, что любопытным косвенным доказательством связи Артемиды Бравронии с Крымом может послужить, на мой взгляд, рассказ из «Жития святого Стефана Су-рожского» (дата смерти 767 г.) о русском князе Бравлине (Бравалене, Боравлене), который с великой ратью русской пришел из Новагорода и захватил всю прибрежную полосу Крыма между Корсунем / Херсонесом и Керчью и взял приступом Сурож/Судак (Васильевский 1883: 77-98).
Этот рассказ до сих пор вызывает споры и разногласия в науке, поскольку его сюжет сложно уместить в привычные рамки. Сторонникам норманистских концепций не удается подобрать удовлетворитель-
ные «германские» этимологии для княжеского имени Бравлин, а их оппонентам затруднительно привязать Новгород у ильменских славян к походу князя Бравли-на в Крыму. Я как историк вижу в имени таврического князя Бравлина реликт древнейшей антропонимики, унаследованный в рамках культа Артемиды Бравро-нии, сохранившийся в именослове местных правителей вплоть до второй половины первого тысячелетия н.э. как сохраняется жизнь минувших эпох в капле янтаря. А Новгороды / Неаполи были и у тавров-русов.
Культ Артемиды Бравронии / Медведицы, по моим предположениям, может помочь найти связь с интересующей нас древнерусской сакральной традицией Арты / Артании. Эта связь проступает как в родстве понятий арта и рота, так и в прозвании Артемиды Бравронией / Медведицей, от которого тянется нить к медвежьим культам, зафиксированным и в русской истории. Раскрытие взаимодействия между древнерусской ротой и медвежьими культами в русской истории подведет и к решению задачи о локализации Арты / Артании ру-сов.
В прозвании Артемиды Бравронией / Медведицей отразилась, как уже указывалось выше, традиция архаичных «медвежьих культов». Поклонение медведю как сакральному персонажу уходит в глубокую древность. Исследование культа медведя в мировой культуре говорит о его распространении у многих народов в разные эпохи. Исследовательница культа медведя в русском прикладном искусстве А.Ю. Майничева отмечает, что данные многих мифов и поверий свидетельствуют о том, что медведь был одним из животных, соотносившихся с богом земли:«Медведь - самая древняя ипостась бога земли, а также символ божества вообще» (Майничева 2000: 90-91).
Временем зарождения «медвежьих культов» принято считать мустьерскую эпоху или завершение нижнего палеолита, а наиболее древними святилищами - знаменитые мустьерские «медвежьи пещеры» или своеобразные медвежьи кладбища, в которых медвежьи кости составляют 95-99% всех костных останков, количество же особей в одном пункте доходит до 1000 медведей. Древнейшими из таких кладбищ являются медвежьи пещеры в Альпах, Северном Причерноморье и на Кавказе с явно ритуальными захоронениями медвежьих черепов и лап (Рыбаков 1997: 128-137).
На территории России следы медвежьего культа прослеживаются несколько позднее. В изобразительном творчестве восточноевропейского Севера и в Сибири «медвежья тема» как отражение медвежьего культа появилась, на исходе каменного века. Одним из известных погребений, где обнаружены медвежьи останки, является неолитическое погребение Оленеостровского могильника на острове Оленьем в Онежском озере: там было найдено 157 клыков медведя от 55 животных (Ко-синцев 2000: 4-9).
Важность культа почитания медведя подчеркивается тем, что в погребальных и культовых комплексах находятся также изображения животного из глины, кости, камня и дерева. Археолог А.В. Табарев называет великолепные неолитические ретушированные изображения
медведей со стоянок в Архангельской области, у реки Зимняя Золотница (впадает в Белое море) и Бесовы Следки у Беломорска (Табарев 2000: 10-14).
Наиболее ранние изображения медведя на территории Западной Сибири относятся к эпохе неолита. Обнаружены изображения медведя в композиции из Узунгу-ра на Горном Алтае и в других районах Южной Сибири, датированные эпохой неолита-ранней бронзы (Череми-син 2000: 19-22).
Особо яркие свидетельства медвежьего культа как особой формы верований обнаруживаются в Восточной Европе, начиная с эпохи бронзы.
Традиции этого культа сохранялись у многих земледельческих народов на протяжении тысячелетий и ярко проявляли себя даже в XIX в. Б.А. Рыбаков приводил сведения историка и археолога В.С. Передольского о том, что в окрестностях Новгорода в неолитических слоях часто встречались «пальцевые кости медвежьей лапы, зарытые в одну яму с костями человека» (Рыбаков 1997: 135).
О медвежьем культе бронзового века на территории распространения фатьяновской культуры (археологическая культура втор. пол. III — сер. II тысячелетия до н. э. на территории Ивановской, Владимирской, Нижегородской, Московской, Тверской, Смоленской, Калужской, Костромской, Тульской, Орловской, Ярославской, Новгородской областей, Чувашии и Татарстана) писал Д.А.Крайнов. Им обнаружены ритуальные захоронения медведей в фатьяновских могильниках и амулеты из медвежьих когтей или имитирующие медвежьи когти (Крайнов 1972: 142). Черты медвежьего культа видны в дьяковской культуре VII в. до н.э. - V в. н.э. на территории Тверской, Вологодской, Московской, Ярославской и Смоленской областях.
То же самое можно сказать о юхновской культуре (археологическая культура железного века V в. до н. э. — II в. до н. э. на территориях Черниговской области, а также Брянской, Курской и Орловской областей). В монографии Б.А.Рыбакова рассказывается о раскопках святилища «Благовещенская гора» (Брянская область, село Вщиж), относящегося к юхновской культуре. В этом святилище у полукруга деревянных идолов было найдено жерло большого ритуального сосуда, оформленного в виде медвежьей головы. Необычный сосуд предназначался, по мнению Б.А. Рыбакова, для жертвенной крови, и именно медвежьей, о чем недвусмысленно говорит выразительно вылепленная голова зверя(Рыбаков 1997: 141).
На Русской равнине традиция медвежьего культа демонстрирует историческую непрерывность вплоть до XIX в., и наиболее полно она отразилась в русской культуре. Для данной статьи важно выяснить причину такого долгожительства.
Одним из специфических проявлений медвежьего культа в русской традиции был культ медвежьей лапы. Многочисленные сведения о культе медвежьих лап в Верхнем Поволжье были собраны Н.Н. Ворониным. Среди них упоминаются находки глиняных моделей медвежьих лап в славянских курганах Поволжья и При-ладожья (Воронин 1960: 48-50).
Русский сказочный фольклор изобилуетт рассказами о медвежьей лапе. Одной из популярных сказок является сказка о том, как мужик отрубил лапу медведю и отдал ее жене, а медведь сделал себе липовую лапу и придя в избу, съел старика со старухой. Медвежью лапу под названием «скотьего бога» подмосковные крестьяне использовали в качестве оберега для охраны скота еще в начале XX в. (Рыбаков 1997: 136). А «скотьим богом», согласно Повести временных лет (ПВЛ), величался Волос («Да имъемъ клятву от бога, в его же въру-емъ - в Перуна и в Волоса, скотъя бога»).
Таким образом, медвежья лапа, прозываемая «скотий бог», являлась атрибутом древнерусского божества, скрытого за иносказательным прозванием Волос. Следовательно, медвежий культ в русской традиции, прослеживаемый с эпохи бронзы, был связан с божеством Волоса, в русской истории олицетворявшего древнейшую сакральную традицию поклоняться Солнцу как проявлению божества. О связи Волоса с солнцем мы узнаем из летописного рассказа о каре, которая постигнет преступившего клятву, данную именем Волоса: «Да будемъ золоти, яко золото», что обычно переводится, как «да пожелтеем, как золото» (Повесть временных лет 2007: 34).
Золото известно как один из символов Солнца. Трансформацией архаичных медвежих культов в мощную сакральную систему поклонения Солнцу в образе божества у древних русов и ариев и объясняется долгожительство медвежьего культа у русских. Идолы Волоса известны от северорусских земель до Владимиро-Суз-дальской и Ростовской земель вплоть до Х-Х1 вв.
В образе Медведя как персонажа медвежьих культов и в образе божества Волоса легко обнаруживаются общие черты. Волос - это иносказательное прозвание древнего божества, заменявшего его табуированный теоним. Само имя Волоса ассоциируется с понятиями волохатый или волосатый (Иванов, Топоров 1974: 52-53; Рыбаков 1997: 142).
И медведь также имел много иносказательных прозваний для замены его табуированного имени, среди которых были такие как «мохнатый», «волосатый», «косматый черт» (Гура 1995: 257). Основной чертой ряда мифологизированных персонажей,связанных с Волосом, таких как былинные герои Волх Всеславьевич и Вольга Буслаевич/Святославьевич, являлась их способность к перевоплощению (Иванов, Топоров 1995: 108-110).
Медведь в народной традиции также наделяется свойствами оборотничества и провидца: староверы Сибири считали, что медведь - вещий зверь, наперед все знает (Болонев, Фурсова 2000: 85).
Для данной статьи важно подчеркнуть, что в русской традиции божество Волоса имело и женскую ипостась (Грот 2013). От женского воплощения Волоса остался, например, образ Волосынь - так именовалось в русской традиции созвездие Плеяд. По народному поверью, имелась связь этого созвездия с медвежьим культом: сияние Волосынь предвещало хорошую охоту на медведя. По мнению Иванова и Топорова, Волосыни, могли пониматься как астрализованный образ женщины
и толковаться как жены Волоса (Иванов, Топоров 1995: 107-108).
Согласно моему предположению, культ Волосы-ни Медведицы, как нить Ариадны, может вывести нас к сакральному центру русов Арты/Артании из восточных источников. Но для его отыскания бесполезно, как уже указывалось выше, подгонять русские топонимы под название Арта, ведь это написание в мусульманских географических сочинениях соответствует древ-неперсидским или древнеиранским нормам произношения и написания, а в других языковых системах оно может приобретать иные формы. К тому же реальные сакральные названия древнерусских культовых центров могли выступать и как эвфемизмы для замены та-буированного имени божества. Поэтому для отыскания Руси Артании более продуктивно идентифицировать места отправления культа Волосыни Медведицы.
Культ Волоса, как сказано выше, был распространен по всем восточноевропейским землям. Но для данной статьи не может быть интересно Поднепровье, так как там доминировал Киев/Куявия. А на северо-западе в качестве центра была известна Славия, предтеча Новгорода. Поэтому поиски будут направлены в Верхнее Поволжье, в г. Ярославль, предистория которого связана с известными капищами Волоса, причем Волоса в его женской ипостаси. Исследователь фатьяновской культуры Д.А. Крайнов во многих своих работах писал о том, что культ Волоса в Ярославском Поволжье был тесно связан с почитанием медведя: «От поколения к поколению передается предание о том, что на вершине холма стоял деревянный идол "Волосу" по имени которого и деревня носит название Волосово. Вероятно, фатья-новцы поклонялись богу Волосу. О вероятности данного предположения свидетельствуют многочисленые факты, связанные с существованием у фатьяновцев культа медведя» (Крайнов 1964: 68-83).
В качестве примера, подтверждающего сказанное, приведем один из вариантов сказания о начале Ярославля, где рассказывается о том, что князь Ярослав, будучи князем Ростовским, охотился в устье Которосли и там «встретился с превеликою медведицей, с которой вступя в бой, убил её сам один». Место ему понравилось, и вскоре он снова прибыл сюда с мастерами и «заложил город рубленною стеною, назвав в своё имя — Ярославль» (Ленивцев 1827: 7-10). Легко догадаться, что за образом «превеликой медведицы» скрывается жрица местного медвежьего культа, а за ее «убийством» - факт подчинения местного населения власти князя.
Это сказание интересно дополнить другой легендой, записанной Самуилом / Симеоном Миславским (1731-1796), архиепископом ростово-ярославским, меценатом, собирателем ярославских письменных древностей: «И се бысть селище, рекоша Медвежий угол, в нём же насельницы человецы, поганыя веры - языцы, злы суще. Идол, ему же кланяетеся сии, бысть Волос, серечь скотий бог. И сей Волос, в нём же бес живя, яко и страхи мноз» (Лебедев 1877: 7).
Поселение Медвежий угол, жителей которого Ярослав подчинил своей власти, находилось на берегу реки
Медведицы, а в бывшем устье Медведицы известно Мед-ведицкое городище I тыс. до н.э.
Итак, согласно русским источникам, крупнейшее капище Волоса в его женской ипостаси, находившееся в Верхнем Поволжье, было низложено князем Ярославом где-то в начале XI в. А восточные источники ещё как минимум в X в. говорят о закрытом сакральном центре русов, называемом согласно нормам древнепер-сидского языка Арта, куда чужестранцы не допускались под страхом смерти.
Повторюсь еще раз и подчеркну, что объяснение удивительному долгожительству культа Волоса/Медведя или Волосыни/Медведицы в русской традиции кроется в том, что Медведь/Медведица выступали в нем как зооморфные образы Солнцебожества и стояли в центре мощной сакральной системы, сменившей неолитические культы охотничьей магии. Теперь необходимо рассмотреть такой фактор, как необыкновенно широкий ареал распространения этой сакральной системы.
Традиция поклонения Солнцебожеству известна с эпохи бронзы и являлась главным культом у носителей ИЕ или древних ариев и русов. Известно, что в Южной Сибири и Центральной Азии эта традиция распространилась в ходе арийских миграций, поскольку у аборигенного населения Центральной и Восточной Азии главным культом был культ Земли (Скрынникова 2000: 3; Батоева, Галданова, Николаева, Скрынникова 2002: 158-162).
Но традиция поклонения Солнцебожеству была известна и саамам Кольского полуострова. По моим наблюдениям, она возникла явно под влиянием древнерусской традиции (Грот 2011: 37-38).
Широкая распространенность традициии поклонения Солнцу как проявлению божества отразилась в русских былинах о Подсолнечном царстве, т.е. о царстве под охраной великого Солнцебога (Грот 2019а: 133-143).
Именно благодаря этой традиции былинный князь Владимир прозывался Владимиром Красное Солнышко, и было это не в силу проявления ласкового отношения к нему народа, а для подчеркивания его конфессиональной характеристики - поклонения Солнцебогу, олицетворявшего систему дохристианских верований (Грот 2020а: 1-9).
Солнцебог мыслился во многих зооморфных образах. Наиболее известными являлись олень/лось, лебедь, конь - эти воплощения солнца достаточно хорошо исследованы в соответствующей литературе. Но на связь солнца и медведя, как представляется, обращалось меньшее внимание, однако медведь в древнерусской традиции поклонения Солнцу в образе божества и в аналогичных традициях многих народов России играл большую роль.
Значимость божества, слившегося с образом медведя, проявилась в наделении его небесной проекцией и в космогонических представлениях о «звездных медведях», отразившихся в названиях созвездий Большой и Малой Медведиц. У русских под именем Большой Медведицы выступала Кола, а имя Колы через праздник зимнего солнцеповорота Коляду олицетворяло, по мое-
му убеждению, также и древнерусские традиции поклонения Солнцу в образе бога (Грот 2009: 56-65).
Астральная проекция «солнечного» Медведя в русской традиции подтверждалась связью медведя с календарными датами солнцеворота. На Воздвижение (14/27.М) Медведь ложится в берлогу. Среди зимы, на Спиридона-солнцеворота (12/25/12) или на Ксени-ю-полузимницу (24/1/6.II) Медведь поворачивается в берлоге на другой бок, а встает на Благовещение (25/ Ш/7.№) или на Васильев день (12/25. IV). (Гура 1995: 257).
У старообрядческих семей Забайкалья сохранилось поверье, что медведь «знал» середину зимы: «Крестьяне верили, что медведь спит на одном боку, а переворачивается на другой, когда половина зимы миновала» (Бо-лонев, Фурсова 2000: 85).
Поворот зимы на весну - важнейшая дата для всех приверженцев Солнцебога, посвящавшаяся у русских Коляде - празднику зимнего солнцеповорота. Олицетворение зимнего солнцеповорота в виде поворота медведя на другой бок отражает древнейший образ народных представлений, в котором запечатлелась связь между традицией поклонения Солнцу в образе бога и медвежьими культами, что в древнерусской традиции передаётся симбиозом имён Большой Медведицы и Колы.
Существенным в этой связи является тот факт, что аналогичные метафоры, сближающие время зимнего солнцестояния и традиции медвежьих культов, можно проследить в культуре части народов Сибири. Например, у обских угров в период зимнего солнцестояния начинался медвежий праздник, который продолжался вплоть до весеннего равноденствия (Молодин, Октябрьская, Чемякина 2000: 28).
У хакасов сохранилось очень архаичное название февраля как «месяца медведя», связанное с поверьем о том, что в феврале медведь переворачивается в берлоге на другой бок (Бутанаев 2000: 66). Несовпадения в примерах из угрских и хакасских традиций не должны препятствовать рассмотению их в рамках родственных солярных культов, поскольку обе традиции используют сходные мифопоэтические метафоры, связывающие определённую календарную фазу с «медведеповоро-том».
Сведения о связи образа медведя с солнцем сохранились и у саамов. Об этом рассказывает следующая саамская легенда. Однажды Солнце похитило жену сказочного существа Найнаса, и похищенная женщина стала женой Солнца. От этого брака родилась дочь, которая вышла замуж за земного человека, за пастуха. Через какое-то время молодожены решили подняться к Солнцу. Солнце встретило их, подъезжая на олене. Солнце согласилось оставить зятя у себя, но дало ему поручение совершать объезд вокруг земли, при этом с рассвета до полудня езда должна идти на медведе, с полудня до вечера - на олене-самце, а остаток дня на оленихе-ва-женке. Зять так и сделал, и с тех пор, согласно легенде, день начинается с того, что солнце начинает объезжать мир и едет либо на медведе, либо на олене (Харузин 1890: 144, 198). На примере этой легенды видно, что в качестве зооморфных символов солнца у самов выступа-
ли олень, известный в этой роли в арийской и русской мифологии, а также медведь, получивший «солнечный» статус через древнерусскую традицию.
Но астральные проекции Медведя не исчерпывали его культовой значимости. В словаре В.И. Даля урман, урманный является одним из многочисленных названий для медведя. Представляется, что урман в значении 'дремучий лес' является вторичным относительно значения 'медведь', поскольку лес - это среда обитания для медведя, которого именовали также 'лесник', 'лесной черт', 'хозяин тайги' или характеризовали через поговорки: «хозяин в дому, что медведь в бору» и др. Следовательно, Медведь наделялся в русской традиции и статусом «хозяина» земного мира.
Кроме того, в поверьях разных народов медведь обладал чертами мифического змея - хозяина нижнего, подземного мира. Майничева отмечает, что в ряде русских сказок образ медведя замещает в ролевом отношении Кощея - повелителя преисподней (Майничева 2000: 91).
Таким образом, медведь - урман выступал в русской традиции как повелитель трех миров: небесного, земного и подземного/нижнего. И это опять возвращает нас к древнерусскому божеству, известному под теони-мом Волос.
В древнерусском мировоззрении Велес/Волос также воспринимался как всемогущий владыка, объединявший под своей властью три сферы вселенной: повелитель потустороннего мира (например, Волх как «лютый зверь коркодил» в реке Волхов из «Сказания о Словене и Русе», самим именем связанный с Волосом), покровитель скота и владыка аграрной магии и плодородия почвы, которого надо было умилостивлять («Волосу на бородку» оставляли несколько несжатых колосьев), и олицетворение небесного мира божественного солнца (Грот 2013а).
По моему заключению, поклонение божеству Волосу отразилось в таком уникальном источнике, как произведения пермского звериного стиля, а один из его сюжетов - медведь в жертвенной позе - представляет дохристианскую иконографию данного божества. Сюжет медведя в жертвенной позе был распространен от Западной Сибири до Прикамья (Грот 2016).
Анализ упомянутых источников дает основания предполагать, что территория нашей страны, и в древности полиэтничная по составу, скреплялась общей духовной культурой надэтнического характера, что явилось фундаментом совместной жизни уже в древности. И центром этой культуры и ее всемогущим владыкой было божество, скрытое за именем Волоса и олицетворявшее всесильного Солнцебога. Историческая достоверность данных рассуждений может быть подкреплена целым рядом примеров.
Они будут касаться такого известного феномена как медвежья присяга - особого явления в традиционной культуре народов России, в рамках которого в качестве ритуальных предметов использовались медвежья лапа или голова медведя и которое, по наблюдениям учёных, широко бытовало в разных вариантах у многих народов Сибири, включая и русское староверческое
население Сибири (Болонев, Фурсова 2000:84-89; Люци-дарская 2000: 78-80).
Приведу несколько примеров из исследований, по-свящённых медвежьей присяге/клятве.
Медведь у сибирских угров, - хантов и манси, - согласно выводам А.А. Люцидарской, один из самых значимых персонажей в картине мира, который выступал как хранитель клятвы и первопредок, как безжалостный судья, не признающий никаких компромиссов, «ибо таково явленное свыше назначение "священного деда" - первопредка, следящего за соблюдением законов бытия» (Люцидарская 2000: 53, 82).
В системе традиционной культуры обских угров, элементы которой отразились в медвежьих праздниках, во время медвежьего праздника медведь представлялся живым и более того, человеком - родственником: человек - это шкура с неободранными лапами и головой, а разделанная туша - это зверь, носитель пищи. По наблюдениям исследователей, на р. Конда танцоры обряжались в медвежью шкуру и подражали походке зверя. В этом ритуале, по мнению В.М. Кулемзина, отразились представления о теле как носителе жизни. Широко известна у обских угров клятва на медвежьей лапе. Предполагалось, что ложно присягнувшего ждёт заслуженная кара. В качестве семейного оберега в прошлом в жилище или на чердаке хранили медвежий череп, над детской колыбелью подвешивали коготь или клык этого зверя (Кулемзин 2000: 74-75).
По наблюдениям А.А. Бадмаева, сохранились свидетельства образа медведя как священного существа и в традиционной культуре бурят - принесение клятвы с использованием медвежьей шкуры. Ссылаясь на труды Г.Ф. Миллера, А.А. Бадмаев подчёркивает, что такая клятва, сопряжённая с поеданием или кусанием кусочка медвежьей шкуры, описывается как наиболее обязывающая и страшная. В отношении отдельных частей тела медведя у бурят сложились представления как о несомненно обладающих особыми магическими свойствами. Так, например, череп медведя обыкновенно вешали над дверью или хранили на чердаке, чтобы защитить дом от воздействия злых духов боохолдой. Лапы медведя подвешивали на гвозде над дверью как средство против колдовства (Бадмаев 2000: 68-71).
Феномен медвежьей присяги известен у русского населения Сибири. По исследованиям Ф.Ф. Болонева и Е.Ф. Фурсовой, в конце XIX - начале XX в. русские крестьяне - старожилы Сибири часто использовали иносказательные наименования медведя, такие как «хозяин», «дедушка». Существовала традиция принесения присяги с ритуалом целования медвежьей лапы или медвежьей присяги. В случае ложной присяги - при целовании медвежьей лапы, виновного ожидала звериная месть, потому что в тот же год «медведь обдерёт». Вера в сверхъестественные свойства медведей фиксировались также и у русских в других регионах, прежде всего, у жителей северных территорий Европейской России (Болонев, Фурсова 2000: 84).
Выше в статье было показано, что культ медвежьей лапы и медвежьей присяги был связан с древнерусским могущественным божеством Волосом и что культ этого
божества был распространен по всему евразийскому пространству и укоренился в традиционной культуре как русских, так и народов Сибири и Севера. Что скрывается за ритуалом целования медвежьей лапы?
Традиция медвежьей присяги с целованием медвежьей лапы, демонстрирующая сакрализацию отдельных частей тела божества, восходит к древнейшему, сохраненному в РВ и в русской «Голубиной книге», представлению о происхождении Вселенной из разных частей тела Первобожества, которого расчленяли в ходе жертвенного ритуала для творения мира. Данный ритуал служил точкой отсчета для нового возрождения управлявшегося им мира - «воспроизведение в ритуале нового сотворения порядка из хаоса, повторение космогонического акта в ритуале» (Скрынникова 1997: 95).
Идея космического антопоморфного Первобожества в образе первочеловека/первобожества Пуруши, сочетавшего в себе и женское, и мужское начала, представлена в «Ригведе». В гимне РВ (X, 90) говорится о том, как из частей тела космического гиганта Пуруши возникла Вселенная:
В самом деле, Пуруша - это вселенная, Которая была и которая будет
Луна из (его) духа рождена Из глаз солнце родилось Из уст - Индра и Агни
Из дыхания родился ветер (Ригведа 1997: 235-236). Согласно данной древней космогонии носителей ИЕ, возникновение Вселенной и отдельных небесных и земных явлений связано с различными частями божественного тела Первосущества. Тело это расчленяется в рамках жертвенного ритуала во имя создания макро-и микрокосмоса и выполняет в этом ритуале роль Пер-вобога. Так были созданы разные элементы вселенной, живого и неживого мира, а также - социального мира: Когда Пурушу расчленили, На сколько частей разделили его? Что его рот, что руки, Что бедра, что ноги называется? Его рот стал брахманом, (Его) руки сделались раджанья (То), что бедра его, - эта вайшья, Из ног родился шудра (Ригведа 1997: 236). В древнерусской традиции идея космогонического мифа об образовании Вселенной из частей тела Первобожества отразилась в духовных стихах, в частности, в стихе о «Голубиной книге»: А и белый свет от лица божья, Со (л) нцо праведно - от очей его, Светел месяц - от темичка, Тёмная ночь - от затылечка, Заря утренняя и вечерняя - от бровей божьих, Часты звёзды - от кудрей божьих! (Древнейшие российские стихотворения 1977: 211).
В данном космогоническом мифе следует искать и смысл ритуала расчленения медвежьей туши и сакрализации отдельных частей тела Первобожества в виде медвежьей лапы. Это подтверждается приведёнными примерами из традиций народов Сибири и из древне-
русских традиций, где сохранились следы ритуала расчленения медведя как носителя сакральной сущности. В них медвежья лапа наделяется функцией социального творчества, т.е. она становится медиатором между социальным Космосом и Макромиром, между человеком и небесными феноменами Вселенной. Этим и можно объяснить тот факт, что у русских медвежья лапа на протяжении длительных периодов выступала наделённым особой силой сакральным предметом, к помощи которого обращались для подтверждения обета, т.е. для непосредственного обращения к древнейшему Первобогу, частью плоти которого она была. Аналогичные традиции почитания медвежьей лапы у сибирских народов (выше были приведены примеры из материалов традиционной культуры народов манси, хантов, бурят) позволяют предположить, что на какой-то глубине времён предки всех этих народов также принадлежали к традиции космогонических мифов древних ариев и русов с идеей сотворения мира из расчленённой плоти Первобога, к которой восходит культ почитания медвежьей лапы в описанных выше формах проявления.
Медвежья лапа - часть ритуала, связанного с культом древнерусского божества Волоса. С теонимом Волоса (иногда Перуна, но о слиянии культов Перуна и Волоса см.: Грот 2013а) связаны и клятвы русов из ПВЛ, приносимые при заключении важнейших договоров и скреплявшиеся священной присягой древнерусской роты. Медвежья лапа - образное зооморфное воплощение роты. Как и медвежья лапа, рота мстила людям, преступившим её обет, и они обрекались на смерть. Это явствует, например, из отповеди Владимира пленному половецкому князю Бельдюзю: «То вЪдЪ яла вы рота. Многажды бо ходи вше ротЪ, воевасте Русскую землю. То чему ты не казаше сыновъ своихъ и роду своего не преступати роты, но проливашеть кровь хрестьянсь-ку? Да се буди кровь твоя на главЪ твоей» (Повесть временных лет 1977: 118).
Совершенно очевидно, что с понятием роты в русской истории связаны важнейшие сакральные ценности. Согласно моим выводам, рота наделена аналогичным мировоззренческим смыслом, как и арийские рита и арта. Однако связь древнерусской роты со вселенским законом остается практически неисследованной, поэтому оставим проблему роты для рассмотрения в будущих работах.
В завершение следует подкрепить гипотезу об Арте на реке Медведица в Верхнем Поволжье данными ее торгового обмена, о которых мы знаем из восточных источников: «торговали они драгоценными черными соболями, оловом и свинцом».
Что касается Верхнего Поволжья, то его земли были вовлечены в международную торговлю впечатляющих масштабов с глубокой древности. К середине II тыс. до н.э относится возникновение древнейшего торгового пути - Великого Нефритового пути, связавшего Прибайкалье с Волго-Камьем на западе и шан-иньским Китаем на востоке. Великий Нефритовый путь был предшественником караванной дороги Великий Шелковый путь, связавшей со II в. до н.э. Восточную Азию и с Восточной Европой, и со Средиземноморьем (Латов
2010: 123). Международная торговля из Волго-Камья и Приуралья, прослеживающаяся с эпохи бронзы, особенно полно документирована для периода, начиная с VIII-IV вв. до н.э. и по VII-VIII вв. н.э. И археологические исследования демонстрирует удивительные результаты. На протяжении многих столетий и до рубежа эпох из Восточной Европы велась торговля с Кавказом, древнегреческими полисами, с народами Средней Азии и Казахстана, на рубеже эпох в Прикамье появляется египетский фаянс, римские кастрюли, ближневосточные бусы, иранское серебро, в могильниках Среднего Прикамья - ракушки каури - одно из наиболее древних средств обмена из Тихого и Индийского океанов (Грот 2012: 508511). Поэтому нет ничего удивительного, что «драгоценные черные соболя» могли прибывать в Верхнее Поволжье из Сибири, где этот зверек с красивым темным мехом стал со временем настоящим символом Сибири. Олово и свинец также могли доставляться из «сибирских руд». Разработка оловянных месторождений Рудного Алтая, а также медной руды и золота относится, согласно археологу С.С. Черникову, к XV в. до н.э. Древние тоговые связи, охватывавшие евразийские просторы животворными нитями, дают интереснейший материал для русской истории начального периода, требующий более подробного изучения, что предполагается сделать в будущем.
А пока краткий вывод из вышеизложенного. Предварительный анализ проблемы локализации Руси - Артании позволяет предположить, что третий центр русов находился на месте селища Медвежий угол, где жители «поганыя веры - языцы, злы суще». Вероятно, Волосыня Медведица в Верхнем Поволжье и Артемида Медведица в Тавриде/Крыму принадлежали к одному культу древних русов, объединяемого иносказательным прозванием божества Волоса - перевоплощенца многих зооморфных образов. Божество, скрытое за именем Волоса, было охранителем вселенского закона роты, выступало аналогом ведийского Варуны, бывшего охранителем космического закона риты и каравшего грешников своими петлями (Т.Я. Елизаренкова).
Все высказанные предположения требуют более углубленного исследования. Но одно можно уже сейчас сказать со всей определенностью: никакого славяно-скандинавского поселения под Ярославлем в IX в., о чем пишут российские археологи-нормани-сты, не могло быть, поскольку местность была закрыта для чужестранцев. Поэтому археологический комплекс Тимерёво не имеет никакого отношения к выходцам из Скандинавского полуострова, также как и Рюриково городище в Новгороде (Грот 2019: 1-7).
ЛИТЕРАТУРА
Альбедиль 2009 - Альбедиль М.Ф. Бык: символика образа традиционной индийской культуре // Азиатский бестиарий: Образы животных в традициях Южной, Юго-Западной и Центральной Азии. Сборник статей / Отв. ред. М.А. Родионов. СПб.: МАЭ РАН, 2009.
Бадмаев 2000 - Бадмаев А.А. Реликты культа медведя в культуре бурят // Медведь в древних и в современных культурах Сибири. Новосибирск: Издательство Института археологии и этнографии СО РАН, 2000. Батоева, Галданова, Николаева, Скрынникова 2002 - Батоева Д.Б., Галданова Г.Р., Николаева Д.Н., Скрынникова Т.Д. Обряды в традиционной культуре бурят. М.: Восточная литература, 2002.
Беззаконов, Жих 2021 - Беззаконов С.Н., Жих М.И. Хакан народа рос // Исторический формат. 2021. № 3. С. 9-58.
Беззаконов, Жих 2021а - Беззаконов С.Н., Жих М.И. Поход русов на Константинополь в 860 г.: проблемы исторической географии и логистики // Исторический формат. 2021. № 4.
Болонев, Фурсова 2000 - Болонев Ф.Ф., Фурсова Е.Ф. Культ медведя в верованиях крестьян Сибири в прошлом и настоящем // Медведь в древних и в современных культурах Сибири. Новосибирск: Издательство Института археологии и этнографии СО РАН, 2000.
Брагинский 1983 - Брагинский И.С. Древнеиранская литература. Авеста. Гаты. Часть 2 // История всемирной литературы в девяти томах. М.: Наука, 1983.
Бутанаев 2000 - Бутанаев В.Я. Медведь по воззрениям хакасов // Медведь в древних и в современных культурах Сибири. Новосибирск: Издательство Института археологии и этнографии СО РАН, 2000.
Васильевский 1883 - Васильевский В.Г. Житие св. Стефана Сурожского // Русско-византийские исследования. Вып. II. СПб., 1893.
Вернадский 1996 - Вернадский Г.В. Древняя Русь. Тверь: ЛЕАН; М.: АГРАФ, 1996.
Воронин 1960 - Воронин Н.Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье в XI в. // Краеведческие записки Ярославско-Ростовского историко-архитектурного заповедника. Вып. IV. Ярославль, 1960.
Восточные источники 2009 - Древняя Русь в свете зарубежных источников. Хрестоматия. Т. III. Восточные источники / Под ред. Т.Н. Джаксон, И.Г. Коноваловой, А.В. Подосинова. М.: Русский фонд содействия образованию и науке, 2009. Грот 2009 - Грот Л.П. Солярные культы в древнерусской традиции и у народов Сибири: анализ топонима Кола // Культурологические исследования в Сибири. 2009. № 2 (28).
Грот 2011 - Грот Л.П. Индоевропейский субстрат на Севере России (на примере солнцепоклонства) // Чарнолуские чтения: саами в динамике современной культуры. Мурманск: МГТУ, 2011.
Грот 2012 - Грот Л.П. О Рослагене на дне морском и о варягах не из Скандинавии // Слово о Ломоносове. Сборник статей и монографий. М.: Русская панорама, 2012.
Грот 2013 - Грот Л.П. Древнерусские женские божества Севера. 2013 / Электронный ресурс: http://pereformat. ru/2013/06/zhenskie-bozhestva-severa/ (Дата обращения - 17.06.2022).
Грот 2013а - Грот Л.П. Между громовержцем и скотьим богом. 2013 / Электронный ресурс: http://pereformat. ru/2013/05/perun-volos/ (Дата обращения - 20.05.2022).
Грот 2016 - Грот Л.П. Камская чудь и бронзовое искусство Рифея. 2016 / Электронный ресурс: http://pereformat. ru/2016/07/kamskaya-chud-2/ (Дата обращения - 18.07.2022).
Грот 2019 - Грот Л.П. Вера и власть в Новгороде: находки конских черепов на Рюриковом городище и дохристианская традиция // Ученые записки Новгородского государственного университета им. Ярослава Мудрого. 2019. № 2 (20). Грот 2019а - Грот Л.П. Образ Подсолнечного царства в исторических источниках и творчестве Я.П. Полонского // Вестник Рязанского государственного университета имени С.А. Есенина. 2019. № 4 (65).
Грот 2020 - Грот Л.П. Материнское имя Руси и визуальное воплощение образа Матери в вышивках и культовой металлопластике // Материалы XVI Международной научной конференции «Икона в русской словесности и культуре» / Под ред. М.В. Первушина. М., 2020.
Грот 2020а - Грот Л.П. О князе Владимире Красное Солнышко // Ученые записки НовГУ им. Ярослава Мудрого. 2020. № 3 (28).
Гура 1995 - Гура А.В. Медведь // Славянская мифология. М.: Эллис Лак, 1995.
Древнейшие российские стихотворения 1977 - Древнейшие российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым. М.: Наука, 1977.
Иванов 2004 - Иванов В.В. Избранные труды о семиотике и истории культуры. Т. III. М.: Языки славянской культуры, 2004.
Иванов, Топоров 1974 - Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М.: Наука, 1974. Иванов, Топоров 1995 - Иванов В.В., Топоров В.Н. Волосыни // Славянская мифология. М.: Эллис Лак, 1995. Иловайский 1996 - Иловайский Д.И. Начало Руси. М.: Алгоритм, 1996.
Клёсов 2016 - Клёсов А.А. Миграции ариев по данным ДНК-генеалогии // Исторический формат. 2016. № 2. Косинцев 2000 - Косинцев П.А. Человек и медведь в голоцене Северной Евразии (по археозоологическим данным) // Медведь в древних и в современных культурах Сибири. Новосибирск: Издательство Института археологии и этнографии СО РАН, 2000.
Крайнов 1964 - Крайнов Д.А. Волосово-Даниловский могильник фатьяновской культуры // Советская археология. 1964. № 1.
Крайнов 1972 - Крайнов Д.А. Древнейшая история Волго-Окского междуречья. М.: Наука, 1972. Кузьмин 2003 - Кузьмин А.Г. Начало Руси. М., 2003.
Кулемзин 2000 - Кулемзин В.М. Культ медведя и шаманизм у обских угров // Медведь в древних и в современных культурах Сибири. Новосибирск: Издательство Института археологии и этнографии СО РАН, 2000. Ламанский 1859 - Ламанский В.И. О славянах в Малой Азии, Африке и Испании. СПб.: Типография Академии наук, 1859.
Лебедев 1877 - Лебедев А. Храмы Власьевского прихода. Ярославль, 1877.
Лелеков 1992 - Лелеков Л.А. Авеста в современной науке. М.: Государственное НИИ реставрации МКиТ РФ, 1992. Ленивцев 1827 - Ленивцев М. Описание построения города Ярославля // Отечественные записки. 1827. Т. 84. Лесной 1957 - Лесной С. История руссов в неизвращенном виде. Т. 6. Париж, 1957.
Люцидарская 2000 - Люцидарская А.А. Медвежьи песни как феномен культуры сибирских угров // Медведь в древних и в современных культурах Сибири. Новосибирск: Издательство Института археологии и этнографии СО РАН, 2000.
Майничева 2000 - Майничева А.Ю. Образ медведя в русском прикладном искусстве // Медведь в древних и в современных культурах Сибири. Новосибирск: Издательство Института археологии и этнографии СО РАН, 2000.
Мифологический словарь 1965 - Мифологический словарь. М.: Просвещение, 1965.
Молодин 2000 - Молодин В.И., Октябрьская И.В., Чемякина М.А. Образ медведя в пластике западносибирских аборигенов эпохи неолита и бронзы // Медведь в древних и в современных культурах Сибири. Новосибирск: Издательство Института археологии и этнографии СО РАН, 2000.
Новосельцев 2000 - Новосельцев А.П. Восточные источники о восточных славянах и Руси VI-IX вв. // Древнейшие государства Восточной Европы. 1998. М.: Восточная литература, 2000.
ПВЛ 2007 - Повесть временных лет / Подготовка текста, перевод, статьи и комментарии Д.С. Лихачева; Под редакцией В.П. Адриановой-Перец. Третье издание. СПб.: Наука, 2007.
Полный церковнославянский словарь 1899 - Полный церковнославянский словарь прот. Г. Дьяченко. М., 1899. Предметно-понятийный словарь 1986 - Предметно-понятийный словарь греческого языка. Микенский период. Л.: Наука, 1986.
Рачинский, Федоров 2016 - Рачинский А.В., Фёдоров А.Е. Славяно-арийские истоки русской архитектуры. М.: Вече, 2016.
Ригведа 1989 - Ригведа. Мандалы I-IV / Издание подготовила Т.Я. Елизаренкова. М.: Наука, 1989. Ригведа 1999 - Ригведа. Мандалы IX-X / Издание подготовила Т.Я. Елизаренкова. М.: Наука, 1999. Рыбаков 1993 - Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. М.: Наука, 1993. Рыбаков 1997 - Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Русское слово, 1997.
Серяков 2001 - Серяков М.Л. «Голубиная книга». Священное сказание русского народа. М.: Алетейа, 2001. Скрынникова 1997 - Скрынникова Т.Д. Харизма и власть в эпоху Чингис-хана. М.: Восточная литература, 1997. Скрынникова 2000 - Скрынникова Т.Д. Солнце и Земля в пантеоне народов Центральной и Восточной Азии // Altaica. 2000. Т. VI.
Соболевский 1929 - Соболевский А.И. «Третье» русское племя // Доклады АН СССР. 1929. № 4.
Срезневский 1912 - Срезневский И.И. Материалы для словаря древне-русского языка по письменным памятникам. Т. III. СПб., 1912.
Талис 1974 - Талис Д.Л. Росы в Крыму // Советская археология. 1974. № 3.
Трубачев 2005 - Трубачев О.Н. В поисках единства: взгляд филолога на проблему истоков Руси. Третье издание, дополненное. М.: Наука, 2005.
Федоров 2017 - Федоров А.Е. Славяно-арийский мир и Западная Европа: противостояние культур // ЭКО-потенциал. 2017. № 2 (18).
Харузин 1890 - Харузин Н. Русские лопари. Очерки прошлого и современного быта. М., 1890.
Черемисин 2000 - Черемисин Д.В. Изображения медведей в петроглифах Узунгура (Горный Алтай) // Медведь в древних и в современных культурах Сибири. Новосибирск: Издательство Института археологии и этнографии СО РАН, 2000.
REFERENCES
Al'bedil' 2009 - Al'bedil' M.F. Byk: simvolika obraza tradicionnoj indijskoj kul'ture [Bull: symbolism of the image of traditional
Indian culture], in: Aziatskij bestiarij: Obrazy zhivotnyh v tradiciyah YUzhnoj, YUgo-Zapadnoj i Central'noj Azii. Sbornik statej /
Otv. red. M.A. Rodionov [Asian bestiary: Images of animals in the traditions of South, South-West and Central Asia. Collection
of articles / Executive editor M.A. Rodionov], Saint-Petersburg, MAE RAN Publ., 2009 [in Russian].
Badmaev 2000 - Badmaev A.A. Relikty kul'ta medvedya v kul'ture buryat [Relics of the bear cult in the Buryat culture],
in: Medved' v drevnih i v sovremennyh kul'turah Sibiri [The bear in ancient and modern cultures of Siberia], Novosibirsk,
Izdatel'stvo Instituta arheologii i etnografii SO RAN Publ., 2000 [in Russian].
Batoeva, Galdanova, Nikolaeva, Skrynnikova 2002 - Batoeva D.B., Galdanova G.R., Nikolaeva D.N., Skrynnikova T.D.
Obryady v tradicionnoj kul'ture buryat [Rituals in the traditional culture of the Buryats], Moscow, Vostochnaya literatura Publ., 2002 [in Russian].
Bezzakonov, ZHih 2021 - Bezzakonov S.N., ZHih M.I. Hakan naroda ros [Khagan of the Ros people], in: Istoricheskij format [Historical format], 2021, № 3 [in Russian].
Bezzakonov, ZHih 2021a - Bezzakonov S.N., ZHih M.I. Pohod rusov na Konstantinopol' v 860 g.: problemy istoricheskoj geografii i logistiki [Military expedition of the Rus' to Constantinople in 860: problems of historical geography and logistics], in: Istoricheskij format [Historical format], 2021, № 4 [in Russian].
Bolonev, Fursova 2000 - Bolonev F.F., Fursova E.F. Kul't medvedya v verovaniyah krest'yan Sibiri v proshlom i nastoyashchem [The cult of the bear in the beliefs of the peasants of Siberia in the past and present], in: Medved' v drevnih i v sovremennyh kul'turah Sibiri [The bear in ancient and modern cultures of Siberia], Novosibirsk, Izdatel'stvo Instituta arheologii i etnografii SO RAN Publ., 2000 [in Russian].
Braginskij 1983 - Braginskij I.S. Drevneiranskaya literatura. Avesta. Gaty. CHast' 2 [Ancient Iranian literature. Avesta. The Ghats. Part 2], in: Istoriya vsemirnoj literatury v devyati tomah [The History of World Literature in nine volumes], Moscow, Nauka Publ., 1983 [in Russian].
Butanaev 2000 - Butanaev V.YA. Medved' po vozzreniyam hakasov [The bear according to the views of the Khakas], in: Medved' v drevnih i v sovremennyh kul'turah Sibiri [The bear in ancient and modern cultures of Siberia], Novosibirsk, Izdatel'stvo Instituta arheologii i etnografii SO RAN Publ., 2000 [in Russian].
CHeremisin 2000 - CHeremisin D.V. Izobrazheniya medvedej v petroglifah Uzungura (Gornyj Altaj) [Images of bears in petroglyphs of Uzungur (Gorny Altai)], in: Medved' v drevnih i v sovremennyh kul'turah Sibiri [The bear in ancient and modern cultures of Siberia], Novosibirsk, Izdatel'stvo Instituta arheologii i etnografii SO RAN Publ., 2000 [in Russian]. Drevnejshie rossijskie stihotvoreniya 1977 - Drevnejshie rossijskie stihotvoreniya, sobrannye Kirsheyu Danilovym [The oldest Russian poems collected by Kirsha Danilov], Moscow, Nauka Publ., 1977 [in Russian].
Fedorov 2017 - Fedorov A.E. Slavyano-arijskij mir i Zapadnaya Evropa: protivostoyanie kul'tur [The Slavic-Aryan world and Western Europe: the confrontation of cultures], in: EKO-potencial [ECO-potential], 2017, № 2 (18) [in Russian]. Grot 2009 - Grot L.P. Solyarnye kul'ty v drevnerusskoj tradicii i u narodov Sibiri: analiz toponima Kola [Solar cults in the Ancient Russian tradition and among the peoples of Siberia: analysis of the toponym Kola], in: Kul'turologicheskie issledovaniya v Sibiri [Cultural studies in Siberia], 2009, № 2 (28) [in Russian].
Grot 2011 - Grot L.P. Indoevropejskij substrat na Severe Rossii (na primere solncepoklonstva) [Indo-European substrate in the North of Russia (on the example of sun worship)], in: CHarnoluskie chteniya: saami v dinamike sovremennoj kul'tury [Charnol readings: the Sami in the dynamics of modern culture], Murmansk, MGTU Publ., 2011 [in Russian]. Grot 2012 - Grot L.P. O Roslagene na dne morskom i o varyagah ne iz Skandinavii [About Roslagen at the bottom of the sea and about the Varangians not from Scandinavia], in: Slovo o Lomonosove. Sbornik statej i monografij [A word about Lomonosov. Collection of articles and monographs], Moscow, Russkaya panorama Publ., 2012 [in Russian].
Grot 2013 - Grot L.P. Drevnerusskie zhenskie bozhestva Severa [Ancient Russian female deities of the North], 2013, Electronic resource: http://pereformat.ru/2013/06/zhenskie-bozhestva-severa/ (Date of access - 17.06.2022) [in Russian].
Grot 2013a - Grot L.P. Mezhdu gromoverzhcem i skot'im bogom [Between the Thunderer and the beast god], 2013, Electronic resource: http://pereformat.ru/2013/05/perun-volos/ (Date of access - 20.05.2022) [in Russian].
Grot 2016 - Grot L.P. Kamskaya chud' i bronzovoe iskusstvo Rifeya [Kamskaya Chud and the bronze art of Rife], 2016, Electronic resource: http://pereformat.ru/2016/07/kamskaya-chud-2/ (Date of access - 18.07.2022) [in Russian].
Grot 2019 - Grot L.P. Vera i vlast' v Novgorode: nahodki konskih cherepov na Ryurikovom gorodishche i dohristianskaya tradiciya [Faith and Power in Novgorod: the finds of horse skulls at the Rurik settlement and the pre-Christian tradition], in: Uchenye zapiski Novgorodskogo gosudarstvennogo universiteta im. YAroslava Mudrogo [Scientific notes of Yaroslav the Wise Novgorod State University], 2019, № 2 (20) [in Russian].
Grot 2019a - Grot L.P. Obraz Podsolnechnogo carstva v istoricheskih istochnikah i tvorchestve YA.P. Polonskogo [The image of the Sunflower Kingdom in historical sources and the work of J.P. Polonsky], in: Vestnik Ryazanskogo gosudarstvennogo universiteta imeni S.A. Esenina [Bulletin of Ryazan State University named after S.A. Yesenin], 2019, № 4 (65) [in Russian]. Grot 2020 - Grot L.P. Materinskoe imya Rusi i vizual'noe voploshchenie obraza Materi v vyshivkah i kul'tovoj metalloplastike [The mother's name of Russia and the visual embodiment of the image of the Mother in embroidery and iconic metal plastics], in: Materialy XVI Mezhdunarodnoj nauchnoj konferencii «Ikona v russkoj slovesnosti i kul'ture» / Pod red. M.V.
Pervushina [Materials of the XVI International Scientific Conference "Icon in Russian Literature and Culture" / Edited by M.V. Pervushin], Moscow, 2020 [in Russian].
Grot 2020a - Grot L.P. O knyaze Vladimire Krasnoe Solnyshko [About Prince Vladimir The Red Sun], in: Uchenye zapiski
NovGU im. YAroslava Mudrogo [Scientific notes of Yaroslav the Wise NovSU], 2020, № 3 (28) [in Russian].
Gura 1995 - Gura A.V. Medved' [Bear], in: Slavyanskaya mifologiya [Slavic mythology], Moscow, Ellis Lak Publ., 1995 [in
Russian].
Haruzin 1890 - Haruzin N. Russkie lopari. Ocherki proshlogo i sovremennogo byta [Russian Lapps. Essays on the past and modern life], Moscow, 1890 [in Russian].
Ilovajskij 1996 - Ilovajskij D.I. Nachalo Rusi [The Beginning of Russia], Moscow: Algoritm Publ., 1996 [in Russian].
Ivanov 2004 - Ivanov V.V. Izbrannye trudy o semiotike i istorii kul'tury [Selected works on semiotics and cultural history], Vol.
III, Moscow, YAzyki slavyanskoj kul'tury Publ., 2004 [in Russian].
Ivanov, Toporov 1974 - Ivanov V.V., Toporov V.N. Issledovaniya v oblasti slavyanskih drevnostej [Research in the field of Slavic antiquities], Moscow, Nauka Publ., 1974 [in Russian].
Ivanov, Toporov 1995 - Ivanov V.V., Toporov V.N. Volosyni, in: Slavyanskaya mifologiya [Slavic mythology], Moscow, Ellis Lak Publ., 1995 [in Russian].
Klyosov 2016 - Klyosov A.A. Migracii ariev po dannym DNK-genealogii [Migrations of the Aryans in light of DNA genealogy], in: Istoricheskij format [Historical format], 2016, № 2 [in Russian].
Kosincev 2000 - Kosincev P.A. CHelovek i medved' v golocene Severnoj Evrazii (po arheozoologicheskim dannym) [Man and bear in the Holocene of Northern Eurasia (according to archaeozoological data)], in: Medved' v drevnih i v sovremennyh kul'turah Sibiri [The bear in ancient and modern cultures of Siberia], Novosibirsk, Izdatel'stvo Instituta arheologii i etnografii SO RAN Publ., 2000 [in Russian].
Krajnov 1964 - Krajnov D.A. Volosovo-Danilovskij mogil'nik fat'yanovskoj kul'tury [Volosovo-Danilovsky burial ground of the Fatyanovo culture], in: Sovetskaya arheologiya [Soviet Archaeology], 1964, № 1 [in Russian].
Krajnov 1972 - Krajnov D.A. Drevnejshaya istoriya Volgo-Okskogo mezhdurech'ya [The ancient history of the Volga-Oka interfluve], Moscow, Nauka Publ., 1972 [in Russian].
Kuz'min 2003 - Kuz'min A.G. Nachalo Rusi [The Beginning of Russia], Moscow, 2003 [in Russian].
Kulemzin 2000 - Kulemzin V.M. Kul't medvedya i shamanizm u obskih ugrov [The cult of the bear and shamanism among the Ob Ugrians], in: Medved' v drevnih i v sovremennyh kul'turah Sibiri [The bear in ancient and modern cultures of Siberia], Novosibirsk, Izdatel'stvo Instituta arheologii i etnografii SO RAN Publ., 2000 [in Russian].
Lamanskij 1859 - Lamanskij V.I. O slavyanah v Maloj Azii, Afrike i Ispanii [About the Slavs in Asia Minor, Africa and Spain], Saint-Petersburg, Tipografiya Akademii nauk Publ., 1859 [in Russian].
Lebedev 1877 - Lebedev A. Hramy Vlas'evskogo prihoda [Temples of the Vlasyevsky parish], YAroslavl, 1877 [in Russian]. Lelekov 1992 - Lelekov L.A. Avesta v sovremennoj nauke [Avesta in modern Science], Moscow, Gosudarstvennoe NII restavracii MKiT RF Publ., 1992 [in Russian].
Lenivcev 1827 - Lenivcev M. Opisanie postroeniya goroda YAroslavlya [Description of the construction of the city of Yaroslavl], in: Otechestvennye zapiski [Domestic notes], 1827, Vol. 84 [in Russian].
Lesnoj 1957 - Lesnoj S. Istoriya russov v neizvrashchennom vide [The history of the Russians in an uncorrected form], Vol. 6, Paris, 1957 [in Russian].
Lyucidarskaya 2000 - Lyucidarskaya A.A. Medvezh'i pesni kak fenomen kul'tury sibirskih ugrov [Bear songs as a cultural phenomenon of the Siberian Ugrians], in: Medved' v drevnih i v sovremennyh kul'turah Sibiri [The bear in ancient and modern cultures of Siberia], Novosibirsk, Izdatel'stvo Instituta arheologii i etnografii SO RAN Publ., 2000 [in Russian].
Majnicheva 2000 - Majnicheva A.YU. Obraz medvedya v russkom prikladnom iskusstve [The image of a bear in Russian applied art], in: Medved' v drevnih i v sovremennyh kul'turah Sibiri [The bear in ancient and modern cultures of Siberia], Novosibirsk, Izdatel'stvo Instituta arheologii i etnografii SO RAN Publ., 2000 [in Russian].
Mifologicheskij slovar' 1965 - Mifologicheskij slovar' [The Mythological Dictionary], Moscow, Prosveshchenie Publ., 1965 [in Russian].
Molodin 2000 - Molodin V.I., Oktyabr'skaya I.V., CHemyakina M.A. Obraz medvedya v plastike zapadnosibirskih aborigenov epohi neolita i bronzy [The image of a bear in the plastic of the West Siberian aborigines of the Neolithic and Bronze Age], in: Medved' v drevnih i v sovremennyh kul'turah Sibiri [The bear in ancient and modern cultures of Siberia], Novosibirsk, Izdatel'stvo Instituta arheologii i etnografii SO RAN Publ., 2000 [in Russian].
Novosel'cev 2000 - Novosel'cev A.P. Vostochnye istochniki o vostochnyh slavyanah i Rusi VI-IX vv. [Oriental sources about the Eastern Slavs and Russia of the VI-IX centuries], in: Drevnejshie gosudarstva Vostochnoj Evropy [The oldest states of Eastern Europe], 1998, Moscow, Vostochnaya literatura Publ., 2000 [in Russian].
Polnyj cerkovnoslavyanskij slovar' 1899 - Polnyj cerkovnoslavyanskij slovar' prot. G. D'yachenko [The Complete Church Slavonic Dictionary of Archpriest G. Dyachenko], Moscow, 1899 [in Russian].
Predmetno-ponyatijnyj slovar' 1986 - Predmetno-ponyatijnyj slovar' grecheskogo yazyka. Mikenskij period [A subject-conceptual dictionary of the Greek language. Mycenaean Period], Leningrad, Nauka Publ., 1986 [in Russian].
PVL 2007 - Povest' vremennyh let / Podgotovka teksta, perevod, stat'i i kommentarii D.S. Lihacheva; Pod redakciej V.P. Adrianovoj-Perec. Tret'e izdanie [The Tale of Bygone Years / Text preparation, translation, articles and comments by D.S. Likhachev; Edited by V.P. Adrianova-Peretz. Third edition], Saint-Petersburg, Nauka Publ., 2007 [in Russian]. Rachinskij, Fedorov 2016 - Rachinskij A.V., Fyodorov A.E. Slavyano-arijskie istoki russkoj arhitektury [The Slavic-Aryan Origins of Russian architecture], Moscow, Veche Publ., 2016 [in Russian].
Rigveda 1989 - Rigveda. Mandaly I-IV / Izdanie podgotovila T.YA. Elizarenkova [Mandalas I-IV / The edition was prepared by T.Y. Elizarenkova], Moscow, Nauka Publ., 1989 [in Russian].
Rigveda 1999 - Rigveda. Mandaly IX-X / Izdanie podgotovila T.YA. Elizarenkova [Mandalas IX-X / The edition was prepared by T.Ya. Elizarenkova], Moscow, Nauka Publ., 1999 [in Russian].
▲ BepHyTbCA k ornaB^eHuo MCTOPMIIECKMR <H>0PMAT №1-2, 2023 I 31
Rybakov 1993 - Rybakov B.A. Kievskaya Rus' i russkie knyazhestva XII-XIII vv. [Kievan Rus and the Russian principalities of the XII-XIII centuries], Moscow, Nauka Publ., 1993 [in Russian].
Rybakov 1997 - Rybakov B.A. YAzychestvo drevnih slavyan [Paganism of the ancient Slavs], Moscow, Russkoe slovo Publ., 1997 [in Russian].
Seryakov 2001 - Seryakov M.L. «Golubinaya kniga». Svyashchennoe skazanie russkogo naroda [The Pigeon Book. The Sacred legend of the Russian people], Moscow, Aleteja Publ., 2001 [in Russian].
Skrynnikova 1997 - Skrynnikova T.D. Harizma i vlast' v epohu CHingis-hana [Charisma and power in the era of Genghis Khan], Moscow, Vostochnaya literatura Publ., 1997 [in Russian].
Skrynnikova 2000 - Skrynnikova T.D. Solnce i Zemlya v panteone narodov Central'noj i Vostochnoj Azii [The Sun and the Earth in the pantheon of the peoples of Central and East Asia], in: Altaica, 2000, Vol. VI [in Russian].
Sobolevskij 1929 - Sobolevskij A.I. «Tret'e» russkoe plemya [The "third" Russian tribe], in: Doklady AN SSSR [Reports of the USSR Academy of Sciences], 1929, № 4 [in Russian].
Sreznevskij 1912 - Sreznevskij I.I. Materialy dlya slovarya drevne-russkogo yazyka po pis'mennym pamyatnikam [Materials for the dictionary of the ancient Russian language on written monuments], Vol. III, Saint-Petersburg, 1912 [in Russian]. Talis 1974 - Talis D.L. Rosy v Krymu [Rosy in the Crimea], in: Sovetskaya arheologiya [Soviet Archaeology], 1974, № 3 [in Russian].
Trubachev 2005 - Trubachev O.N. V poiskah edinstva: vzglyad filologa na problemu istokov Rusi. Tret'e izdanie, dopolnennoe [In search of unity: a philologist's view on the problem of the origins of Russia. Third edition, expanded], Moscow, Nauka Publ., 2005 [in Russian].
Vasil'evskij 1883 - Vasil'evskij V.G. ZHitie sv. Stefana Surozhskogo [The Life of St. Stephen of Sourozh], in: Russko-vizantijskie issledovaniya [Russian-Byzantine studies], Vol. II, Saint-Petersburg, 1893 [in Russian].
Vernadskij 1996 - Vernadskij G.V. Drevnyaya Rus' [Ancient Russia], Tver, LEAN Publ.; Moscow, AGRAF Publ., 1996 [in Russian].
Voronin 1960 - Voronin N.N. Medvezhij kul't v Verhnem Povolzh'e v XI v. [Bear cult in the Upper Volga region in the XI century], in: Kraevedcheskie zapiski YAroslavsko-Rostovskogo istoriko-arhitekturnogo zapovednika [Local history notes of the Yaroslavl-Rostov Historical and Architectural Reserve], Vol. IV, YAroslavl, 1960 [in Russian].
Vostochnye istochniki 2009 - Drevnyaya Rus' v svete zarubezhnyh istochnikov. Hrestomatiya. T. III. Vostochnye istochniki / Pod red. T.N. Dzhakson, I.G. Konovalovoj, A.V. Podosinova [Ancient Russia in the light of foreign sources. Anthology. Vol. III. Eastern sources / Edited by T.N. Dzhakson, I.G. Konovalova, A.V. Podosinov], Moscow, Russkij fond sodejstviya obrazovaniyu i nauke Publ., 2009 [in Russian].
Грот Лидия Павловна
- Кандидат исторических наук, заместитель председателя общества «Русский салон», историограф общества (Лулео, Швеция).
Lidia Groth
- Candidate of historical sciences, Vice-chairman of Society «Russian Salon», Historiographer of Society (Lulea, Sweden).
mail@histformat.com
