CC BY
49
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №3 (109) 2012
%
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
УДК 1302 Л. М. ДМИТРИЕВА
Омский государственный технический университет
«РОССИЯ НЕ НАЦИЯ, НО ЦЕЛЫЙ МИР...»
Статья посвящена дискуссионной проблеме об общенациональной идее. На основе социокультурного анализа делается вывод о том, что общероссийская общенациональная идея должна быть приемлема для людей любой национальности и конфессии, представлять собой сплав ценностей постиндустриального общества и традиционных ценностей народов России.
Ключевые слова: российская цивилизация, общенациональная идея, этнос, нация, религия, социокультурные ценности, толерантность.
Российская цивилизация — результат сотворчества более ста народов, взаимодействовавших на евразийском пространстве в течение многих столетий. Каждый из них внес свой вклад в формирование и развитие этой уникальной цивилизации.
Исторический опыт учит, что столь многоязычное и поликонфессиональное общество, размещенное на огромной территории с различными географическими зонами, каким является российское общество, не может нормально функционировать без единой системы социокультурных ценностей. Основа такой системы ценностей есть. Она сформирована в результате многовекового взаимодействия народов. Ее концентрированным выражением должна стать общенациональная идея. Была такая идея при царизме, была она при советском режиме, должна быть и в современной России. Всеохватный тяжелый кризис, переживаемый страной, с особой силой подчеркивает крайнюю необходимость такой идеи.
Ряд ученых и политиков утверждают, что реформы изменили сознание россиян, сделали их ориентацию индивидуалистической, что постсоветского человека волнуют не проблемы возрождения России, а лишь проблемы собственного благополучия. Посему, мол, вдохновляющей общенациональной идеей для населения страны может стать идея достижения стандартов западного потребительского общества.
Сторонники таких взглядов не учитывают особенностей менталитета россиян, проникнутого духом общинности, соборности, коллективизма.
Общенациональная идея, сводящаяся к идее достижения стандартов западного потребительского общества, ничего позитивного для будущности российской цивилизации не несет. Она не может мобилизовать массы на осуществление стратегического прорыва и выхода страны на передовые рубежи. Она нацелена фактически на удовлетворение лишь индивидуальных потребностей человека, хотя бы и ценой превращения России в сырьевой придаток
развитых стран Запада. Не многим лучше и идея, ограничивающаяся перспективой вхождения России в мировую цивилизацию, под которой мыслится модель западно-христианской цивилизации. Она также не несет ничего позитивного для будущности России, ибо подразумевает прекращение ее существования как самостоятельной цивилизации.
Внешне более привлекательны для будущего российской цивилизации призывы определить в качестве общенациональной идеи новой России русскую идею. (Многие из тех, кто разделяет подобные убеждения, не приемлют понятия «российская цивилизация». Они неизменно ведут речь о русской цивилизации или даже о православно-русской цивилизации.) Однако и такой подход не сулит ничего хорошего.
Русская идея — это идея русского этноса, идея, «которая соответствует характеру и призванию русского народа», — как писал известный русский философ Н. А. Бердяев [1]. Хотим мы того или не хотим, любая этнонациональная идея несет в себе дух приоритета интересов одной этнонациональной общности, потребности ее развития.
Распространение идеи о необходимости восстановления «русской власти», о России как «православной державе», сопряженное с реальными действиями государственных органов, направленными на повышение статуса Русской православной церкви и восстановление имперской символики, не только способствуют активизации тех общественных сил, которые исповедуют принцип: «Россия для русских», но и оказывают содействие сепаратистам в их стремлении убедить представителей нерусских этносов, прежде всего народов мусульманской и буддистской культуры, в том, что Российская Федерация является чуждым для них христианским государством, интересы которого противоречат их интересам.
В подобной ситуации историческая память названных народов воскрешает многочисленные факты неравноправного существования их предков в условиях господства царского самодержавия, опорой которому служила Русская православная церковь, когда угроза насильственного разрушения их национальной самобытности была недалека от реализации.
Народы не хотят возвращения прошлого. Попытки навязать им старые порядки могут привести к весьма печальным последствиям. Установка на создание собственно русского государства подразумевает и возможность сужения России до собственно «русских» пределов.
Интегрирующую и мобилизующую роль в многонациональной России может в должной мере играть лишь надэтническая, надконфессиональная идея, сформированная на основе интересов и ценностей всех народов страны. И это хорошо понимали русские мыслители прошлого. Известный русский философ Г. П. Федотов писал: «Россия не нация, но целый мир. Не разрешив своего призвания сверх-национального, материкового, она погибнет как Россия. Объединение народов России не может твориться силой только религиозной идеи. Здесь верования не соединяют, а разъединяют нас» [2, с. 293]. В связи с такой постановкой вопроса философ призывал: «Задача каждого русского в том, чтобы расширить свое русское сознание (без ущерба для его «русскости») в сознание российское. Это значит воскресить в нем, в какой-то мере духовный облик всех народов России» [2].
Задумываясь над общенациональной идеей, нужно помнить предупреждение мудрых предшественников. Помнить, что у каждого народа может быть своя национальная идея. Пытаться противопоставить национальную идею одной этнической общности, пусть даже самой великой, национальным идеям десятков других народов страны, значит вести дело не к консолидации общества, а к его расколу, не к упрочению российской государственности, а к ее разрушению. Последнее означало бы прекращение существования российской цивилизации.
Многие исследователи в качестве первоосновы той или иной цивилизации называют одну религию. Опыт формирования российской цивилизации свидетельствует о том, что при многовековом разностороннем тесном взаимодействии этносов, происходящем в едином политическом пространстве, может произойти сложный синтез культур, когда складывается устойчивая система ценностей, истоки которой восходят не к одной религии, а, скажем, к двум или даже трем (в условиях России — это христианство в форме православия, ислам и буддизм). И такая система ценностей становится основой функционирования и воспроизводства исторической социокультурной общности людей, представляющей собой особую цивилизацию.
Известно, что цивилизации очерчиваются как объективными критериями (общностью языка, истории, традиций, ценностей, институтов), так и субъективными — самоидентификацией. По обоим показателям мусульманское сообщество нашей страны следует отнести к российской цивилизации. Сама эта цивилизация есть результат многовекового содействия, сотворчества разных народов (прежде всего, славянских и тюркских) и культур (прежде всего, христианской и мусульманской).
В первую очередь следует отметить их этническое влияние, выразившееся в проникновении в состав русского и ряда других народов страны (что сказалось на их внешнем облике, языке, традициях), а также политическое и культурное влияние. Одновременно они и сами получили многое для своего разностороннего развития в процессе участия в формировании российской цивилизации.
Определяющим фактором формирования российской цивилизации стало государство. Исторические факты красноречиво свидетельствуют о том, что мусульманская умма России внесла огромный вклад в дело созидания и защиты централизованного российского государства. Поэтому вполне закономерно народы мусульманской культуры включаются в число государствообразующих российских народов. Именно мусульманская Золотая Орда оградила Русь от опустошительных нашествий с запада, угрожавших изменением ее конфессионального выбора и ассимиляцией русских. Как отмечают заслуживающие доверия русские историки Н. М. Карамзин и В. О. Ключевский, единое Русское государство, сложившееся на рубеже XV—XVI веков, объединяло лишь те древнерусские земли, которые находились в зависимости от Золотой Орды, да и сама идея объединения Руси была подсказана опытом Золотой Орды.
Мусульмане Золотой Орды не только преподнесли идею о необходимости собирания Руси, но и активно участвовали в процессе ее реализации. Достаточно напомнить известные факты, что с помощью золотоордынского хана Узбека московский князь Иван I Калита, находившийся у него в вассальной зависимости, приобрел титул великого князя
ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №3 (109) 2012 ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №3 (109) 2012
«надо всей Русской землею». Этот же хан выделял свои воинские формирования в помощь Ивану I, боровшемуся с соперниками за расширение территории своего княжества. Золотоордынские власти не препятствовали переносу резиденции митрополита из Владимира в Москву и вывозу туда же соборного колокола из Твери. Иначе говоря, мусульманская Золотая Орда содействовала возвышению Москвы и превращению ее не только в политический, но и религиозный центр.
Но этим не исчерпывается «мусульманский след» в строительстве российской государственности. Единый для всех русских областей серебряный рубль, перепись всего населения (проводившаяся один раз в десять лет), почтовые тракты, ямскую повинность, писаные указы (ярлыки), единообразное военно-административное устройство — все это было привнесено на Русь Золотой Ордой. Идея земских соборов была позаимствована из опыта Казанского ханства. Многое было почерпнуто русскими у татар и в сфере военного искусства: в том числе идея военного резерва во время сражений, казачья лава, саперные части и т.д. Из того же источника немало было воспринято русскими в области дипломатии.
Говоря о влиянии мусульман на развитие русской культуры, нельзя не привести пример использования опыта строительства мечетей при возведении православных храмов. Долгое время считалось, что шатровое зодчество имеет национальное русское происхождение. Но сравнение северорусских шатровых колоколен с деревянными мечетями Татарии, привело известного русского историка М. Г. Худякова к выводу о том, что для церквей с шатровыми колокольнями «образцом служили мечети» [3]. Российские домовые терема, по его мнению, также позаимствованы у татар.
Объем статьи не позволяет привести многочисленные свидетельства, касающиеся характерной для Золотой Орды и Казанского ханства конфессиональной и этнической терпимости. Ограничимся ссылкой на вывод, принадлежащий серьезному исследователю. Тщательное исследование положения Русской церкви в Золотой Орде привело бывшего министра исповеданий Временного правительства России А. В. Карташева к выводу, что татаро-монголы сохранили ей все прежние ее права и «даровали от себя церкви еще больше гражданских прав, чем власть прежняя, национальная» [4].
Мусульманские народы оставили глубокий след в русской истории и культуре, что не могло не служить их дальнейшему сближению. Вот несколько характерных примеров из этого многовекового взаимодействия. Как сообщает Н. М. Карамзин, женой главы Киевской Руси князя Владимира была булгар-ская княжна, которая стала матерью князей Бориса и Глеба, первых святых канонизированных Русской церковью. Хан Узбек выдал свою сестру Кончаку замуж за московского князя Юрия Даниловича, разрешил ей креститься. Этот список можно продолжать [5].
Нельзя не сказать также о большой группе представителей тюркской элиты, которые, приняв по различным причинам православие, дали целую плеяду российских деятелей культуры, науки, военного и политического искусства. Среди них следует назвать фамилии Алябьевых, Балакиревых, Бердяевых, Голицыных, Карамзиных, Кутузовых, Пожарских, Радищевых, Татищевых, Тимирязевых, Чаадаевых, Шереметевых, Языковых и сотни других [6 — 8]. Вот
обобщающий вывод, к которому пришел один из виднейших, по мнению Л. Н. Гумилева, евразийцев калмык доктор Э. Хара-Даван, основательно исследовавший влияние «монголо-татарского ига» на Россию в своей книге «Чингисхан как полководец и его наследие...», опубликованной в Белграде в 1929 году: «...Когда кончилось монгольское владычество и Россия освободилась от «татарского ига», то ...бывшие до прихода монголов удельные княжества и отдельные славянские племена, во главе с враждующими между собой князьями, превратились в Московское государство и в один русский народ... Именно в века татарского владычества Россия утвердилась в православии, превратилась в «Святую Русь» [9].
Мусульманская культура тюрко-язычных народов по отношению к христианской культуре русского народа, особенно на первых этапах совместного проживания в одном государстве, выступила во многом в качестве «донора». В последующие периоды роли переменились и «донорство» уступило место «рецепиенству». Приобщение мусульман к русскому языку и русской культуре в целом благотворно сказывалось на развитии национальной культуры мусульманских народов. В мусульманскую конфессиональную школу стали проникать светские предметы. Представители мусульманской интеллигенции стали активно выступать за равноправие народов. Русская светская культура, появившаяся в XVIII веке, постепенно превращалась в мощный межнациональный транслятор. В мусульманские районы пришло светское образование в виде русской школы. Началось формирование светской культуры, что представляло собой колоссальный исторический перелом, который начался раньше, чем в большинстве стран мусульманской цивилизации. Началось формирование национальной интеллигенции. Светская русская школа открывала дорогу в университеты и другие светские высшие учебные заведения. Мусульманская элита татар, башкир, а позднее и народов Северного Кавказа стояла не только на позициях тесной связи с культурой и политикой российского государства, но и диалога с государственной религией. Благодаря такому положению для многих представителей интеллигенции мусульманских народов еще до октябрьской революции 1917 года было характерно сочетание традиционной исламской образованности с современной европейской образованностью, что выдвинуло из их среды таких выдающихся деятелей российской культуры, как поэт Габдулла Тукай, писатель Абу Наср Курсави, одним из первых поднявший вопрос о возрождении иджтихада, ученые-просветители Шихабуддин Марджани, Исмаил Га-спринский, муфтий Риза Фахретдинов, основатель Горного института в Санкт-Петербурге Н. Уразме-тов и один из основателей Башкирской Республики известный историк А. З. Валидов.
За годы Советской власти, несмотря на все невзгоды сталинских репрессий, сформировались политические и интеллектуальные элиты народов мусульманской культуры, намного более интегрированные в Российскую цивилизацию, чем во времена царизма. В этот период мусульманские народы испытывали на себе более существенное влияние русской культуры, чем в условиях царской России. Практически унифицированная система дошкольного воспитания, народного образования и подготовки кадров, партийно-государственные средства массовой информации, художественная культура были нацелены на формирование социокультур-
ного единства страны. И немалого в этом достигли. Огромную роль в эволюции ценностных ориентаций и политической культуры мусульманской и других нерусских групп населения сыграло массовое освоение русского языка. Общая культура и общий язык стали важнейшими факторами формирования многонационального народа России.
Американский политолог С. Хантингтон утверждает, что Россия является «расколотой страной» [10]. В основу такого вывода положен факт поликонфес-сиональности Российской Федерации: христиан, мол, тянет на Запад, а мусульман и буддистов — на Восток. По мнению С. Хантингтона и его российских сторонников неизбежным является столкновение цивилизаций, и в первую очередь христианской и мусульманской. Кое-кто из них в осетинско-ингушском конфликте и чеченской войне видят первые признаки начала таких столкновений.
Российские мусульмане в массе своей не приемлют такие концепции. Они отвергают и идеи о якобы существующей устремленности мусульманской уммы нашей страны к созданию исламского государства и «воссоединению» с исламской «метрополией». Людьми движет осознание справедливости мысли о том, что единое культурное и социальноэкономическое пространство России создает наиболее благоприятные возможности для самореализации народов мусульманской культуры.
Но далеко не все благополучно с признанием мусульманского сообщества страны частью российской цивилизации. Как в прошлом, так и в наше время находится немало противников христианско-мусульманского взаимопонимания и сотрудничества. Исследования, направленные на разрушение стереотипов об изначальной враждебности мусульман и христиан России, русских и тюрок (особенно татар) определенными силами встречались и встречаются «в штыки». Достаточно в этой связи напомнить, как были встречены многими работы Л. Н. Гумилева, посвященные анализу взаимовлияния культур русского народа и народов России, для которых ислам является традиционной религией. К сожалению, и в наши дни немало делается такого, что, нередко, вполне вероятно помимо воли совершающих эти деяния, может способствовать разрушению российской цивилизации, и прежде всего, через противопоставление различных частей единого многонационального народа России по конфессиональному признаку. В таком направлении действуют привилегии, представляемые властями Русской православной церкви, которых лишены религиозные объединения других конфессий. А что можно сказать о широко пропагандируемых концепциях о России как православной державе, как и о вносимых время от времени в Государственную думу законопроектах об объявлении Русского православия государственной религией?! В частности, в книге «Русский характер: социально-политические аспекты» В. В. Жириновский пишет: «Государственная дума приняла закон о конфессиях. Мы выступали против статьи, в которой Православие в России ставится в ряд с мусульманской верой. Исходная посылка — Православие есть духовная основа русской нации, а значит, и доминирующая религия нашего общества. Поэтому мы считаем, что в этом законе следует прямо написать, что Православие — главная религия нашей страны» [11].
Россия — часть мира христианства, но она же и часть мира ислама. Мы уникальная цивилизация,
которая пока упорно не поддается полному разрушению. Как и другие цивилизации, российская цивилизация не может оставаться неизменной. Все народы, объединенные ею, своим творчеством способствуют ее развитию. И народы мусульманской культуры не составляют исключения.
Представляется, что будущность российской цивилизации во многом зависит от того, какая общенациональная идея будет выработана и поддержана нашим многонациональным народом. Общероссийская общенациональная идея должна быть приемлема для людей любой национальности и конфессии, для людей религиозных и нерелигиозных. Она должна представлять собой сплав ценностей постиндустриального общества и традиционных ценностей народов России. По нашему мнению, это может быть идея, объединяющая понятия общероссийского патриотизма, народовластия, свободы личности и социальной справедливости.
Дискуссия об общенациональной идее — это фактически дискуссия о будущем России. Быть ли ей православной монархией или светским демократическим государством? Быть ли ей единой или последовать примеру Советского Союза? Это дискуссия и о будущности российской цивилизации.
Библиографический список
1. Бердяев, Н. А. Русская идея: основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века / Н. А. Бердяев // О России и русской философской культуре: Философы русского послеоктябрьского зарубежья. — М. : Наука, 1990. — С. 243.
2. Федотов, Г. П. Будет ли существовать Россия? / Г. П. Федотов // Лицо России. — Париж, 1967. — 356 с.
3. Худяков, М. Г. Очерки по истории Казанского ханства / М. Г. Худяков // На стыке континентов и цивилизаций. — М., 1996. - С. 757.
4. Карташов, А. В. Собр. соч. В 2 т. Т. 1. Очерки по истории Русской церкви / А. В. Карташов — М., 1993. — С. 286-287.
5. Карамзин, Н. М. Предания веков / Н. М. Карамзин. — М., 1989. — С. 99.
6. Баскаков, Н. А. Русские фамилии тюркского происхождения / Н. А. Баскаков. — М., 1979. — 150 с.
7. Веселовский, С. Б. Ономастикон. Древнерусские имена, прозвища и фамилии / С. Б. Веселовский. — М., 1974. — 244 с.
8. Халиков, А. Х. 500 русских фамилий булгаро-татарского происхождения / А. Х. Халиков — Казань, 1992. — 230 с.
9. Хара-Даван, Э. Чингисхан как полководец и его наследие... / Э. Хара-Даван // На стыке континентов и цивилизаций (из опыта образования и распада империи X — XVI вв.) — М., 1996. — С. 270, 271.
10. Русский архипелаг [Электронный ресурс]. — Режим
доступа: http://www.archipelag.ru/geopolitics/ stolknoveme/
clash/traпsformatioп/ (дата обращения: 17.04.2012).
11. Жириновский, В. В. Русский характер: социально-политические аспекты / В. В. Жириновский — М. : Изд-во СГУ, 2009. — С. 37 — 38.
ДМИТРИЕВА Лариса Михайловна, доктор философских наук, профессор (Россия), заведующая кафедрой «Дизайн и технологии медиаиндустрии». Адрес для переписки: e-mail: dmlara@yandex.ru
Статья поступила в редакцию 14.06.2012 г.
© Л. М. Дмитриева
ОМСКИЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК №3 (109) 2012 ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
