CC BY
105СТАТЬИ
УДК 1(091)
А. Т Алиева
Роль суфизма в распространении исламских ценностей
Исламская культура, распространившаяся по всему миру начиная с исламского возрождения, благодаря своему разнообразию, наличию различных научно-философских и культурных течений, заложила основы многих новых направлений развития человечества, обогатила его духовно-культурное наследие. С этой точки зрения большое значение имеет суфизм, который внимательно изучается в наши дни.
Автор отмечает, что концепции, выдвинутые такими суфиями, как Баязед Бистами, Джунейд Багдади, которые относятся к раннему периоду тасаввуфа, в дальнейшем были систематизированы в более совершенной форме богословом аль-Газали. Ибн Араби (1165-1240) считается одним из важных фигур в истории тасаввуфа. Созданная им теория вахдати-вуджуд, подчеркивает автор, оставила глубокий след в мировом философском наследии и стала основополагающим камнем тасаввуфской традиции.
Ключевые слова: суфизм, ислам, тасаввуф, тарикат, зикр, вахдати-вуджуд.
В исламской культуре суфизм иногда называют также тасаввуфом. Это объясняется тем, что они имеют единый корень в арабском языке. Следует отметить, что вокруг значения терминов «суфизм» и «тасаввуф» имеются различные толкования. Некоторые зарубежные исследователи отмечают, что термин «тасаввуф» употребляется в значении «войти». По мнению Рене Генона, тасаввуф переводится как «инициация», «вхождение». Он означает «аль-хагыга» («внутреннюю жизненную правду») и позволяет понимать глубины «аш-шариа» («большого пути») (René, 2017). Такое толкование указывает на то, что суфии объединялись в братства. XII и XIII вв. ознаменовали собой переход суфизма в период более формальной организационной структуризации (Gallimard, 1973, р. 18).
Следует учитывать, что означающий «путь» или «направление» в арабском языке термин «тарикат» является средством, которое дает суфию верное направление на пути к истине.
Исследователи выдвигали различные гипотезы о происхождении слов суфий и тасаввуф, в частности, по одной из гипотез слово тасаввуф возникло от корня «сауф» (Gazzali, 1992), означающего безгрешность, чистоту, ясность, - от названия проживавшего вблизи пророка асхаба «суффа» племени «бани-суффа» (в свою очередь, название племени могло возник-
нуть от названия пустынного растения «суфан» - здесь корень «суф» означает «шерсть»), а также от греческого слова «sophia», означающего «мудрость» (Muhammad, 2004, p.50-51). Одним из заслуживающих внимания моментов является наличие противоречий в этом вопросе между европейскими и мусульманскими авторами, а также между самими суфиями (Michel, 2006, р.88).
По мнению суфиев и большинства мусульманских авторов, истоки суфизма восходят к Корану и хадисам пророка Мухаммеда (с.а.с.). Непосредственная связь суфизма с исламом, его развитие на основе исламских ценностей и столпов веры не подлежат никакому опровержению. Но вместе с тем нельзя сказать, что тасаввуф существует в какой-либо одной форме. В исламском мире наряду с полностью привязанными к Корану и шариату суфийскими тарикатами, довольно часто встречаются и внутренне-экстремистские суфийские понятия, выходящие за пределы шариата и зачастую опирающиеся на концепции, которые противоречат некоторым исламским принципам. В целом, при рассмотрении с позиций развития исламской культуры и суфизма, исследователи считают вполне закономерным, что во многих этих тарикатах прослеживается влияние других религий и философских течений. Однако, с точки зрения чисто религиозных принципов, эти тарикаты не очень приветствуются мусульманами.
При коротком взгляде на историческое развитие суфизма можно выделить три основных этапа истории тасаввуфа: зухд (аскетизм), тасаввуф и тарикаты.
По мнению многих исследователей, период аскетизма приходится на начальный этап возникновения ислама. Такие факторы, как расширение территории путем завоеваний после пророка Мухаммеда, улучшение материальной жизни и благосостояния мусульман за счет военных трофеев и, как следствие, - тенденция стремления к материальным благам среди людей, способствовали возникновению суфизма. Тем не менее одной из характерных особенностей того времени является то, что определенная масса людей предпочла следовать своей чистой вере в ее первозданном виде, не выходя за рамки основ исламской религии, по пути пророка. Следует учитывать, что мистический образ жизни при пророке означал жить именно так, как жил он, данный образ жизни ни в какой другой форме не проявлял себя. Слово тасаввуф не имело употребления в качестве термина, потому что в то время исламское общество во всех сферах жизни предпочитало следовать поведению и словам пророка (Çapolyo, 2013).
В качестве начального этапа истории тасаввуфа, образ жизни этого периода привлекает внимание наличием таких характерных особенностей, как жизнь вдали от людей, игнорирование плотских желаний и борьба с ними, терпение и упование на Бога. Период захидов (аскетов) продолжается до середины VIII в., и исследователи назвали следующий этап периодом тасаввуфа и учли все сопутствующие факторы социально-политических изменений того времени, то есть факторы распространения ислама
на более широкие территории, взаимодействия и взаимовлияния с другими народами и культурами.
В качестве самостоятельного философского учения тасаввуф впервые возник в Басре. Согласно записям исторических источников, первым человеком, получившим звание суфия, является Абу Хашим Ас-Суфи. И первой суфийской обителью можно назвать текке Абу Хашима, расположенное в городе Рамль в Сирии. Волна тасаввуфа, начавшаяся с Абу Ха-шима, за короткое время успела распространиться на многие мусульманские страны (Schimmel, 2012).
Разумеется, распространение тасаввуфа должно было привести к еще большему развитию учения. Начиная с IX в. суфизм вступил в фазу систематизации. Такого рода систематизация, по сравнению с вышеуказанным периодом аскетизма, способствовала возникновению многих отличительных особенностей. С одной стороны, были определены ряд принципов, правил и методов тасаввуфа, а с другой - начали создаваться выбранные суфийскими мыслителями для себя особые места - текки. Как известно, IX-X вв. были временем, когда жили и творили многие великие суфии, именно тогда возникли научные труды, связанные с тасаввуфом, и тем самым были определены принципиальные основы суфизма.
Что касается религиозно-этической сущности суфизма, то следует отметить, что духовно-нравственные ценности исламской жизни непосредственно связаны с понятием тасаввуфа. Это религиозно-философское учение, предусматривая усовершенствование моральных качеств человека, подразумевает его борьбу со своим эго путем исправления и воспитания, отказ от собственной плотской сущности и материального мира и воссоединение с Господом. В некоторых суфийских учениях тасаввуф описывается как постоянная борьба с мирским, как освобождение человека от своего эго, неподчинение дьяволу, отречение от чувственных влечений во имя Божественной воли, уход от внешнего к внутреннему, хранение жизненных трудностей в тайне, благородство, нежность и чистота.
Одной из причин такой привлекательности суфизма является мистическая мысль, заявляющая о содержании в себе божественных тайн и наук. В некотором смысле на основе таинственности и мистицизма материальные и практические состояния противопоставляются нравственности, духовности (аскетизм) и сейри-сулюк (путь нравственного совершенства). Существование во многих религиозных и философских учениях мистических особенностей - известный с незапамятных времен факт.
Следует отметить, что суфии вели борьбу со всеми формами проявления греха. Их борьба часто оборачивалась против тех, кто угрожал ослабить нравственность верующих, в особенности грамотных людей. В первые годы соратник пророка Мухаммеда Абу Зар обвинял власть имущих сего мира, за что ими же был арестован (Ibn Arabi, 2006, р.33).
Суфизм объединяет в себе исламские законы (шариат) и истину. Суфии считали, что если обряды выполняются не от чистого сердца, то они
бесполезны. Некоторые указывали, что суфизм проповедует существование сокрытой науки (ильм аль-батин) и отрешенность от материального мира, внутреннюю борьбу с грехом. Принцип ильм аль-батина можно сопоставить с внутренним принятием истины, которая осмысливается как «ничто не напоминает о Боге». В суфизме самым высшим существом является Аллах, а к нему можно приблизиться, только полюбив его.
Принято считать, что у мистической практической мысли есть разные формы в исламском, христианском и иудаистском мирах, греческой мысли, в таких религиях, как брахманизм и буддизм. Однако, следует учесть, что тасаввуф не может быть воспринят лишь как мистицизм. Различие между тасаввуфом и неисламским мистицизмом можно объяснить следующим образом: неисламский мистицизм отличается такими свойствами, как непоследовательность и пассивность. К примеру, в таких течениях не предусматривается состояние привязанности к шейху. Имеющая большое значение в суфизме цикличность в неисламском мистицизме не существует, потому что нет традиции мюршидов. Нет также выполняемых в определенное время вирдов и зикров (формы упоминания Бога), поэтому люди занимают в мистицизме определенное место в соответствии со своими способностями. Еще одна особенность, отличающая неисламский мистицизм, заключается в том, что здесь нет какой-либо иерархии, и конечная цель, которую следует достичь, - это ильм уль-ягыйн (учение о приближении к Аллаху) (АШМа§, 1991).
В исламском мистицизме, в отличие от мистицизма других религий, большое значение имеют метод и активность. Духовный путь, называемый сейри-сулюк, который необходимо пройти каждому суфию, должен начаться и продолжаться под руководством мюршида. С этой точки зрения, шейх (мюршид), являясь центральной фигурой, определяет технику и продолжительность цикла в этой структуре. Существуют ряд обрядов, зикров, ритуалов, которые следует исполнять по принципам, продиктованным шейхом: люди входят в мистическую жизнь и, будучи связанными с ней, проходят различные моменты, используя такие методы, как зикр и риязат. В тасаввуфе есть также иерархическая структура, где определено место каждого. Если в других учениях вершиной мистицизма считается ильм уль-ягыйн, то самой последней точкой, которую могут достичь суфии, считается хадд аль-ягыйн (ситуация слияния) (СвЬвсю§1и, 2009).
Первое использование слова тасаввуф связывают с именем известного суфия своего времени Маруфа Кархи. Известны имена суфиев Зуннуна Мисри, внесшего понятие «марифат» (просвещение) в суфийскую мысль, и Сари ас-Сакаати, который исследовал и обнаружил состояния тасаввуфа. Внесение новых критериев и понятий в аскезу и тасаввуф связано с именем Баязеда Бистами (УИта2, 2019).
Концепции, выдвинутые такими суфиями, как Баязед Бистами, Джу-нейд Багдади, которые относятся к раннему периоду тасаввуфа, в дальнейшем были систематизированы и усовершенствованы аль-Газали. Соз-
давший философскую основу тасаввуфа Ибн Араби также считается одним из важных фигур в истории тасаввуфа - создателем теории вахдати-вуджуд (единства бытия), оставившей глубокий след в мировом философском наследии. Ибн Араби считал, что для познания Бога недостаточно разума и философии, что необходимым звеном на этом пути полного признания Бога является любовь. Не случайно теория вахдати-вуджуд Ибн Араби в тасаввуфской традиции стала основополагающей (Morewedge, 1995).
Третий период, который известен в развитии системы тасаввуфа как период тарикатов, начался после второй половины XII в. В это время некоторые видные суфии, внесшие специфические нововведения в правила и методы тасаввуфа, создали уже известные нам своими названиями тарика-ты. Дальнейшее развитие тасаввуфа однозначно было связано с данными тарикатами, которые сохранились вплоть до наших дней. Великими суфийскими тарикатами, имеющими большое влияние в системе исламской культуры, можно назвать: Ясавия, Рифаия, Кубравия, Сухравардия, Шази-лия, Бекташия, Мовлавия, Накшбандия, Хуруфия, Хальватия.
Сочинения Ахмада Ясави оставили заметный след в литературных кругах всей Центральной Азии, в том числе в регионах Поволжья, Восточного Туркестана и Анатолии. Ахмаду Ясави приписывают три текста. Самым известным и самым популярным является «Дивани хикмат» (Divani-hikmat). В конце XIX в. «Хикмат» был напечатан в Ташкенте (1880), Стамбуле (1881) и Казани (1887). Следует отметить, что последователи реформаторского движения, известного как джадидизм, выступавшие против традиционного обучения, нашли в поэзии Ахмада Ясави принципы, лежащие в основе их движения обновления. Лидер движения джадидов в Стамбуле Абд аль Рауф Фитрат писал о том, что идеи, представленные Ясави, несомненно, способствовали восстановлению идентичности тюркского мира. Он не скрывал своего восхищения школой Ясави, особенно превознося «национализм» поэта через его интерес к турецкому языку и любовь к «родине».
Реабилитация Ахмада Ясави имеет иное измерение в современном мире, он символизирует разрыв со старой системой, так как способствовал возвращению ряда этических и религиозных ценностей, тесно связанных с обществом Центральной Азии и Поволжья. Мысли его приводят к идее создания сильного государства и пробуждению патриотизма, национальных чувств. И по этой причине ни одна работа не могла играть роль руководства социальной, религиозной и даже гражданской морали лучше, чем «Хикмат». Поэтический стиль «Хикмата» также позволил умелому толкователю придать новый смысл мистическим строфам (Карпат, 1990).
Первый самостоятельный труд о хальватии был написан Ибн Араби. Он впервые истолковал хальватию как метод отдаления от народа и приближения к Богу (Emre Side, 2017, s.10).
Хальватия прошла поэтапное развитие до того, как стала тарикатом. Исследователи выделяют четыре периода:
1. Период от Абдульгахира Сухраварди до Шейха Ибрахима Захида Гилани (Х-ХШ вв.). Этот период в источниках хальватии обозначается как период усула хальватии.
2. Период от Шейх Ибрахим Захида Гилани до Пир Омара (XIII-XIV вв.). Этот период называется периодом тарикатизации.
3. Период от Пир Омара до Сейида Яхья Бакуви, сформировавшего основы тариката (ХГУ-ХУ вв.). Этот период называется периодом эволюции.
4. Период, начавшийся развиваться и распространяться Сейидом Яхьой (после XV в.). Этот период называется периодом тарикатизации и разветвления (Kдse Fatih, 2010, 8.6).
Главнейший вопрос, который поставила перед собой хальватия, является очищение человеческой души от болезней, дурных мыслей, духовное совершенствование, осмысление таких понятий, как вахдати-вуджуд и вахдати-шухуд (единство свидетельствований).
При рассмотрении идеологических основ суфизма и присущих ему некоторых обычаев и традиций следует подчеркнуть наличие в суфизме совпадающих и противоположных особенностей с исламской традиционной мыслью.
Одним из основных принципов можно считать таухид (единобожие), или вахдати-вуджуд. Согласно суфийской мысли, единобожие в традиционном исламе преподносится как вахдати-вуджуд, то есть бытие считается состоящим из одной единственной истины. С этой точки зрения, бытие отражает множественность внешнего и единого с ним внутреннего. В качестве следующего принципа была взята любовь. Любовь к Богу считается главным механизмом приближения к Нему. Любовь, направленная к Богу и каждому существу, являющемуся носителем божественного, должна проявляться каждое мгновение. В качестве очередного принципа можно указать на «фана» (араб. «бренный»). В суфийской традиции принято считать, что для воссоединения с Богом человек должен раствориться в существе Бога, то есть быть бренным. Таким образом, отрекшись от всего земного, человек должен подчиняться только Божьему велению. Следующим принципом можно назвать вилаят (араб. «угодничество») - подчинение руководителю, растворившемуся в Божественной любви, в том числе та-рикат и шариат.
Чтобы достичь поставленной цели, очиститься духовно и раствориться в существе Бога, суфии придерживаются следующих правил и используют разные концепции:
Риязат - суфийский способ очищения плоти. При риязате, который следует понимать как борьбу человека со своей плотью, главным условием считается победа над ней. Это время воспротивления всем плотским желаниям.
Ханягах - играет роль пространственного составляющего суфизма. Все основные в тасаввуфе обряды осуществляются в ханягахах. В исламской культуре ханягахы стали особыми культурными памятниками, их всегда почитали, и для их посещения разработали определенные правила.
Выделяют два вида хирка - специфической одежды, которую надевают суфии: хирка, надеваемая для молитвы и данная мюршидом мюриду, и хирка табаррук, одеваемая в связи с определенными ритуалами и событиями.
Мюршид, пир или шейх - самая высшая степень, которую могут достичь суфии. Мюрид безоговорочно подчиняется своему мюршиду и не допускает ничего такого, что противоречило бы его воле.
«Сэма» называют сольное или хоровое исполнение суфиями музыкальных инструментов. Известное в тасаввуфе состояние «ваджд» (экстаз) достигается таким путем. Кроме вышеперечисленных, в тасаввуфе имеется много других обычаев, правил и законов, а также подходов.
Цель тасаввуфа путем очищения сердца довести иман (веру) и поведение до высшего уровня и достичь таким образом божественной искренности (ихлас). Человек «ведает» и «зрит» путем ихласа. Суфийские религиозные церемонии возглавляет зикр. Зикр как очищающее дух действо -последовательное и ритмичное повторение имени Бога. Другим ритуалом является чтение стихов религиозного характера и од пророку. В 28-м аяте суры - Каф Корана повелевается: «Терпи душой (береги плоть) с теми, которые взывают к их Господу утром и вечером, стремясь к Его лику, и пусть твои глаза не отвращаются от них (бедных верующих) со стремлением к красоте здешней жизни, и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрежными к поминанию о Нас и кто последовал за своей страстью, и дело его оказалось чрезмерным» (Qurani-Kэrim, 1992).
Суфии считают, что их путь признан четырьмя исламскими юридическими школами, четыре великих основателя этих школ также являются суфиями в прямом смысле этого слова, то есть принимаются мусульманами в качестве выразителей священного имана (веры). Ибн Халдун и Газа-ли пишут, что «Имам Шафии сидел перед суфийским шейхом Шейбан аль-Раи как ученик, пришедший в школу Корана учиться, и брал у него советы, как сделать то или иное дело» (Gazzali, 1992).
Самое высшее в суфизме существо - это Аллах, и через воссоединение с ним, то есть путем Божественной любви, получают Его одобрение. И первый этап этого воссоединения начинается с каждодневного поведения суфиев - с отстранения от 5 чувств и приведения души в состояние опьянения. Это состояние можно отождествлять с состоянием экстаза. Суфии говорят о таком состоянии, как «аль-фана», то есть как о победе человека над своим эго. После завершения первого этапа, суфий возвращается к внешнему миру, от которого намедни отказался. В суфийском лексиконе этот этап выражается в различных терминах: «аль-бакаа», «сахв», «руд-жуу» и т.д. Это описание имеет чисто схематическую форму. В суфийских
книгах утверждается, что данный процесс нелинейный, а интерпретация суфийских слов носит эзотерический характер. Суфийские мыслители выделяют три ступени пути познания Бога человеческой душой. В первую очередь, человек усмиряет свои страсти - его называют мюридом. На следующем этапе человек духовно очищается, и прошедшего этот путь называют «салехом» (добродетельный). На третьем, завершающем этапе человек находит душевный покой (Es-Suhreverdi, 1990).
Суфийский шейх, который знает, как достичь божественного единения и чье учение не может быть оспарено по причине ориентации на ислам, рассказывает своим последователям слова (истину) предыдущих учителей и мыслителей, требует от них, чтобы они выполняли различные обряды: пробуждение, пост, дервишские танцы, зикр (упоминание), тренировки для очищения плоти.
Распространение суфизма требовало преданности, многие суфии стали жертвами религиозно-политических преследований. Халладж Мансур был мученически убит после длительного судебного разбирательства в Багдаде в 922 г. Видный исследователь суфизма Луи Масиньон описал это событие в своей книге «Страсть аль-Халладжа». Ибн Теймия и Ибн Гаййим (XV век) критиковали отход суфиев от некоторых религиозных правил, но вместе с тем некоторые мусульманские ученые на примере Аль-Джунейда подчеркивали соответствие поведения суфиев с истинным исламом. Во многих источниках упоминается связь обоих ученых с суфийским шейхом Абдуль-Кадиром Гилани.
Заключение. «У почти умирающего Платона был сон: он превратился в лебедя, он переходил от дерева к дереву и, таким образом, доставлял много хлопот птицеловам. Сократ заключил из этого, что он будет неуловимым для тех, кто впоследствии захочет его интерпретировать: толкователи, по сути, напоминают птицеловов, преследующих мысли древних» (Thierry, 1956, р.1). Так и с суфизмом, который внес большой вклад в формирование исламской культуры. Его нельзя считать лишь проявлением исламского мистицизма. Начиная с образования суфийских тарикатов, эти могущественные научно-познавательные школы в определенных случаях приняли также форму военно-политических и учредительных институтов и тем самым сыграли важную роль в формировании общественно-политической структуры своего времени. Имея большое значение не только с точки зрения исламской истории, но и в целом общемировой истории, суфизм, по сути, превратился в мощную духовную школу и систему мышления.
Источники и литература
1. Altinta§ H. Tasavvuf Tarihi. Ankara: Ankara Üniversitesi ilahiyat Fakültesi, 1991. 193 s.
2. Cebecioglu E. Tasavvuf Terimleri ve Deyimleri Sözlügü. istanbul: Agaç Yayinlari, 2009. 741 s.
3. Emre Side. Ibrahim-i Gulshani and the Khalwati-Gulshani Order. Power Brokers in Ottoman Egypt. Leiden: Brill, 2017. 410 s.
4. Es-Sühreverdi. Ebu Hafs Çihabuddin Ömer. Avarifu'l-Maarif. istanbul: Vefa Yay, 1990. 428 s.
5. Gallimard C. «Les essais». Paris: Adrien Maisonneuve, 1973. 157 p.
6. Gazzali. ihyau Ulumid-din (пер. Ahmet Serdaroglu). istanbul: Bedir Yay, 4 cild, 1992.
7. Ibn Arabi. Le Mahdi et ses Conseillers. Milles et une lumieres, 2006, 133 p. [Электронный ресурс]. URL: https://leslumieresdorient.com/auteurs/ibn-arabi-muhyi-l-din/175-le-mahdi-et-ses-conseillers-une-sagesse-pour-la-fin-des-temps-9782916337012.html (дата обращения: 01.05.2020).
8. Köse Fatih, istanbuFda Halveti Tekkeleri, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Doktora Tezi. istanbul, 2010. 496 s.
9. Michel ./.Nietzsche et le soufisme: proximitös gnostico-hermetiques. «L'ouverture philosophique», 2006. 160 р.
10.Morewedge P. Essays in Islamic Philosophy, Theology and Mysticism, Oneon-ta. Ibn Arabi NY: Oneonta Philosophy Series, 1995.
11.Muhammad H.K. The Naqshbandi Sufi Tradition Guidebook of Daily Practices and Devotions. ISCA, 2004. 341 p.
12. Qurani-Karim. Tar: akad.V.Mammadaliyev va akad. Z.Bünyadov. Baki: «Elm»,1992. 502 s.
13.René G. Aperçus sur l'ésotérisme islamique et le Taoïsme. Paris: Gallimard, 2017. Vol. 182.
14.§apolyo Enver Behnan, Mezhepler ve Tarikatlar Tarihi. istanbul: Milenyum yay, 2013. 568 s.
15.Schimmel Annamarie, islamin Mistik Boyutlan, Çeviren Ergün Kocabiyik. istanbul: Kabataç, 2012. 648 s.
16. Thierry Zarcone. Ahmad Yasavi héros des nouvelles républiques centrasiatiques II Revue des mondes musulmans et de la Méditerranee, 89-90, 2000, p.1.cité dans Bauffière, Olympiodore, Vie de PIaton. Paris, 1956.
17. Yilmaz H.K. Anahatlariyla tasavvuf ve tarikatlar. istanbul: Ensar, 2019. 367 s.
18.Карпат К. «Конференция Ахмета Ясави». Национальное возрождение и ислам в Центральной Азии, Акция II Информационный бюллетень Международной ассоциации по изучению культур Центральной Азии. 5I1, декабрь. 1990.
Э.Т. Алиева
Ислам кыйммэтлэрен таратуда суфичылык роле
Ислам мэдэнияте Y3eHeH ^птерлелеге, терле фэнни-фэлсэфи h9M мэдэни агымнары булуы хисабына Ислам яцарышыннан башлап бетен деньяга таралган. Ул кешелек Yсешенен KYn кенэ яца юнэлешлэренэ нигез салды, анын рухи-мэдэни мирасын баетты. Бу кYЗлектэн Караганда, безнец кеннэрдэ тирэн ейрэнелэ торган суфичылык зур эhэмияткэ ия.
Автор тэсаувефнец иртэ чорына караган Баязит Бистами, Джунэйд Багдади кебек суфилар тэкъдим иткэн концепциялэр алга таба эл-Газали тарафыннан тагы да камилрэк формага системалаштырылган, дип билгелэп Yтэ. Ибн эл-Гарэби (1165-1240) тэсаувеф тарихында меhим шэхеслэрнец берсе булып санала. Ул тезегэн вэхдэт эл-ве^д теориясе, деньяныц фэлсэфи мирасында тирэн эз кал-дырды hэм тэсаувеф традициясенец нигез ташына эверелде, дип ассызыклый автор.
Ачкыч сузлэр: суфичылык, ислам, тэсаувеф, тарикать, зикер, вэхдэт эл-вежуд.
A.T. Aliyeva
The role of Sufism in the dissemination of Islamic values
Beginning with the Islamic revival Islamic Culture spread around the world due to its diversity and availability of various scientific, cultural and philosophical movements, also laid the foundation of many new directions of human development, enriched its spiritual and cultural heritage. From this point of view Sufism has great importance which carefully studied nowadays. The author notes that conseptions put forward by Bayazed Bistami and Junade Baghdadi which related to the early Tasavvuf period further were systematized in more perfect forms by Gazali. Being a student of the era after Gazali and the creater of philosophical tasavvuf Ibn Arabi is considered as one of the most important persons in the history of Tasavvuf. The author emphasizes that theory of Vahdati-Vujud that left deep mark in the world's philosophical heritage and became the foundation of the great Tasavvuf tradition.
Keywords: Sufism, Islam, Tasavvuf (mysticism), Taricat, zhikr (praying), vahdati-vujud.
Информация об авторе:
Алиева Амина Таваккюл - научный сотрудник, Институт Востоковедения Национальной академии наук Азербайджана (г. Баку, Азербайджан); e-mail: [email protected]
Алиева Эминэ Таваккюл - Эзербайжан Милли фэннэр академиясенец Кенчыгышны ейрэну институты фэнни хезмэткэре (Баку шэhэре, Эзербайжан).
Aliyeva Amina T. - Scientific Researcher, Institute of Oriental Studies of the National Academy of Sciences of Azerbaijan (Baku, Azerbaijan).
