CC BY
425
Вестник Челябинского государственного университета. 2011. № 14 (229).
Политические науки. Востоковедение. Вып. 10. С. 94-98.
И. В. Лысак
РОЛЬ СЕЛЬДЖУКОВ В РАСПРОСТРАНЕНИИ ИСЛАМА НА ТЕРРИТОРИИ ДАГЕСТАНА
Отмечается, что во время правления сельджуков ислам распространяется во многих районах Северо-восточного Кавказа, причем существенную роль в его распространении сыграли огузы. В пользу этого свидетельствует наличие в Дагестане огузских захоронений и письменные источники. Сельджукский период в истории Дагестана характеризуется тесными контактами мусульман Дагестана со странами Средней Азии и утверждением Дербента в качестве центра исламизации региона.
Ключевые слова: сельджуки, огузы, исламизация, мусульмане Дагестана, Средняя Азия.
История распространения ислама на территории Дагестана представляет собой существенную часть процесса формирования общего пространства исламского мира в ходе межцивилизационного взаимодействия. Этот процесс начинается в VII в., когда его распространителями были арабы, вторгшиеся в южный Дагестан. В начале VIII в. граница территорий, завоеванных арабами, проходила по Кавказскому хребту, около города Дербент (перс. Дарбанд, араб. Баб ал-абваб) - крупного порта Каспийского моря и важного торгового центра. Нужно отметить, что в период с VII до первой половины XI в. ислам распространялся в регионе преимущественно насильственными методами, вызывающими сопротивление значительной части местного населения. Ситуация изменилась со второй половины XI в., когда активная роль в исламизации Дагестана перешла к тюркскому элементу - сельджукам, широко применявшим культурно-политические методы воздействия, оказавшиеся более эффективными. Как отмечал известный специалист по истории Востока В. В. Бартольд, «победа тюркского элемента сопровождалась победой ислама и мусульманской культуры»1.
Как известно, держава Сельджукидов, возникшая в середине XI в., оставила заметный след в мировой истории. В пору своего наивысшего расцвета она включала в себя почти всю нынешнюю Среднюю Азию, Иран, часть Афганистана, Закавказья, Передней и Малой Азии. Образование громадного Сельджукского государства имело немалое значение для этнокультурных процессов в странах Востока, в числе прочего его образование способствовало распространению ислама в данном регионе. Как пишет Аббас-Кули Бакиханов, «усилившаяся Сельджукская империя сделалась мо-
гущественной, и государь ее обращает особое внимание на Ширван и Дагестан. При них-то многие племена горцев приняли ислам»2.
Проникновение сельджуков в Дагестан начинается во время правления султана Алп Арслана (1063-1072). Средневековые источники описывают его как «великого завоевателя», которому подчинялись более «тысячи двухсот падишахов»3. Десятилетнее правление Алп Арслана характеризуется возрождением и развитием сельского хозяйства, ремесла и городской жизни. Султан стремился укрепить свою власть как путем открытой борьбы с выступавшими против него мятежниками, так и путем сбалансированной фискально-налоговой политики, а также благотворительных мероприятий, призванных улучшить положение широких слоев населения. Сельджукиды также всячески использовали ислам и духовный авторитет багдадских халифов для упрочения своего влияния в обширной империи.
В середине 60-х гг. XI в. начинается волна новых завоевательных походов Сельджукидов в Закавказье, Среднюю Азию, Казахстан, Переднюю и Малую Азию. Границы империи и ее вассальных владений расширились при Алп Арслане от пределов «Хотана до Дербента Хазарского и царства Абхазского»4. В 1067 г. султан Алп Арслан направил в Дербент отряд регулярных войск под предводительством Сау Тегина. Город был захвачен сельджуками, и Сау Тегин, назначив Аглаба б. Али (1065-1068) своим заместителем в Дербенте, вернулся к султану.
Время правления сменившего Алп Арслана на троне султана Маликшаха (1072-1099) считается периодом наивысшего могущества державы Сельджукидов. При нем широкое распространение получает практика раздачи це-
лых областей и провинций испытанным в боях полководцам. Дербент и прилегающие к нему территории Дагестана в декабре 1075 г. были пожалованы Сау Тегину, имя которого стало читаться в хутбе с кафедр мечетей города после имени султана5.
После смерти сельджукского султана Маликшаха вследствие междоусобной борьбы за власть государство Сельджукидов постепенно утрачивает свое могущество, что способствовало укреплению экономического и политического положения Ширвана и Дербента, которые вновь начали проводить самостоятельную политику. Как писал А. А. Али-Заде, если во второй половине XI в. ширваншах Ферибурз I (умер между 1094-1105) платил ежегодный налог в 70 000 динаров сельджукскому султану Маликшаху, то впоследствии сумма налога была уменьшена до 40 000 динаров6. Однако, несмотря на ослабление влияния государства Сельджукидов на регион, тюркское влияние на жизнь населения северо-восточного Кавказа в домонгольскую эпоху было весьма ощутимым, о чем свидетельствует ряд фактов. Так, в 1123 г. по просьбе дербентского эмира из Ирака на Кавказ пришли тюрки-сельджуки и успешно воевали против ширван-шаха. В следующем же году (1124) грузинский царь воевал против дербентского войска, состоявшего из «лезгин», кипчаков, и одержал по-беду7. О существенном влиянии сельджуков на жизнь Дербента можно также сделать вывод на основании того, что с начала XII в. среди имен правителей города встречаются тюркские имена (Бек-Барс, Арслан), о чем свидетельствуют монеты второй половины XII - XIII в.8
Итак, во второй половине XI в. Дагестан находился под непосредственной властью Сельджукидов, однако и в XII в. данный регион продолжает сохранять тесные связи с их державой. Именно в XI-XII вв. отмечается активное распространение ислама во многих районах северо-восточного Кавказа, причем существенную роль в его распространении сыграли огузы-туркмены. В пользу этого свидетельствует наличие в Дагестане огузских захоронений9. Кроме того, в селении Хунзах встречается имя собственное Огуз и «огъу-зилал», применительно к отдельному роду. В другом горном ауле Дагестана - Ахты - одно из местных кладбищ до недавнего времени называлось «огъузрин сурар» («огузское кладби-ще»)10.
О влиянии сельджуков на Дагестан и их роли в распространении ислама свидетель-
ствует эпиграфический материал - эпитафии и строительные надписи, относящиеся к XI-XII вв. Так, Л. И. Лавров описал надмогильный камень в селении Гельмец Рутульского района, надпись на котором гласит: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердно. Руководство строительством этого минарета осуществлял Хаджжи, Сартан и Тасджи (<^>“Ь) в 557 (1162) или 559 (1164)»11. Возможно, Тасджи (<^>“Ь) -это тюркское Ташджи (^>^Ь) - каменщик. Чтение Л. И. Лавровым син (<^>) вместо шин (<^) можно объяснить тем, что в надписях на камнях не всегда фиксируются диакритические знаки, или же они могли быть стерты со временем. Во всяком случае, суффикс джи (<>?■) - тюркского происхождения, означающий род занятий. На жилой башне в селении Ицари Дахадаевского района имеется датируемая XI-XII вв. куфическая надпись: «О, господь наш, избави нас и всех верующих от злобы шайтана и несправедливости султана! Поистине, нет божества кроме...»12. Уже само упоминание слова «султан» в данной надписи свидетельствует о влиянии сельджуков на регион.
Сельджукский период в истории Дагестана характеризуется тесными контактами мусульман Дагестана со странами Средней Азии и утверждением Дербента в качестве центра ис-ламизации региона. Распространению ислама на северо-восточном Кавказе способствовала появившаяся здесь сеть мусульманских образовательных заведений второй ступени - медресе. Следует отметить, что сельджукское правительство уделяло большое внимание строительству медресе в крупных городах, рассматривая их как центры идеологического влияния на население. Своего рода эталоном для вновь создаваемых учебных заведений служило медресе в Багдаде, основанное сельджукским визирем Низам ал-Мулком в 10641066 гг. и названное в его честь ан-Низамийа. В ан-Низамийе преподавали ученые-шафииты Абу Исхак аш-Ширази, Абу Бакр аш-Шами, ал-Мустазхири и известный ученый и мистик Абу Хамид ал-Газали13.
Не позднее конца XI в. в селении Цахур, что в верховьях Самура, Низам ал-Мулком основал первое на Северном Кавказе медресе, о котором известный историк Закарийа ал-Казвини писал: «...есть у них проповедник (хатиб), ко -торый молится вместе с ними, и судья (кади), который разбирает споры между ними согласно учению имама аш-Шафии. Все жители города (мадина) - шафииты. В городе имеется мадра-
са, которую основал Низам ал-Мулк ал-Хасан ибн Али ибн Исхак, при Мадраса имеется учитель (мударрис) и факихи»14. В медресе селения Царух были переведены на местный язык два шафиитских трактата ученых из Египта Мухаммада аш-Шафии и Ислама ал-Музани. К началу XII в. медресе появились в Дербенте и в некоторых районах вокруг него, в частности, в селениях Химейди, Арджил, Курах14. Следует особо подчеркнуть, что складывающаяся в регионе система исламского образования была рассчитана на новообращенных мусульман из среды местного населения.
Внимание сельджуков к развитию образования в Дагестане принесло свои плоды, о чем свидетельствует упоминание в арабоязычных источниках ученых - выходцев из Дербента. Так, в исламском мире были хорошо известны Абу Абдаллах Маммус б. ал-Хасан ал-Лакзи ад-Дарбанди (1040-1110) - знаток хадисов, историк, один из влиятельных шейхов, автор исторической хроники «Тарих баб ал-абваб ва Ширван»; Абу-Йакуб Йусуф б. ал-Хусайн ал-Лакзи ал-Баби (умер ок. 1089-1090) - знаток хадисов, духовный глава общины шафиитов в Дербенте и другие.
Следует отметить, что в XI-XII вв. в Дагестане увеличилось число лиц, разделявших идеи суфизма15, получивших широкое распространение в державе Сельджукидов, о чем писал, в частности, В. А. Гордлевский: «Султаны охотно раскрывали двери дворца перед шейхами-суфиями <...> Шейхов Сельджукиды любили; в Амасье еще султан Месуд I построил ханаку <...> Известно, что государство платило дервишам жалование -ежедневно по полдинара. Сами сохраняя еще элементы старого, шаманского мировоззрения, дервиши находили, конечно, сочувственный прием среди туркменского населения, только недавно воспринявшего ислам. Дервиши, нахлынувшие в Малую Азию, были не только религиозными руководителями, они прививали кочевникам элементы культуры и государственности, они объединили население, организовали отпор монголам, разрушавшим уклады, которые созданы были Сельджукидами»16. Сельджукские правители покровительствовали суфийским шейхам, осознавая их растущее влияние, и стремились при их посредстве сохранить хорошие отношения с городским населением подчиненных территорий.
Благодаря сельджукам суфизм распространяется и на северо-восточном Кавказе, где уже
в XI в. появились первые суфийские обители, сыгравшие важную роль в распространении образованности среди местного населения. Суфийские обители Дагестана указанного периода были непостоянны по составу и весьма мобильны: члены их много путешествовали, причем часть из них зарабатывала себе на пропитание трудом, а часть кормилась подаяниями. Сельджукские правители широко поощряли создание таких обителей и щедро их финансировали, что позволяло осуществлять над ними контроль. Благодаря поддержке правителей суфийские обители превратились в крупные религиозные и экономические центры, пропагандировавшие идеи суфизма и способствующие распространению ислама в новые регионы.
О значительной роли суфизма в Дагестане в Сельджукский период свидетельствует наличие древних списков сочинений выдающегося мыслителя мусульманского мира и идеолога суфизма Абу Хамид ал-Газали (1058-1111). В фонде восточных рукописей Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН хранится одна из самых старых рукописей «Ихъя' ‘улюми-д-дин». Первая ее часть переписана 20 зу-ль-ка'да 586 / 19 декабря 1190 г., а вторая - 7 зу-ль-хиджа 586 / 5 января 1191 г., место переписки четко указано в рукописи - «город мира Багдад». Тяга к идеям ал-Газали в XII в. объясняется не только в возможностях суфизма безболезненно адаптироваться к местным доисламским культам, но и тем, что многие выходцы из Дербента имели возможность получать образование в известных медресе государства Сельджукидов, в частности в медресе ан-Низамийа в Багдаде, где преподавал сам ал-Газали.
В Сельджукский период в Дагестане получило распространение характерное для суфизма культовое почитание могил святых. Так, в селении Татиль Табасаранского района сохранилась могила шейха-аскета Джамалутдина Йахйа ибн Шайх Юсуфа, датированная 1187 г.17 В Дербенте была обнаружена надмогильная плита шейха Ахмада ибн ал-Хусайна, датированная примерно XI-XII вв.18 Эти и другие захоронения суфиев (зияраты), от которых, как считалось, исходила огромная духовная сила и благодать, стали объектами массового паломничества верующих. К Сельджукскому периоду относится и возникновение в Дербенте суфийского культового места - Дар ал-Кийамат или Баб ал-Кийамат («Ворота Воскресения»), расположенного у одной из башен северной городской стены.
Уроженцем Дербента был известный суфий Сельджукского периода Абу-бакар Мухаммад б. Муса б. ал-Фарадж ад-Дарбанди (умер в перв. пол. XII в.). Ад-Дарбанди получил блестящее образование в лучших исламских образовательных центрах государства Сельджукидов, в том числе в медресе ан-Низамийа в Багдаде и в Амуле, бывал в Мекке, Медине, Исфахане, Хамадане. А. К. Аликберов пишет, что ад-Дарбанди изучал исламские науки в Дербенте у известных ученых, таких как Абу-л-Касим ал-Варрак, Абу-л-Хасан ал-Басри (умер в кон. XI в.), Абу Мухаммад ал-Лакзи (умер в кон. XI в.), которые приобщили его к суфизму19. Ад-Дарбанди являлся также одним из учеников влиятельного шейха Абу Абдаллаха Маммуса ал-Лакзи, который познакомил его со многими багдадскими учеными, в частности с ал-Газали, ибн Хадибой и други-ми20. Среди учеников ад-Дарбанди выделяются Имад ад-дин Абу Джа‘фарад-Даниши (умер в 1131 г.), Абу Са‘д ас-Сам‘ани (умер в 1167 г.), автор Китаб ал-ансаб, и Абу Тахир ас-Силафи, ставший впоследствии блестящим ученым-традиционалистом в Египте (умер в 1180 г.).
В конце XI в. Ад-Дарбанди завершил работу над трудом «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), который является самым ранним в Дагестане зафиксированным сочинением по суфизму. Произведение сохранилось в копии 13421343 гг.21 В настоящее время рукопись хранится в фонде Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН22.
Сочинение «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» было написано в жанре энциклопедического словаря и представляет собой свод суфийских терминов, морально-этических категорий и предписаний ритуального порядка, используемых мистиками и соответствующих их мировоззрению и религиозной практике. Ад-Дарбанди писал, что составил свой труд с целью «сосредоточить в одно целое подвиги и достоинства людей истины, их высокие добродетели, их поведение, их поступки, их позиции, их пути и направления в рамках истины, их убеждения, их принципы, правила в богослужении, их рассказы, их разнообразные высказывания и выражения, разбив их в алфавитном порядке, чтобы легче было читателю пользоваться ими и найти желаемое в нем быстро, и чтобы руководствоваться ими в своей повседневной жизни и при исполнении религиозных обрядов»23.
Ад-Дарбанди был сторонником символикоаллегорического толкования Корана. Не отвергая общеисламские традиции как таковые, он несколько ограничивал сферу их применения, частично сводя их к традициям суфизма, ко -торые сами по себе были синкретичными. Он не просто систематизировал суфийское учение, но и внес новое осмысление в учение о «стоянках» («макамат») и «состояниях» («халь») -мистического пути. Высшей формой познания он считает экстаз, который часто приводит к ишраку - откровению, озарению, просветлению души. Ад-Дарбанди был сторонником теории эманации, согласно которой сверхпри-родная первосущность (Аллах) порождает из себя все сущее. В учении о таваккуле - уповании на Бога, ученый доходит до квиетизма24. Большое место в его работе занимают проблемы морально-этического воспитания суфия. Тем самым ад-Дарбанди обогатил суфийскую традицию, приблизил теоретические положения мусульманского мистицизма к духовным запросам современников и насущным требованиям времени. В этом, пожалуй, и заключается главная ценность «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» в аспекте развития традиций суфизма, а в более широком смысле и мусульманской религиозно-философской мысли в целом. Труд ад-Дарбанди представляет особую ценность для понимания процессов утверждения ислама на Кавказе, диалектического взаимодействия общеисламской и суфийской традиции в Сельджукский период, а, в конечном счете, самого механизма функционирования ислама как целостной религиозной системы.
Таким образом, вхождение ряда областей Дагестана в состав государства Сельджукидов, покровительствовавших развитию культуры во всех его регионах, способствовало широкому распространению в Дагестане ислама, а также развитию здесь науки и образования. Во многом благодаря сельджукскому влиянию Дербент в XI-XII вв. становится крупнейшим центром исламизации в Дагестане и других регионах северо-восточного Кавказа, где утверждается ислам суннитского толка и развивается суфийская традиция.
Примечания
1 См.: Бартольд, В. В. История турецко-монгольских народов : конспект лекций, читан. студентам Казах. высш. пед. ин-тов в 1926/1927 уч. году. Ташкент, 1928. С. 19.
2 Бакиханов, Аббас-Кули-ага. Гюлистан-и Ирам. Баку : Элм, 1991. С. 69.
3 Агаджанов, С. Г. Государство Сельджукидов и Средняя Азия в XI-XII вв. М. : Наука, 1991. С. 82.
4 Там же. С. 86.
5 См.: Минорский, В. Ф. История Ширвана и Дербента в X-XI вв. М. : Изд-во Вост. лит., 1963.С. 79.
6 См.: Али-Заде, А. А. Социально-экономическая и политическая история Азербайджана XIII-XIV вв. Баку : Изд-во АН АзССР, 1956. С. 355.
7 См.: Пахомов, Е. А. О Дербентском княжестве XII-XIII вв. К толкованию пехлевийских надписей Дербенда // Изв. Азербайдж. ГНИИ. Т. 1, вып. 2. Баку, 1930. С. 7.
8 Там же. С. 9.
9 См.: Аликберов, А. К. Кырхляр // Ислам на территории бывшей Российской империи : эн-цикл. слов. Т. 1 / сост. и отв. ред. С. М. Прозоров. М. : Изд-во Вост. лит., 2006. С. 236.
10 См.: Шихсаидов, А. Р. Эпиграфические памятники Дагестана X-XVII вв. как исторический источник. М. : Наука, 1984. С. 403.
11 Лавров, Л. И. Эпиграфические памятники Северного Кавказа на арабском, персидском и турецком языках. Ч. I. М. : Наука, 1966. С. 64.
12 Там же. Ч. II. С. 29.
13 См.: Аликберов, А. К. Северный Кавказ // Ислам на территории бывшей Российской империи : энцикл. слов. Вып. 3. М. : Изд-во Вост. лит., 2001. С. 90.
14 Шихсаидов, А. Р. Закарийа ал-Казвини о Дагестане // Источниковедение истории досоветского Дагестана : сб. ст. Махачкала : ДФ АН СССР, 1987. С. 110.
15 См.: Шихалиев, Ш. Ш. Суфийские сети Дагестана: распространение и российское межрегиональное сотрудничество // Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты. 2007. № 1.
16 Гордлевский, В. А. Государство Сельджукидов Малой Азии // Гордлевский, В. А. Избр. соч. Т. I. : Исторические работы. М. : Изд-во Вост. лит., 1960. С. 204.
17 См.: Шихсаидов, А. Р. Эпиграфические памятники Дагестана... С. 33.
1S Там же. С. 16S.
19 См.: Аликберов, А. К. Ад-Дарбанди // Ислам на территории бывшей Российской империи : энцикл. слов. Вып. 1. М. : Изд-во Вост. лит., 199S. С. 33.
20 Там же. С. 34.
21 См.: Шихсаидов, А. Р. Археографическая работа в Дагестане. Учет, описание и приобретение // Archeographic Orientalis. М., 1990. С. 157.
22 См.: Рукописный фонд ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф. 3. Ед. хр. 94; Аликберов, А. К. «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» Мухаммада ад-Дарбанди как памятник мусульманской историографии (конец V - XI в.) : автореф. дис. ... канд. ист. наук. СПб., 1991.
23 Рукописная и печатная книга в Дагестане : сб. ст. Даг. науч. центр АН СССР, Ин-т истории, яз. и лит. им. Г. Цадасы ; сост. А. А. Исаев. Махачкала, 1991. С. 24-25.
24 Квиетизм (от лат. quies - покой) - религиозно-этическое учение, представители которого провозглашают полную пассивность и спокойствие, подчинение божественной воле, равнодушие к добру и злу, отречение от мира.
