CC BY
42
л
го ^
о. ^
Т.К. Ростовская, С.А. Соколовская
Роль принципа поликультурности в управлении процессом патриотического воспитания молодежи
=т
Целью статьи является стремление раскрыть содержание принципа поликультурности и его роль в образовательной политике и патриотическом воспитании молодежи. Рассматривая патриотизм как социально-позитивное явление, составляющее основу духовности российской молодежи, авторы обращают внимание на динамику роста патриотических настроений в молодежной среде и, в частности, среди студентов московских вузов. Изучая различные точки зрения на роль и перспективы мультикультурализма в современном социуме, отмечается, что данная политическая модель общества направлена на гармонизацию отношений между государством и этническими культурными меньшинствами, а также на урегулирование отношений внутри этих меньшинств. В работе использованы методы системного и деятельностного подходов, а также сравнительного анализа.
Ключевые слова: поликультурность, гражданская самоидентичность, мульти-культурализм, патриотическое воспитание.
В последнее время обозначилась мировая тенденция на обострение межэтнических противоречий на фоне нарастающих миграционных потоков и роста нетерпимости в многонациональных обществах. Выработанные западной социологией концепции политкорректно-сти, мультикультурализма в настоящее время не могут объяснить этнорелигиозные, межэтнические и социокультурные конфликты и противоречия современной западной цивилизации. Примером тому являются антимиграционные демонстрации в Германии, Франции, Австрии и Бельгии - некогда благополучных в этнополитическом отношении стран.
В конце XX в., по выражению В.А. Дергачёва, «в расколотом геополитическом пространстве начались извержения этнических вулканов и "дрейф" отколовшихся "островов"». На рубежах евразийских цивилизаций, где убывает духовное родство, психологические сходства и взаимные симпатии, освободилась гигантская "законсервированная" энергия. Образовалась зона этнонациональных и этноконфессиональных конфликтов от Балтики до Тихого океана» [3, с. 362].
о -п rn
Анализируя современную международную систему, министр ино- р 5 ê странных дел РФ С.В. Лавров подчеркивает: «...на смену идеологи- г-с
ческой конфронтации времен "холодной войны" приходит угроза зна- з ° чительно более опасного глобального межцивилизационного разлома. è| р^
О
Провоцируемый террористами и экстремистами, этот конфликт в мень- ^ е^ шей мере поддается контролю и регулированию, поскольку выходит ^ далеко за привычные рамки межгосударственных отношений» [6].
На этом фоне целью государственной политики Российской Федерации должно стать укрепление единства российского народа на основе патриотизма, гражданской солидарности, бережного и уважительного отношения к культурному наследию всех народов России.
Большинство отечественных авторов, специализирующихся в области проблем поликультурного образования (А.И. Бондаревская, Л.Л. Супру-нова, Г.Н. Филонов, М.Б. Хомяков) отмечают, что государственная политика должна базироваться на признании основополагающей целью развитие личности на принципах уважения культурных особенностей всех народов, проживающих на территории российского государства, и сохранения их национальной самобытности.
По мнению Бондаревской, категория «поликультурность» означает создание различных культурных сред, где будет осуществляться развитие подрастающего поколения, и где оно будет приобретать опыт культуросообразного поведения [1]. Поликультурность или мульти-культурность (в анном контексте это понятия синонимичные) как необходимый принцип развития толерантного демократического общества обосновывался в работах таких известных исследователей, как Дж. Бэнкс, К. Грант, П. Янг. В мировой культурологии и педагогике проблема поликультурности эволюционировала от идеи ассимиляции носителей иных культурных начал к теории аккомодации (Д. Равич) и, наконец, к политике плюрализма или собственно мультикультурализма (Дж. Бэнкс).
Основы теории мультикультурализма были заложены еще в конце XIX в. в работах американских философов Ч.С. Пирса, У. Джеймса, Дж. Дьюи и др. Термин «мультикультурализм» появился в 1960-е гг. для обозначения этнокультурного и религиозного разнообразия населения отдельных стран. Официально он был признан в 1971 г., и это признание подвело своеобразную черту под бесплодными усилиями ассимиляционной политики, направленной на гомогенизацию культурно многосоставного населения отдельных государств. Мультикультурная модель общества предполагает легитимацию различных форм культурного разнообразия на основе формулы «интеграция без ассимиляции». Это подразумевает сосуществование в границах одного государства различных
j
го s
S E этнокультурных и конфессиональных образований, имеющих право ё| § на сохранение особенных черт образа жизни, продиктованных куль* ч турной спецификой. Мультикультурализм - это также способ контроля
g s и регуляции мультикультурных проявлений с помощью сложившихся
си
| социальных механизмов титульной культуры.
Политика мультикультурализма уже в 1970-е гг. была одобрена ^ и поддержана большинством государств - членов Европейского союза. Среди государств, выработавших наиболее успешные формы аккомодации разнообразных «групп идентичности» в Европе, обычно называют Бельгию, Нидерланды и Швейцарию.
При этом следует отметить, что существуют различные точки зрения на роль мультикультурализма в современном социуме. По мнению В.А. Мамоновой, одни рассматривают мультикультурализм как необходимое условие, фундамент мирного межкультурного сосуществования. Другие считают, что чрезмерное увлечение идеями мультикультура-лизма может привести к потере самобытности культур. В понимании третьих, настроенных наиболее критично, мультикультурализм в современном мире представляет собой новый тип «модернизированного расизма» [7].
Среди российских исследователей интерес к феномену мультикуль-турализма был стимулирован всплеском национального самосознания в 1990-е гг. В.А. Тишков настаивает на том, что мультикультурализм -это не только фиксация в государстве наличия культурных различий, но и «концептуальная позиция в сфере политической философии и этики», находящая свое выражение в правовых нормах, общественных институтах, повседневной жизни людей [11, с. 335]. По утверждению А.А. Борисова, мультикультурализм следует понимать как идеологию и политику, надстраивающую над этническими ценностями общенациональные, а также как феномен «этнокультурной фрагментации социума», который синонимичен «многокультурности» и выступает, таким образом, против культуры как общенационального явления [2, с. 5].
Некоторые дополнения в осмысление термина и трактовку самого культурного явления внес А.И. Куропятник, который отметил, что на демографическом уровне суть мультикультурализма заключается в описании изменений демографических параметров национальных обществ под влиянием эндогенных (миграция) и экзогенных (иммиграция) факторов; мультикультурализм в этом случае должен пониматься как последовательная ненасильственная интеграция иммигрантов в принимающее общество. На политическом уровне применение принципов мультикультурализма следует рассматривать как права культурных национальных меньшинств на реализацию программы их социальной
103
■О -о т
поддержки [5]. Таким образом, мультикультурализм - это политическая ¡2 5 ^ программа, направленная на гармонизацию отношений между государ- ^ 2 г-с ством и этническими культурными меньшинствами, а также на урегули- 'о з ° рование отношений внутри этих меньшинств. § ^
о
Мультикультурализм, отчасти отражая культурную ситуацию эпохи ^ ^ постмодерна, оказался чрезвычайно созвучен и ее основным ценност- ^ ным ориентирам. Однако полифония этнических, национальных куль- о тур и субкультур не означает, что они являются равноценными. Их уравнивание, сведение к общему знаменателю означает отказ от признания, что их происхождение, а также способы функционирования и организации различны.
В то время как на Западе идеология мультикультурализма или мно-гокультурности переживает кризис, идея поликультурного образования для российского общества остается актуальной и предполагает, в качестве одного из принципов, изучение школьных дисциплин на поли-лингвальной основе, что способствует выработке у подрастающего поколения способности к адаптации в поликультурном обществе. При нынешней тенденции глобализации и интеграции России в мировое экономическое, политическое и культурное пространство данные идеи не только могут, но и должны найти применение в образовательном процессе. В эпоху тектонических межцивилизационных сдвигов, когда обособленное существование разных народов и культур становится невозможным, когда идет переосмысление целей и задач образования с позиций новой парадигмы, появляется острая потребность в воспитании поликультурной личности.
Таким образом, анализ работ российских и зарубежных исследователей доказывает необходимость разработки эффективных социально-педагогических условий, средств организации образовательного процесса на основе поликультурного принципа.
Идея поликультурного образования, как уже говорилось, предполагает предотвращение непонимания, возникающего при общении представителей разных национальностей. Цель такого образования состоит в формировании человека, способного к эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладающего развитым чувством понимания и уважения других культур, умения жить в мире и согласии с людьми разных национальностей, рас, верований. Данная задача является также ключевой в утвержденных «Основах государственной молодежной политики Российской Федерации на период до 2025 года», которая направлена, в первую очередь, на воспитание патриотично настроенной молодежи с независимым мышлением, обладающей созидательным мировоззрением, профессиональными
го ^
ж Е знаниями, демонстрирующей высокую культуру, в т.ч. культуру межна-§ ционального общения, ответственность и способность принимать само* ч стоятельные решения, нацеленные на повышение благосостояния стра-§ ы ны, народа и своей семьи.
Поликультурное образование в стратегическом плане является важнейшим инструментом воспитания и формирования российской гражданской идентичности. Особенность российской образовательной системы состоит в формировании гибкой, подотчетной обществу системы непрерывного профессионального образования, развитии человеческого потенциала, обеспечивающей текущие и перспективные потребности социально-экономического развития Российской Федерации [9]. Принцип поликультурности - это проявление гибкости и дальновидности российской системы образования. От его развития зависит успешность преодоления тех угроз социальной нестабильности, которые возникают на почве ксенофобии и отсутствия подготовки к жизни в условиях поли-этничного и поликультурного российского общества.
Важно, чтобы такое образование в нашей стране не повторяло известных ошибок и проблем политики «мультикультурализма» в странах Европы. Парадигмой российского поликультурного образования должна стать общероссийская гражданская идентичность для представителей разных этнонациональных общностей, а не аморфное сосуществование «равнозначных» автономных культур с зачастую взаимоисключающим пониманием патриотизма.
Российская гражданская идентичность - это свободное отождествление человека с российской нацией (народом); включенность человека в общественную, культурную жизнь страны, осознание себя россиянином; ощущение причастности к прошлому, настоящему и будущему российской нации. Наличие российской идентичности у гражданина Российской Федерации предполагает, что для него не существует «этой страны», «этого народа», «этого города», но есть «моя (наша) страна», «мой (наш) народ», «мой (наш) город». Задача патриотического воспитания в том, чтобы эти слова вошли в повседневный словарь современной российской молодежи.
На сегодняшний день существенным препятствием к формированию патриотических чувств большинства молодежи можно назвать следующее.
1. Экономическая зависимость и отсутствие успешных антикризисных мер, которые предусматривали бы участие широких слоев молодежи в их реализации. Антикризисные меры должны строиться на решении базовых социальных проблем молодежи: поиск работы, повышение квалификации или перепрофилирование, защита прав,
о" -О т
организация малого предпринимательства, использование квалифи- ¡2 5 ^
цированных кадров из числа молодежи, а также реализация в сотруд- ^ 2 ^
ничестве с обществом инновационного потенциала молодежи в поис- 'о з °
ке новых способов достижения общезначимых целей общественного ^
отвечать на комплексный запрос молодежи, связанный с разумным о сочетанием как традиционно-консервативных, так и современно-либеральных ценностей. Со стороны консервативного крыла наблюдается явная недооценка усвоенных молодежью современных ценностей: свободы, самоактуализации, прав человека, индивидуального саморазвития. Со стороны либерального - непонимание факта воспроизводства традиционных для российской ментальности ценностей социальной справедливости, понимаемой, прежде всего, как равные возможностями доступа к ресурсам развития; сильного государства; авторитетного лидера; коллективистских форм жизнедеятельности.
3. Нарушение функциональных взаимодействий молодежи и общества, когда необходимые функции государства по защите молодежи и предоставления ей условий для социального развития подменяются целым рядом мер камуфлирующего характера, призванных установить контроль над отдельными группами молодежи.
4. Непоследовательность в претворении в жизнь провозглашенных идей свободы и демократии и отсутствие реально действующих механизмов локализации неопределенности и оптимизации риска в среде молодежи.
5. Сведение смысла патриотизма и патриотического воспитания лишь к некоторым из сторон общего механизма: внушение молодежи необходимости патриотичного отношения в ущерб попытке решения ее глубинных социальных проблем; требование безусловного одобрения социально-экономических и социально-политических процессов в ущерб предоставления ей социальных гарантий и формирования условий для развития и саморазвития, когда одобрение станет естественным продолжением позитивной оценки страны; нарушение диалога с молодежью и целенаправленная минимизация критицизма в ее среде в ущерб широкому общественно-политическому дискурсу с учетом ожиданий всех групп молодежи, носителей и консервативных, и либеральных ценностей.
Безусловно, патриотизм как социально-позитивное явление составляет основу духовности российской молодежи. Радует тот факт, что в настоящее время наблюдается динамика роста патриотических настроений в молодежной среде и, в частности, среди студентов московских
развития.
2. Противопоставление и неготовность общественных институтов
го ^
ж Е вузов. Являясь одной из самых мобильных и динамичных частей рос-ё| § сийской молодежи и российского социума, московское студенчество * ч быстро реагирует на различные социокультурные процессы, происходя* ^ щие в поликультурном российском обществе. В силу чего студенчество ¥ является объектом пристального внимания со стороны исследователей. ё В связи с обозначенным, интересен социологический сравнительный мониторинг восприятия молодежью важных социально-политических процессов в современном обществе, проведенный в 2013-2015 гг. учеными социологического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова под руководством Н.Г. Осиповой.
Объектом социологического исследования «Особенности процесса формирования ценностных ориентаций современной российской молодежи и осуществления молодежной политики в Российской Федерации» являлись 815 студентов 1-3 курсов из 35 ведущих московских образовательных организаций высшего образования (50 «гуманитарных» и 50 «естественно-научных» факультетов). Анализ результатов данного исследования позволил выявить заметную тенденцию к увеличению национально-патриотических настроений в молодежной среде:
- в 2015 г. подавляющее большинство (85,5%) московских студентов положительно оценили такое явление, как патриотизм, это на 6,6% больше, чем в 2013 г. (78,9%);
- всего 23,4% респондентов положительно воспринимают подражание западному образу жизни [8, с. 135].
Таким образом, можно констатировать рост национального самосознания и национальной идентичности российской молодежи, которые проявляются «...в виде ориентации на поступки определенной направленности, в интенсивности социальной активности, в степени готовности к принятию и выполнению молодыми людьми социальных ролей и гражданских обязанностей в качестве выполнения социальных функций и реализации своего потенциала в интересах страны» [4].
На возрастающую в обществе роль общероссийской гражданской идентичности указывают также проведенные по заказу Минрегионразви-тия России в 2015 г. социологические исследования. В ходе исследования ВЦИОМ «Формирование общегражданских установок и этнических стереотипов в школьной среде» были опрошены 6800 учащихся средних общеобразовательных учебных заведений в 16 городах России. Тип выборки - по полу и возрасту - в национальных республиках был дополнен критерием по национальности. Опрос был проведен в следующих подгруппах: учащиеся младших и средних классов (4-6 и 7-8 классы), старших классов (9-11 классы). Опрос проводился методом аудиторного анкетирования школьников по месту их учебы: «Как бы ты ответил сам себе на вопрос "Кто я такой?"» (закрытый вопрос, один ответ).
В результате опроса 73% школьников в первую очередь идентифици-
107
о" 2 ГО
т ^ о:
и — ^
руют себя как граждане России, и только во вторую - как представители ^ 2 своей национальности (35%).
Результаты опроса зафиксировали наиболее высокий уровень граждан- ^ ской самоидентификации среди школьников Калининграда (85%), Бело- | е^ реченска (82%) и Воронежа (81%), наиболее низкий - среди школьников ^ * Санкт-Петербурга (63%), Якутска (65%) и Нальчика (66%). Для трети о школьников Калининграда, Томска и Нальчика весьма значимой также ^ оказалась региональная идентичность («сибиряк», «кавказец» и т.д.).
Школьники из Казани (43%) и Москвы (42%) наиболее склонны идентифицировать себя с представителями своей национальности. При этом степень актуализации этнической идентичности возрастает по мере взросления. Так, если в 5-6 классе это 29%, то в 9-11 классах идентифицируют себя со своей национальностью уже 40% школьников.
Таким образом, с точки зрения государства, гражданская идентичность у жителей России должна быть базовой, что, однако, не означает отмены других самоидентификаций (этнической, родовой, религиозной, социальной, профессиональной, корпоративной и т.п.) [10]. В этом заключается мощный потенциал общегражданской солидарности. Подобный путь далек как от политики ассимиляции (имеющей место во Франции, Турции, ряде постсоветских государств), так и от идеологии «плавильного котла» (ранее присущей США). Иначе говоря, российский подход подразумевает одновременное наличие у индивида многих идентичностей при базовой гражданской общероссийской.
Задачи формирования идентичности у молодежи должны быть тесным образом связаны с необходимостью выработки государством и обществом национальной идеи, поддерживаемой и разделяемой всеми согражданами. Формирование российской гражданской идентичности позволит решить ключевые задачи общественного развития: обеспечить национальную безопасность, преодолеть мировоззренческий кризис, привить уважение к государству, обществу, семье, историческому и культурному наследию.
Библиографический список
1. Бондаревская А.И. Культурно-образовательное пространство вуза как среда профессионально-личностного саморазвития студентов. Ростов-н/Д., 2010.
2. Борисов А.А. Мультикультурализм: Американский опыт и Россия // Мультикультурализм и этнокультурные процессы в меняющемся мире: Исследовательские подходы и интерпретации / Под ред. Г.И. Зверевой. М., 2003.
3. Дергачёв В.А. Регионоведение: Учебное пособие. М., 2004.
Q. s
р ^ 0
Z. ч
10.
11
Зубок Ю.А., Ростовская Т.К., Смакотина Н.Л. Молодежь и молодежная политика в современном российском обществе. М., 2016. Куропятник А.И. Мультикультурализм: проблемы социальной стабильности полиэтнических обществ. СПб., 2000.
Лавров С.В. Внешнеполитические итоги, 2005: размышления и выводы // Дипломатический ежегодник. 2005. URL: www.dipacademy.ru (дата обращения: 16.12.2016).
Мамонова В.А. Глобализация в пространстве культуры: векторы развития // CREDO NEW. 2006. № 1. С. 38-44.
Особенности процесса формирования ценностных ориентаций современной российской молодежи и осуществления молодежной политики в Российской Федерации (результаты социологического исследования) / Осипо-ва Н.Г., Елишев С.О., Прончев Г.В., Монахов Д.Н. М., 2016. Ростовская Т.К. Принятие Основ ГМП 2025 года: фактор эволюционного развития в современной России // Государственный советник. 2014. № 4. С. 93-96.
Слизовский Д.Е., Амиантов А.А. Социально-политические предпочтения молодежи 18-20 лет: контраст между заявлениями и данностью // Локус: люди, общество, культуры, смыслы. 2016. № 4. C. 93-110. Тишков В.А. Теория и практика мультикультурализма // Мультикультура-лизм и трансформация постсоветских обществ / Под ред. В.С. Малахова, В.А. Тишкова. М., 2002. С. 332-336.
Е.Н. Чернышева
Кинематограф и литература как инструменты формирования системы глобальных ценностей
В статье рассматриваются отдельные аспекты формирования системы глобальных ценностей, проводится различие между понятиями «массовая культура» и «глобальная культура» с точки зрения информационно-семиотической теории культуры. В данном исследовании анализируются этические системы, претендующие на статус глобальных, а именно дискурсивная этика и этика возможностей, а также произведения современного кинематографа, ставшие явлениями глобальной культуры. В статье показано, что такие глобальные культурные феномены, как серия фильмов о Гарри Поттере и сериал «Игра престолов»,
