CC BY
733
УДК 2:008 Л.Ю. Айснер
РОЛЬ, МЕСТО И ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ
В статье рассматривается культура как система, состоящая из нескольких подсистем, генерирующих информацию из области религии, науки, искусства. Наиболее полная характеристика дается подсистеме «религия». Рассматривается вопрос о роли, месте и функциях религии в системе культуры, о ее влиянии на социокультурные процессы, происходящие в современном обществе.
Ключевые слова: религия, Бог, святыня, культ, культура, системы культуры, религиозная культура, духовный приоритет, социокультурный феномен, религиозное сознание, миф, мифология.
L.Yu. Aisner THE ROLE, PLACE AND FUNCTIONS OF RELIGION IN THE SYSTEM OF CULTURE
Culture as a system consisting of some subsystems which generates information from such fields as religion, science, art is considered in the article. The detailed description is given to the subsystem “ religion”. The role, place and function of religion in the system of culture, religion influence on the socio-cultural processes in the modern society are discussed in the article.
Key words: religion, God, sacred, priest, cult, culture, systems of culture, religious culture, spiritual advantage, socio-cultural phenomenon, religious consciousness, myth, mythology.
Многообразие религиозных форм, языковые различия для выражения этих форм в разных культурах, затрудняет проблему поиска основных характеристик, которые позволили бы связать эти явления с конкретными религиозными формами.
Общего индоевропейского слова для описания явления, которое обозначается латинским словом religio, не существует. На основе многочисленных сравнительно-языковедческих исследований было предложено несколько вариантов этимологии (определения первоначального значения слова) этого латинского термина. Наиболее популярными являются варианты римского мыслителя Цицерона (10-43 до н.э.) и христианского апологета Лактанция (ок. 250-325). Цицерон предполагал, что термин от латинского religio означал - идти назад, возвращаться, снова читать, обдумывать, собирать, созерцать, бояться, и характеризовал религию как богобоязненность, страх и почитание богов, тщательное обдумывание всего того, что имеет отношение к этому почитанию. Лактанций, в свою очередь, полагал, что слово religio происходит от латинского глагола religare - вязать, связывать, привязывать, сковывать и применительно к религии означает узы, соединяющие нас с Богом в служении ему и повиновении через благочестие. Этимология слова, предложенная Лактанцием, закрепилась в христианской культуре.
В словарях можно обнаружить несколько вариантов перевода латинского слова religio: 1) благочестие, набожность, святыня, предмет культа [1]; 2) восстановление или воспроизводство лиги, связи [2]; 3) набожность, святыня, предмет культа [3].
Религия представляет собой одну из областей культуры. Определение культуры в данном случае можно дать следующее: это способ и форма жизнедеятельности человека и общества во времени и пространстве, они реализуются в ходе материальной и духовной деятельности и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями.
Исторически развивалась и религиозная культура. Это комплексное образование, ведь все аспекты религии как подсистемы культуры находят свое проявление в социокультурной области. Религиозная культура - это совокупность имеющихся в религии способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе религиозной деятельности и могут быть представлены в ее
продуктах, несущих религиозные значения и смыслы. Можно выделить два типа религиозной культуры: один из них образуют те компоненты, в которых вероучение выражается прямо и непосредственно - сакральные тексты, теология, различные элементы культа и т.п., другой тип составляют те явления из области философии, морали, искусства и т.д., которые исторически были вовлечены в религиозно-духовную и культовую деятельность.
Именно культуре, а не политике или экономике принадлежит духовный приоритет в общественной жизни. О состоянии всего общества можно судить по состоянию его культуры [4].
Культуру в широком смысле можно понимать как систему отношений между человеком и миром. Культура является сложной самоорганизующейся системой, чье развитие обусловлено разнообразием видов человеческой деятельности. Для культуры как системы является характерным наличие материальных и духовных ценностей. Она состоит из нескольких подсистем, генерирующих информацию из области религии, науки, искусства, а также каналов их распространения, которые стали сегодня вполне самостоятельными и влиятельными факторами культурного развития.
Подсистема «религия» самая стабильная. В рамках данной подсистемы формируется религиозная картина мира, способная дать однозначные ответы на «вечные» вопросы человеческого бытия в мире. Подсистема «наука» представляет собой более динамичную картину мира, которая основана на предположении о возможности знания объективных законов природы и общества. Научные теории, в отличие от религиозных догматов, чрезвычайно изменчивы, поэтому научная картина мира постоянно корректируется. Отношения между наукой и религией сложные, но это не мешает, при соблюдении определенных условий, мирному сосуществованию научной и религиозной картин мира. Подсистема «искусство» наиболее полно отражает представления человека о мире, поэтому данная подсистема занимает в культуре лидирующее положение, являясь центром, фиксирующим совокупное влияние на человека всех сторон и аспектов его жизнедеятельности. На уровне обыденного сознания искусство многими воспринимается как связующее звено между наукой и религией, но при их непосредственном сопоставлении эти явления рассматриваются в основном как взаимоисключающие. Итак, все подсистемы культуры в чем-то пересекаются друг с другом, обладая при этом своими неповторимыми особенностями, подобно тому, как искусство, наука и религия влияют друг на друга, но никогда не приходят к одному знаменателю.
Прежде чем рассматривать отдельные подсистемы культуры, следует подчеркнуть, что саму культуру не следует понимать как некое статичное, застывшее явление. Культурные системы изменялись и развивались на протяжении всей человеческой истории. В настоящее время культура претерпевает не менее важную трансформацию, суть которой Л.Г. Ионин обозначил как переход от моностилистической к полистилистической культурной модели [5]. Ученый следует традиции Ю. Лотмана и Б. Успенского, разработавших концепцию двух типов художественных стилей, чистого и синтетического, и выделивших их специфические черты [6].
Религия занимает особое, уникальное место в системе современной культуры. Факты и исследования многих ученых говорят о том, что религия по-прежнему играет важную роль в жизни множества людей. Любому человеку свойственно стремление познания и поиска смысла жизни, что дало бы ему возможность познать как самого себя, так и свое место в мире. В таком поиске некоторые обращаются к науке, некоторые к материальным и прочим благам, другие - к искусству, многие - к религии. Религиозное чувство настолько присуще людям, что некоторые философы даже определяют человека как «homo religiosus».
Все вышеизложенное позволяет сделать вывод, что религия - это реальный социокультурный феномен, чрезвычайно важный для любой культуры. Многих ученых и исследователей интересует вопрос о месте религии в системе культуры, является ли религия социально и культурно обусловленной или же религия - автономная система, а общество и сама культура в целом изменяются под влиянием религии. Если предположить, что понятия «культура» и «религия» связаны отношениями части и целого (религия -это часть культуры), то на практике не только религию можно оценить с позиции культуры, но и культуру - с позиции религии. В связи с этим можно привести мнение английского культуролога К.Г. Доусона, который считает, что «культурный процесс открыт для изменения в обоих направлениях. Любое материальное изменение, преобразующее внешние условия жизни, будет также изменением культурного образа жизни и тем самым произведет новое религиозное отношение. И подобно этому любое духовное изменение, преобразующее взгляды людей на реальность, будет стремиться к изменению их образа жизни и тем самым произведет новую форму культуры» [7].
Несомненным является тот факт, что религиозное сознание подвержено влиянию современной ему культуры, но оно и само оказывает значительное воздействие на культурную динамику в обществе. Если рассматривать религию в контексте культуры, т.е. как подсистему культуры, ее неотъемлемую часть, это
позволит объяснить процессы трансформации религии в современном мире. Такой подход не исключает очевидного факта влияния религии на культуру и общество, ведь известно, что при определенных условиях состояние любой системы может определяться поведением лишь одной ее подсистемы. Следовательно, необходимо осознавать взаимоотношения и единство религии с другими культурными феноменами, составляющими систему культуры, тогда станет возможным понимание того, как проявляет себя религия в той или иной культуре, какой вклад она вносит в культуру, как влияет на многочисленные социокультурные процессы и, наоборот, какому влиянию подвергается религия со стороны культуры и общества. Для этого следует определить функции и структурные элементы религии в системе культуры. Выделяют следующие основные элементы в структуре религии:
1. Религиозное сознание, в котором существуют разные уровни (идеологический, ментальный, архетипический, рациональный, эмоциональный и т.д.).
2. Религиозная деятельность или практически духовное освоение мира, включающее в себя как культовые, так и внекультовые действия.
3. Религиозные отношения, предписанные религиозными идеями и нормами.
4. Религиозные институты и организации (церковь, секта, культы) [8].
Подобные элементы характерны для любой подсистемы культуры, однако уникальность феномена религии не вызывает сомнения и определяется религиозным сознанием, ведь религия - это духовное явление, состояние и форма сознания, основу которого составляет вера. Понятие «религиозное сознание» довольно расплывчато, поэтому в своей статье мы будем пользоваться термином «религиозная картина мира». Религиозная картина мира отличается от остальных тем, что она обращена к «вечным», наиболее глубоким проблемам бытия, при этом религиозность вовсе не обозначает «церковности», т.е. принадлежности к конкретной конфессии, ведь как и религиозный опыт, так и ощущение сакрального как «предельной реальности» может ощущать любой человек. Религиозный опыт предполагает наличие каких-либо предельных ценностей для человека и его веру в эти ценности, в то, что они существуют в реальности. Тяготение многих людей к религии можно объяснить тем, что религия в системе культуры выполняет ряд важных функций: спасительнокомпенсаторную, т.е. религия дает надежду на спасение, коммуникативно-интегративную, ведь благодаря религии происходит объединение и общение людей, мировоззренчески регулятивную, так как религия предлагает определенное объяснение мира, на основе которого создаются определенные нормы и ценности. Наряду с данными функциями, выделяют также и латентные функции религии, которые невозможно выразить словами, когда религия воспринимается как дающая возможность существования в мире.
Существование религии обогащает всю систему культуры в целом, поэтому религия выполняет свои функции в системе культуры многие тысячи лет, являясь обязательной составляющей любой культуры.
Рассматривая религию как социокультурное явление, можно выделить две составляющие:
1. Исторически сложившаяся «сакральная» составляющая, которая с течением времени не подвергалась пересмотру и изменениям.
2. «Социокультурная» составляющая, которая не противопоставлена сакральной и не связана со всеми общественными и культурными изменениями, помогающая религии адаптироваться к современному миру.
Взаимоотношения между данными составляющими не всегда бывают постоянными, основной тенденцией в последнее время является «секуляризация», т.е. увеличение доли второй составляющей. Данные факты позволяют сделать вывод о том, что в религии можно выделить традиционалистские (не принимающие современную культуру) и модернистские (пытаются приспособить религию к культуре) течения. Традиционализм является статическим элементом любой религии, модернизм же отражает необходимость изменения и развития религии, обновления духовной жизни, и, как следствие, возникает смещение акцентов от трансценденного (Бога) к имманентному (мир и человек).
Вопрос о соотношении религии и мифа наукой пока окончательно не решен. Недавно под мифом обычно понимали символическое повествование в религии, однако, современные процессы демифологизации основных религиозных традиций указывают на главенствующее положение мифа в культуре и обществе по сравнению с религией. К. Хюбнер в своей работе «Истина мифа» представляет миф как систему мышления и опыта, «первичную реальность т se», от которой по мере исторического развития «отпочковывались» религия и магия, сохраняя в себе элементы мифической онтологии.
В настоящее время мифологическое мышление представлено не столько религиозной, сколько обыденной картиной мира.
По словам А.Ф. Лосева, «миф не есть религиозный символ, потому что религия есть вера в сверхчувственный мир и жизнь, согласно этой вере, включает определенного вида мораль, быт, магию, обряды и таинства, и вообще культ. Миф же ничего сверхчувственного не содержит, не требует никакой веры. Вера
предполагает какую-либо противоположность того, кто верит, во что верят. Мифологическое же сознание развивается еще до этого противоположения, и поэтому здесь - и не вера, и не знание, но свое собственное, хотя и вполне оригинальное сознание» [9]. Миф - не религия, миф - это «образ жизни», непосредственное восприятие мира, не подразумевающее противоречий между верой и знанием. С.Д. Лебедев пишет: «миф фиксируется почти во всех проявлениях сознания человека или коллективного общественного субъекта: от представлений, мнений и убеждений до чувственных образов предпочтений. Он может быть выявлен в текстах научного, художественного, публицистического, религиозного и т.п. содержания; ...; в текстовых документах, рассказах, мнениях и переживаниях личностного характера» [10]. Основными признаками мифа являются: «1) противопоставление объективной реальности умозрительных (утопических или фантастических) образов; 2) подмена объективной реальности вымышленными образами; 3) «дДостраивание» действительности при помощи фантазии; 4) органическое вплетение мифических образов в канву действительности» [11].
Процесс формирования новых мифологий происходит в России несколько по-иному, чем на Западе. А.Л. Топорков считает, что современная мифология характеризуется аморфностью, распыленностью, полицентризмом и неустойчивостью, поскольку существует множество мифов, охватывающих отдельные группы населения, различных по происхождению и по продолжительности существования. Этот автор выделяет четыре группы современных мифов: «1. Мифы политической и общественной жизни, которые создаются политиками, партиями, журналистами. 2. Мифы, связанные с этнической и религиозной самоиндентификацией (например, различные мифы о России и православии, их прошлом и современном состоянии). 3. Мифы, связанные с внерелигиозными верованиями (например, мифы об НЛО и инопланетянах, снежном человеке и т.п.). 4. Мифы массовой культуры и среди них, несомненно, центральный - миф об Америке и американском образе жизни» [12]. Е. Левкиевская выделяет, в свою очередь, три основных мифологических модели: «советскую», «западническую» и миф о «русской идее» [13]. Для «западнической» мифологической модели характерны ценности и идеалы (мифы) западной цивилизации. «Советская модель» определяет золотой век России в недавнем прошлом, миф о «русской идее» содержит ряд самых разнообразных мифологий, от неязыческих до православных, некоторые из них весьма распространенны, например: «Москва - Третий Рим», «Николай II - царь-мученик» и т.п.
Подводя итог всему вышесказанному, можно сказать, что религия по-прежнему является важным социокультурным феноменом, важным для любой культуры, религиозное сознание подвержено влиянию современной ему культуры, оно также оказывает большое воздействие на культурную динамику в обществе.
Литература
1. Философский энциклопедический словарь. - М., 1983. - С. 576.
2. Современный философский словарь. - Лондон-Франкфурт-на-Майне-Париж-Люксембург-Москва-Минск, 1998. - С. 738.
3. Культура и культурология: сл. - Екатеринбург, 2003.
4. Бердяев, Н.А. О культуре / Н.А. Бердяев // Философия неравенства. - М., 1990. - С. 246-261.
5. Ионин, Л.Г. Основания социокультурного анализа / Л.Г. Ионин. - М., 1995.
6. Лотман, Ю.М. Роль дуальных моделей в динамике русской культуры (до конца XIX века) / Ю.М. Лотман, БА Успенский// Уч. зап. Тартуского гос. ун-та. - 1977. - Вып. 414. - С. 3-36.
7. К.Г. Доусон // Религия и культура / К.Г. Доусон. - СПб., 2000. - С. 101.
8. Аринин, Е.И. Философия религии. Принципы сущностного анализа / Е.И. Аринин. - Архангельск, 1998.
9. Лосев, А.Ф. Мифология / А.Ф. Лосев // Философская энциклопедия. - Т. 3. - М., 1964. - С. 458.
10. Лебедев, С.Д. Мифологемы «технического» сознания / С.Д. Лебедев // Динамика техносферы: социокультурный контекст. - М., 2000. - С. 152.
11. Там же. - С. 160.
12. Топорков, А.Л. Миф: традиция и психология восприятия / А.Л. Топорков // Мифы и мифология в
современной России. - М., 2000. - С. 56.
13. Левкиевская, Е. Русская идея в контексте исторических мифологических моделей и механизмы их сакрализации / Е. Левкиевская // Мифы и мифология в современной России. - М., 2000. - С. 67-91.
