Научная статья на тему 'Роль англиканского духовенства в общественно-политической истории Ирландии второй половины XVII - начала xviii веков'

Роль англиканского духовенства в общественно-политической истории Ирландии второй половины XVII - начала xviii веков Текст научной статьи по специальности «История и археология»

CC BY
628
64
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
АНГЛИКАНИЗМ / ЦЕРКОВЬ ИРЛАНДИИ / ДУХОВЕНСТВО / АНГЛИЙСКАЯ КОЛОНИЗАЦИЯ

Аннотация научной статьи по истории и археологии, автор научной работы — Лежнина Е. В.

В статье исследуется роль англиканского духовенства в истории Ирландии периода Реставрации Стюартов, правлений Вильгельма Оранского и королевы Анны. Основное внимание уделяется политике церкви Ирландии в рамках формирования проанглийского режима в Ирландии и создания протестантской Британской империи.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Роль англиканского духовенства в общественно-политической истории Ирландии второй половины XVII - начала xviii веков»

УДК 940.2(415)

Е. В. Лежнина Марийский государственный университет, Йошкар-Ола

РОЛЬ АНГЛИКАНСКОГО ДУХОВЕНСТВА В ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ ИСТОРИИ ИРЛАНДИИ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XVII - НАЧАЛА XVIII ВЕКОВ

В статье исследуется роль англиканского духовенства в истории Ирландии периода Реставрации Стюартов, правлений Вильгельма Оранского и королевы Анны. Основное внимание уделяется политике церкви Ирландии в рамках формирования проанглийского режима в Ирландии и создания протестантской Британской империи.

Ключевые слова: англиканизм, церковь Ирландии, духовенство, английская колонизация.

История колонизации и подчинения Ирландии английской монархией неразрывно связана с распространением на Зеленом острове англиканской религии и укреплением Церкви Ирландии. Англиканизм, «по закону установленная» в 1536 г. реформационная религия, получил на острове статус государственного культа. Со времен правления Генриха VIII (1509-1547), английского и одновременно ирландского короля, на территории Ирландии действовали четыре архиепископства: Кэшела, Армы, Дублина и Туама, разделенные на диоцезы. Высшие прелаты Ирландии входили в состав местного парламента и формировали дублинскую администрацию. Подавляющее большинство жителей острова как гэлы, ирландцы кельтского происхождения, так и англичане, прибывшие в Ирландию в доре-формационный период, в результате нескольких волн переселений, сохранили приверженность к католицизму, ирландское англиканское духовенство формировалось, в основном, из англичан.

Английские протестанты проводили массовую колонизацию Ирландии, захватывая наиболее плодородные земли, укрепляя на острове позиции короны и преодолевая сопротивление гэльских католических кланов. Так, в Манстере, провинции на юге Ирландии, к началу XVII века земли были разделены на крупные сеньории по 12, 8, 6, 4 тысяч акров, и каждую из них жаловали только колонистам из Англии. Дворяне-протестанты составили основу новой экономической и политической элиты острова - «новых англи-

чан». Их титулованные представители заседали в Тайном совете в Дублине и занимали важнейшие посты в административном и военном аппарате [1, с. 63, 75].

Формирование догматики ирландской англиканской церкви заняло больший срок. Долгое время духовенство острова использовало для богослужения тексты английского происхождения - «Тридцать девять статей вероисповедания», «Книгу общественного богослужения», «Статьи Ламберта». Доктрина ирландского англиканизма была разработана и записана в 1615 г. в ста четырех «Религиозных статьях» [5], принятых местным синодом - ирландской конвокацией. Автором «Религиозных статей» был Джеймс Ашер (1581-1656), глава теологического факультета и вице-канцер Колледжа Святой Троицы в Дублине, в дальнейшем - архиепископ Армы (1625-1656). Члены ирландской конвокации признали верховенство английского короля в вопросах веры, а Римского Папу объявляли антихристом.

Несмотря на следование основным заветам церкви Англии, ирландская англиканская доктрина действовала недолго. С приходом к власти Карла I (1625-1649) и его советника архиепископа У. Лода в Англии и Ирландии началось наступление на ирландскую церковь, что выразилось, прежде всего, в унификации англиканской доктрины. В 1634 году решения ирландских конвокаций были отменены, вопросами религиозного характера занялась Высокая комиссия по церковным делам.

© Лежнина Е. В., 2015

В период ирландского католического восстания 1640-1653 годов, направленного против политического и религиозного гнета, проводимых земельных конфискаций, высоких налогов и злоупотреблений англичан англиканская церковь в Ирландии перестала функционировать, а ее сторонники подвергались гонениям со стороны католиков. Только после завоевательного похода Оливера Кромвеля (1649-1652 гг.) господство католической церкви было ликвидировано. Но так как О. Кромвель не делал больших различий между различными направлениями протестантизма, колонизация Ирландии привела к освоению территории острова не только англиканами, но и членами протестантских сект, прежде всего диссентерами-пресвитерианами [24, р. 85]. Лишь в 1660 году одновременно с возвращением на английский и ирландский престолы династии Стюартов церковь Ирландии была восстановлена в статусе государственной.

Целью данной статьи является анализ деятельности церкви Ирландии и англиканского духовенства в регулировании общественно-политических процессов Ирландии в период возвращения влияния англиканизма на Британских островах, укрепления связей между отдельными частями формирующейся за счет объединения Англии, Ирландии и Шотландии империи, распространения идей Просвещения. Хронологические рамки охватывают 1660-1700-е гг. - правление в Ирландии Стюартов - Карла II, Якова II, сторонников абсолютной монархии, а также Вильгельма III и Анны Стюарт - деливших власть с парламентом. В данный период Ирландия сохраняла статус отдельного королевства, однако Дублинский парламент находился под полным контролем Вестминстера.

Влияние англиканского духовенства на общественно-политическую жизнь Ирландии второй половины XVII - начала XVIII веков до сих пор остается недостаточно изученной. Роль англиканской церкви Ирландии в обозначенный период стала предметом исследования А. Ачесона [3], Т. Барнарда [7; 8; 9; 10], Р. Гиллеспи [21], С. Кон-нолли [15], Дж. Раппа [31], Дж. Хэйтона [22, 23]. Биографии отдельных церковных прелатов запечатлены в работах А. Капентера [14], Ф. О'Регана [27], Дж. Ричардсона [30]. В отечественной историографии специальные работы по данному вопросу практически отсутствуют.

Основной проблемой англиканской церкви в исследуемый период (1660-1700-е гг.) оставалась малочисленность ирландского протестант-

ского духовенства. Современники давали различные оценки количества англикан в Ирландии период Реставрации. Сэр У. Петти в 1672 г. предположил, что на острове проживало 300 тысяч протестантов и 800 тысяч католиков, при этом лишь 100 тысяч были «законными протестантами», то есть англиканами [2, с. 143]. Лидер ирландских католиков Оливер Планкетт в 1670 г. утверждал, что на острове на 20 католиков приходился один протестант [28, р. 103].

Серьезной проблемой, с которыми вынуждены были столкнуться ирландские англикане в 1660-1670-е гг., был теологический кризис, начавшийся в Англии, но повлиявший на умонастроения местного духовенства и паствы. В 1670 году вышел трактат кэмбриджского теолога Дж. Ичарда «Основания и примеры презрения духовенства и религии» [20], заявившего о необходимости снизить вмешательство церкви в общественную жизнь, подчеркивая, что в период кризиса церковь становится орудием в руках политических группировок. По мнению современных исследователей, рост антиклерикальных настроений стал ярко выраженной тенденцией в религиозной жизни Британских островов [32, р. 14].

Формирование рационалистической версии религиозного знания, которая должна была обновить устаревшую догматику англиканской церкви, способствовало дифференциации религиозных взглядов, появлению новых и популяризации уже существующих религиозно-философских учений, в первую очередь, деизма и социнианства. В дальнейшем активными сторонниками «разумного» подхода к религии в Англии стал Дж. Локк, автор «Писем о веротерпимости» (1689-1692) и «Разум-ностей христианства» (1695), в Ирландии - его ученик и последователь Джон Толанд, изложивший свои взгляды в «Христианстве без тайн» (1696). Ирландский мыслитель настолько широко рассматривал возможности человеческого разума, что пришел к отрицанию мистического смысла в христианском учении и церемоний в религиозной практике [17, р. 92]. Подрывавшая основы англиканской церкви и религии книга Дж. Толанда была подвергнута сожжению, а сам автор смог избежать тюремного заключения, лишь бежав за пределы страны. Тем не менее революционные идеи деистов не нашли бурного отклика среди представителей ирландской англиканской церкви. Ирландские протестанты были убеждены в том, что реставрационное устройство, проявлявшееся в симбиозе короны и церкви, закрепленное в «конституции церкви и государства», обеспечивало

сохранение стабильности в обществе в условиях неопределенного социального, религиозного и политического будущего [27, р. 36].

К концу XVII столетия внутри ирландского англиканского духовенства сформировалось несколько теолого-политических направлений. С 1660-х гг. его возглавляла «партия высокой церкви», основанная на «каролингской традиции» в противовес «партии низшей церкви» или ла-титудинарианам, протестантским группировкам периода Реформации [31, р. 53]. «Каролинги» утверждали, что церковь Ирландии - древняя и универсальная, Римская церковь создала институт папства, которое стремилось установить всеобщую монархию церкви, но Реформация обновила церковь [13, р. 57-58]. «В свое время христианская вера была перенесена на этот остров первыми посланниками Евангелия и исповедовалась в британских церквях до тех пор, пока папство не развратило ее, но даже тогда были те, кто сохранил ей верность и защищал ее: и во время счастливой Реформации, она была упрочена замечательными людьми, которых Бог выдвинул из этой нации» [20, р. гу], - так в 1705 году описывал историю христианства Британии известный английский теолог Дж. Эдвардс. Сторонники «каролингской партии» поддерживали жесткую дисциплину в каждом диоцезе и выступали за усиление власти епископов [30, р. 55-56]. К концу XVII века «высокая» и «низшая» церкви приобрели ярко выраженную политическую ориентацию, представители «высокой церкви» составили основу торийской группировки, «низшей» - стали приверженцами виггизма.

В целом высший англиканский клир отличался происхождением, образованием, политическими взглядами, а также отношением к служению Богу на отдаленном от бурной политической и культурной жизни Англии острове. Ирландия конца XVII - начала XVIII веков открывала возможности блестящей карьеры, но могла стать местом пожизненной ссылки.

Примером головокружительного подъема по карьерной лестнице церкви Ирландии с самой нижней ее ступеньки стала жизнь У. Кинга (1650-1729), рожденного в бедной семье пресвитериан, осмысленно перешедшего в англиканскую веру и посвятившего последующие годы укреплению церкви Ирландии [27, р. 9-10]. После блестящего окончания Колледжа Святой Троицы в 1674 году У. Кинг занял пост приходского священника в графстве Мэйо и одновременно выполнял функции личного духовника при архиепископе

Туама Джоне Паркере. Благодаря своему патрону в 1678 году молодой священник получил пост настоятеля собора Святого Патрика, и благодаря уже личным достижениям, после подавления Второго ирландского восстания 1689-1691 годов стал епископом Дерри, а в 1703 году - архиепископом Дублинским. Рожденный в Ирландии, У. Кинг был генетически связан с жизнью острова и ее проблемами, остро ощущая свой священный долг.

Ярким примером карьеры англичанина в Ирландской англиканской церкви была судьба Нар-циссуса Маша (1638-1713) - выходца из богатой Уилтширской семьи, получившего образование в Оксфорде, в 1660-х годах бывшего капелланом при лорде-канцлере Англии Э. Х. Кларендоне, с его помощью занявшего пост ректора Колледжа Святой Троицы. В 1682-1691 годах Н. Маш - епископ Фернса, в 1691-1694 годах - архиепископ Кэшела, затем Дублина и, в конечном итоге, с 1702 года Армы [16, р. 167]. Фактически, Н. Маш всю жизнь, за исключением периода якобитского восстания 1689-1691 годов, движения католиков острова в поддержку свергнутого Вильгельмом III Оранским Якова II, провел на острове, в течение двадцати лет занимал высшие духовные посты в Ирландии, внес огромный вклад в культурную жизнь острова, выступая за развитие науки и просвещения (Н. Маш - один из основателей Дублинского философского общества, создатель первой публичной библиотеки в Ирландии).

Представитель высшего ирландского англиканского духовенства поневоле - пример Джонатана Свифта (1667-1745), англо-ирландца, урожденного дублинца и выпускника Колледжа Святой Троицы, доктора богословия, которого не прельщала духовная карьера в Ирландии (в 1694 году после принятия духовного сана он всего несколько месяцев пробыл в своем приходе в Килруте, с 1700 года, занимая должность прибендария собора Святого Патрика в Дублине, периодически посещал Англию, поддерживал контакты с представителями английской политической элиты). За смелые взгляды и сатирические произведения Дж. Свифт в 1714 году оказался в «почетной» ссылке на посту декана собора Святого Патрика в Дублине. В Ирландии он провел самые плодотворные в творческом плане годы жизни, критикуя английскую политику на острове, презирая коренных ирландцев Ирландии и мечтая вернуться на политическую арену Англии. Выход в 1720-х годах знаменитых «Писем суконщика» и других памфлетов ирландской тематики надолго сделал Дж. Свифта в глазах читателей и исследователей «ирландским патриотом»,

которым он, как доказали последние исследования, никогда не был, считая своей родиной «просвещенную» Англию, а не «дикую» Ирландию.

В Ирландии большая часть «высокого» духовенства была склонна направлять свою энергию на церковную политику и управление, нежели на теологические споры, и лишь немногие из них публиковали трактаты или проповеди на теологические темы или по вопросам церковного порядка [23, р. 132-133]. Тем не менее к 1690 году среди ирландских англиканских епископов сложилась группа сторонников реформ, возглавляемая Натаниэлем Фоем из Вотерфорда и Лисмора, Уильямом Кингом из Дерри и Энтони Доппин-гом из Мита, которым благоволили два из четырех архиепископов церкви Ирландии - Дублинский Фрэнсис Маш и Нарциссус Маш из Кэшела (архиепископ Армский Михаэль Бойл и архе-пископ Туама Джон Визи были противниками преобразований) [15, р. 153-154].

Краеугольным камнем теологических дискуссий в Англии и Ирландии на рубеже 1680-1690-х гг. стала разработанная одновременно с возникновением англиканизма теория королевской власти, придававшая монарху мистический смысл. Она нашла отражение в доктринах «божественного права» и «пассивного повиновения», которые придавали монаршей власти сакральный смысл и запрещали подданным противостоять правителю даже при самых тяжелых для них обстоятельствах. «Славная революция» 1688-1689 годов положила конец цензуре, что привело к появлению множества памфлетов, развенчавших идею неприкосновенности наследственной монархии. Среди английских авторов, по-новому воспринимавших природу и полномочия королевской власти, были Роберт Филмер, Олджернон Сидней, Джеймс Тир-релл и Джон Локк. Революционно радикальная идея, наиболее ясно сформулированная О. Сиднеем, заключалась в том, что король ответственен перед народом, так же как и перед Богом, он является лишь судьей и вся его власть может быть на законных основаниях ликвидирована, если он неверно ее применяет [6, р. 102].

Без сомнения, новое понимание власти монарха, десакрализация его власти подрывали основы наследственной монархии, что было неприемлемым для большей части англикан. Но свержение Якова II и приход к власти Вильгельма III заставили служителей «учрежденной по закону» церкви искать оправдания свержению законного, наделенного божественной властью правителя и приходу нового монарха, избранного парламентом.

К весне 1689 года, когда войска Вильгельма III сражались с католическим воинством Якова II, а ирландские протестанты либо сражались в рядах войска протестантского короля, либо находились в Англии, только англикане Дублина, окруженные враждебно настроенными католиками, не смогли принять окончательного решения, формально сохраняя лояльность свергнутому Якову II. Лидерами церкви Ирландии в период отъезда из страны всех верховных прелатов оказались Э. Доппинг и У. Кинг, на тот момент занимавшие пост епископа графства Мит и декана собора Святого Патрика в Дублине соответственно. В итоге, политическими выборами высшего англиканского духовенства Ирландии стало признание Вильгельма III ирландским монархом и готовность внести изменения в принципы организации работы религиозных институтов Ирландии.

Новаторские для ирландской англиканской церкви идеи были изложены в трактате У. Кинга «Принципы церковного управления». Он утверждал, что церковь и государство тесно взаимосвязаны и взаимозависимы, фактически представляют единое целое: король имеет власть над церковью в мирских делах, а церковь обладает духовной властью над королем и государством в делах духовных. Но в случае, если союз церкви и государства нарушается, к примеру, церковь испытывает жестокие притеснения со стороны королевской власти, которые принижают ее значение в обществе и подрывают основы христианской религии, то она получает самостоятельность от монарха и право «использовать свое духовное оружие, чтобы низвергнуть его и разрушить его королевство» [14, р. 32]. Ради поддержания жизнеспособности церкви У. Кинг был готов идти на уступки, в частности, признать «Акт о веротерпимости» [4], принятый 24 мая 1689 г. английским парламентом. «Акт» расширял права неангликан, что не способствовало укреплению позиций англиканизма в Ирландии, но отвечало целям протестантского единения на Британских островах.

Публичный отказ ирландских англикан от доктрины «пассивного подчинения» был сделан в проповедях, прочитанных У. Кингом в соборе Святого Патрика по случаю первого прибытия в Дублин Вильгельма III в июле - ноябре 1690 года. Проповеди имели огромное значение для протестантского населения Ирландии, так как должны были не только приветствовать нового правителя королевства, но и в мягкой форме обойти стороной причины, по которым ирландские протестанты долгое время сохраняли нейтралитет в борьбе

Якова II и Вильгельма III, не решаясь открыто примкнуть к протестантскому лагерю. У. Кингу, без сомнения, блестяще удалось это сделать. Так, в выступлении У. Кинга от 16 ноября 1690 года накануне возвращения Вильгельма III в Англию, свергнутый король был представлен как «тиран», «язычник» и «еретик», который стремился к искоренению «протестантской религии» [26, р. 6-7]. Подобная трактовка политики прежнего короля обосновала отказ жителей Ирландии от «пассивного подчинения» монарха, а «избавление» Ирландии войсками Вильгельма III стало «благословлени-ем Господа» [26, р. 24]. История освобождения Ирландии от власти католического правителя, представленная У. Кингом, была в дальнейшем продублирована во многих антиякобитских проповедях 1690-1700-х годов.

С 1692 года церковь Ирландии вернула статус ведущего религиозного института, восстановила свои привилегии, утраченную в период католического восстания собственность, а клир пополнился молодыми активными священниками как английского, так и ирландского происхождения.

В историографии закрепилось мнение, что церковь Ирландии в 1690-е годы находилась в состоянии упадка и морального разложения. По всему королевству богослужения проводились крайне нерегулярно, а храмы отсутствовали или находились в полуразрушенном состоянии. Тем не менее нельзя списывать бедность Ирландской церкви лишь на последствия разорения страны в период Второго католического восстания в 1689-1691 годах. Так ирландский историк Р. Гиллеспи отмечает, что в 1615 г. менее половины церквей в стране были закрыты на ремонт и к 1690-м гг. эта ситуация практически не изменилась. В последнее десятилетие XVII века в типично англиканских диоцезах Корка, Клойна и Росса треть храмов была в рабочем состоянии, поэтому службы часто проводились в частных домах [21, р. 22]. Англиканские священники, правда, подчеркивали, что упадок религиозности в большей степени был характерен для диссентеров, чем для англикан: «В действительности Писание читается в нашей церкви в один день в четыре раза больше, чем на всех молельных собраниях севера в течение года» [25, р. 16].

О плачевном состоянии приходов Ирландии и низком уровне церковной дисциплины в XVII -начале XVIII вв. писали английские путешественники, наблюдавшие за тем, как на территории церкви пасется скот, а в храмах во время службы ведется воскресная торговля. В то же вре-

мя в Дублине и в некоторых портовых городах, где процент англиканского населения был значительным, храмы были не в состоянии вместить всех желающих, а священники были охвачены религиозным рвением. В 1709 году Уильям Кинг жаловался, что собор Святого Патрика вмещает не больше чем одну шестую часть его прихожан [16, р. 162]. Но в целом современники негативно оценивали достижения ирландского англиканского духовенства. Супруга Вильгельма III королева Мария называла церковь Ирландии «наихудшей в христианском мире» [15, р. 153].

Со времен Реформации церковный клир Англии и Ирландии был разделен на «высшее» и «низшее» духовенство. «Высшее» духовенство (архиепископы и епископы) в постреволюционную эпоху формировалось за счет англичан, которые только номинально возглавляли диоцезы, большую часть времени проводили в столице или в Англии. Проживавшие в Ирландии, как правило, сочетали несколько видов деятельности: заседали в палате лордов Дублинского парламента, формировали администрацию лорда-наместника, курировали ирландское религиозное образование, центром которого был Колледж Святой Троицы. Английский путешественник Э. Ворд с большим уважением отзывался об ирландских прелатах, заседавших в палате лордов дублинского парламента: «Что о духовенстве, не считая почтения, которое я испытываю к святой службе, могу сказать немного больше: они -очень известные джентльмены, ... хотя я не нашел среди них ни одного ученого городского лектора, и приехали они из самых разных мест, в своей набожности эти люди столь близки к небесам, что их головы теряются в облаках» [34, р. 11]. Глубокая религиозность высшего ирландского англиканского духовенства объяснялась блестящим теологическим образованием, полученным в стенах Колледжа Святой Троицы, - «месте интеллектуального и культурного становления», «церкви и, в то же время, школы», «предмета гордости ирландской протестантской элиты» [9, р. 107].

«Низшее» духовенство делилось на «соборное» (деканы и архидиаконы) и «приходское» (приходские священники, викарии, капелланы). Чаще всего объектом критики англичан и высшего церковного клира Ирландии было приходское духовенство, которое часто пребывало в бедности и в невежестве. Священники кормились за счет десятины - десятой части производимой на земле продукции, которая собиралась не только

с англикан, но и с членов всех религиозных групп, вызывая протест у плательщиков этого церковного сбора, среди которых были и лендлорды - представители высшего духовенства. Священники могли получать доходы от нескольких бенефициев одновременно, соответственно крайне редко появляясь в закрепленных за ними приходах, предпочитая платить небольшие суммы своим помощникам - викариям, чтобы освободиться от духовных обязанностей [33, р. 3]. В государстве, в котором конфессиональная принадлежность определяла статус человека в обществе, служители церкви имели право занимать и светские административные должности. Они выполняли обязанности приходских старост и констеблей, ведали надзором за бедными и больными, следили за состоянием дорог и даже заготавливали древесину [22, р. 108].

Если «высшее» английское духовенство имело возможность через верхнюю палату Дублинского парламента выражать свои взгляды относительно общественно-политического развития позднестюартовской Ирландии, то «низшее» духовенство было лишено такой возможности. В этой связи можно согласиться с утверждением историков, что 1690-е гг. были «стерильным периодом» для церкви Ирландии в плане влияния на выработку законодательства [16, р. 162].

Положение вещей было исправлено лишь в 1704 году с началом работы Ирландской кон-вокации, построенной по образу и подобию ирландского парламента, включившей как верхнюю, так и нижнюю палату. Представители «низшего» духовенства могли заявлять о проблемах церкви на местах, разрабатывать практические рекомендации, которые после утверждения верхней палаты конвокации доводились до дублинского парламента, королевской администрации и монарха.

Нужно отметить, что первые заявления нижней палаты церковного синода были связаны с необходимостью реформ в самой Церкви Ирландии, которые смогли бы повысить качество работы церкви с населением королевства, привлечь пропускающих церковные службы прихожан и укрепить тем самым позиции англиканской религии на местах. Среди принятых в 1704 г. постановлений ирландского синода - об усилении надзора за общественной моралью, в частности, составлении списков тех прихожан, кто в течение года не был в храме.

Крайне сложно для членов палат проходило обеспечение доходных статей бюджета церкви

Ирландии, с учетом бедственного положения большей части отдаленных приходов. Так в феврале 1704 года ирландские церковники обсуждали проблему взимания налога «на первый урожай» собираемый с бенефициев с целью восстановления разрушенных церквей. Дискуссия выявила как нарушения в сборе самого налога, так и нежелание духовенства Ирландии делиться своими доходами ради укрепления англиканской религии [29, р. 34-35].

В 1705 году ирландскими англиканами был осужден билль о развитии льняной мануфактуры, что предполагалось достигнуть за счет уменьшения налога на лен и пеньку. Конвокация заявила о недопустимости принятия данного решения, как нарушающего привилегии ирландской англиканской церкви, более того, поставила вопрос о внесении изменений в порядок принятия новых и изменения ставок уже действующих налогов, стремясь получить право самостоятельно вводить налоги для церковных нужд.

Вмешиваясь в политику ирландского парламента, конвокация вызывала неудовольствие английской администрации. В 1705 году в стране разразился скандал, связанный с попыткой консервативно настроенного «высшего» духовенства ограничить права нижней палаты ирландской конвокации. В «Письме от анонимного автора доктору Чарльзу Тримнеллу», предположительно, принадлежащее перу Ральфа Ламберта, духовного наставника лорда-лейтенанта Ирландии, действующего с целью сохранения единства ирландской англиканской церкви, доказывалось обратное. «Многие представители духовенства опасаются, что некоторые из епископов церкви покушаются на права и привилегии низшего духовенства, чтобы поработить его и сделать бесполезной частью ирландской конвокации», - автор соглашался с наличием тревожных настроений в ирландском обществе [29, р. 128]. Тем не менее Р. Ламберт шаг за шагом приводил доказательства отсутствия серьезного конфликта в ирландском синоде: между двумя палатами - «союз и гармония», «епископы соблюдают права нижней палаты», представители «низшего» духовенства заседают во всех комитетах конвкации, принимают участие в слушаниях по всем важнейшим вопросам [29, р. 135]. Снизив остроту конфликта «высшее» духовенство лишь приостановило развитие движения «низшего» духовенства за свои права. В 1711 году Ирландская конвокация открыто заявила королеве Анне о том, что является не «провинциальным», а «национальным» синодом.

Ирландский историк С. Дж. Коннолли придерживается точки зрения, что проявление неповиновения и патриотического настроя ирландского англиканского духовенства скорее было исключением, чем нормой на рубеже XVII-XVIII столетий [15, р. 174].

Важной составляющей общественной деятельности ирландского англиканского духовенства было «улучшение» облика Ирландии. Как отмечает Т. Барнард, культура «улучшения» являлась вариантом «цивилизаторской программы», формирование которой проходило как под влиянием идей Просвещения, так и под воздействием идей христианского провиденционализма и мессианства [10, р. 13]. Священнослужители воспринимали «улучшение» иногда как метафору, но часто как моральную или практическую программу.

Роль англиканского духовенства в «улучшении» Ирландии можно представить с различных позиций. С одной стороны, повторное освоение Ирландии, с перспективой включения ее в состав формирующейся Британской монархии, было связано с перенесением на ирландскую почву английских законов, экономического уклада, традиций и обычаев. Если в плане хозяйственного развития пальма первенства должна была принадлежать предпринимателям и торговцам, а также лендлордам-сторонникам новаторских идей, среди которых, несомненно, выделялся У. Петти [11], включением в Ирландии английского правового поля занимались светские юристы, то англиканское духовенство было ответственно за религиозно-этическое воспитание и образование жителей Ирландии, создание и популяризацию официальной идеологии.

Англиканское духовенство делало все возможное, чтобы привлечь в церковь как можно больше прихожан. По мнению клира, находящегося под влиянием идей Просвещения, лучшим примером может стать священник, добросовестно исполняющий свой священный долг, располагающий к себе прихожан, лучшим вознаграждением для которого будет доверие верующего. «Их общественный труд так же велик, как любой пример из Священного писания или древней истории, приводимый нами, ... и вы найдете их так часто у постели больных, посещающих прихожан, ведущих доверительные беседы, советующих, наставляющих, порицающих, предупреждающих» [25, р. 33], - представлял образ «идеального священника» У. Кинг. Высшие прелаты, стремились приблизиться к этому идеалу, общались с паствой, зачитывали с кафедр соборов пропове-

ди, беспрекословно соблюдали церковные обеты, обоснованно заслужив уважение не только у ирландцев, но и представителей иных религиозных групп Ирландии. У. Кинг, Н. Фой, Дж. Визи, Э. Синж в 1690-1700-е гг. находились в авангарде ирландского просвещенного духовенства. В резиденциях духовенства находились предметы, бывшие символом цивилизации для жителей провинции: книги, картины, скотобойни и курятники, пивоварни, сады, плантации и каналы, домашний скот и механизмы, обеспечивающие удобство и комфорт, нехарактерный для провинции.

«Высшее» духовенство славилось не столько своими дворцами, сколько ученостью и образованием. Известный английский книготорговец Дж. Дантон, посетивший Колледж Святой Троицы в Дублине с восхищением писал о части библиотеки, принадлежащей, по всей видимости, Р. Бойлу: «В западной части библиотеки есть секция . такого великого человека, как архиепископ Ольстерский, примас Армы, чья образованность и безграничное благочестие делают его украшением не только этого колледжа, но и всей ирландской нации» [18, р. 412]. Представители духовенства составляли ядро Дублинского философского общества, вели переписку с интеллектуалами Англии, Ирландии и Шотландии, занимались распространением англиканской веры, английского языка и образования в Ирландии.

Англиканское духовенство было голосом ирландского и английского парламентов, зачитывало принятые законы и постановления, разъясняло их сущность и значение для Ирландии, а также формировало выгодное для протестантского государства мнение о внутренних и внешних событиях, интерпретируя происходящие в мире события с религиозной точки зрения в духе христианского провиденциализма. Наиболее действенной оказалась идеология, созданная на противопоставлении «цивилизованного протестантского государства», которым, конечно, являлась Ирландия, «дикой католической стране», под которой подразумевалась прежняя Ирландия, или любое иное католическое государство Европы. Таким образом, ключевой антитезой англиканской идеологии рубежа XVII-XVIII веков стал католицизм.

Таким образом, в течение XVII столетия англиканская церковь Ирландии являлась важнейшей опорой английского владычества на острове, а духовенство - важным административным ресурсом. В то же время англиканизм в Ирландии был религией меньшинства, что подразумевало

постоянную борьбу с представителями иных конфессий, прежде всего католицизма. Это обстоятельство во многом предопределило консервативный, направленный на поддержание единства двух монархий, характер деятельности духовенства, его лояльность английским властям вплоть до начала XVIII столетия.

_Ш_

1. История Ирландии / отв. ред. Л. И. Гольдман. М.: Мысль, 1980.

2. Петти В. С. Политическая анатомия Ирландии 1672 г. // Петти В. Экономические и статистические работы: в 2 т. Т. II. М.: Соцэкгиз, 1940.

3. Acheson A. A History of the Church of Ireland 1691-2001. Dublin: The Columba press - APCK, 2002.

4. An Act for Exempting their Majestyes Protestant Subjects dissenting from the Church of England from the Penalties of certain Laws // Statutes of the Realm. Vol. 6. 1685-1694 / ed. by J. Raithby. London, 1819.

5. Articles of Religion, agreed upon by the Archbishops and Bishops, and the rest of the clergy of Ireland, in the Convocation holden at Dublin in the year of our Lord God 1615 // Works of the Most Rev. James Ussher. Dublin, 1847. Vol. I. Appendix IV.

6. Ashley M. The Glorious Revolution of 1688. London, 1966.

7. Barnard T. C. Reforming Irish manners: the religious societies in Dublin during the 1690s // The Historical Journal. 1992. Vol. 35.

8. Barnard T. Improving clergymen, 1660-1760 // As by law established. The Church of Ireland since the Reformation / ed. by A. Ford, J. McGuire and K. Milne. New York, 1995.

9. Barnard T. A New Anatomy of Ireland. The Irish Protestants, 1649-1770. New Haven and London, 2004.

10. Barnard T. Improving Ireland? Projectors, prophets and profiteers, 1641-1786. Dublin, 2008.

11. Barnard T. C. Sir William Petty as Kerry ironmaster // Proceedings of the Royal Irish Academy. Section C. 1982. P. 1-32.

12. Beckett J. C. The making of modern Ireland 1603-1923. London, 1981. P. 126.

13. Bolton F. R. The Caroline tradition of the church of Ireland. London, 1958.

14. Carpenter A. William King and the threats to the Church of Ireland during the reign of James II // Archbishop William King and the Anglican Irish Context, 1688-1729 / ed. by Ch. J. Fauske. Dublin, 2004. P. 30-35.

15. Connolly S. J. Reformers and highflyers: the postRevolution church // As by law established / ed. by A. Ford. Dublin, 1995.

16. Doyle Th. The politics of Protestant Ascendancy: politics, religion and society in protestant Ireland. 1700-1711. The unpublished thesis submitted of the degree of Ph. D of the National University of Ireland. Dublin, 1996.

17. Duddy Th. A History of Irish Thought. London, 2002.

18. Dunton J. The Dublin Scuffle. London, 1699.

19. Eachard J. The Grounds and Occasions of the Contempt of the Clergy and Religion enguired into. In a Letter written to R. L. London, 1685.

20. Edwards J. The Preacher. A Discourse, Shewing, what are The Particular Offices and Employments of those of that Character in the Church. London, 1705.

21. Gillespie R. Belief and Religion in early modern Ireland. Manchester, 1997.

22. Hayton D. The development and limitations of Protestant ascendancy: the Church of Ireland in public life, c. 1660-1740 // The Laity and the Church of Ireland, 1000-2000. All Sorts and Conditions / ed. by R. Gillespie and W. G. Neely. Dublin, 2002.

23. Hayton D. Ruling Ireland, 1685-1742: Politics, Politicians and Parties. Oxford, 2004.

24. Hynes S. M. Changing Their Path: Quaker Adaptation to the Challenge of Restoration, 1660-1680 // Restoration Ireland: Always Setting and Never Settled / ed. by C. A. Dennehy. Aldershot, 2008.

25. King W. An Admonition to the Dissenting Inhabitants Of the Dioceses of Derry, Concerning a Book lately Published by Mr. Boyse. Dublin, 1694.

26. King W. A Sermon Preached at St. Patrick Church Dublin, On the 16th of November, 1690. Being the Day of Thanksgiving for the Preservation of His Majesties Person, His good Success in our Deliverance, and His safe and happy Return into England. Dublin, 1691.

27. O'Regan Ph. Archbishop William King of Dublin (1650-1729) and the Constitution in Church and State. Dublin, 2000.

28. Plunkett O. The Letters of Saint Oliver Plunkett 1625-1681 / Ed. by J. Hanly. Dublin, 1979.

29. Records of Convocation. XVIII. Ireland 1690-1869. Part 2. Lower House: 1703-1713; Both Houses: 1714-1869 / ed. by G. Bray. London, 2006.

30. Richardson J. Archbishop William King (1650-1729): «Church Tory and State Whig»? // Eighteenth-Century Ireland. 2000. Vol. 15.

31. Rupp G. Religion in England 1688-1791. Oxford, 1986.

32. Straka G. M. Anglican reaction to the Revolution of 1688. New York, 1962.

33. Wall M. Catholic Ireland in the Eighteenth Century. -Dublin, 1989.

34. Ward E. A Trip to Ireland, being a Description of the Country, People and Manners, As also select Observations on Dublin. London, 1699.

1. Istorija Irlandii, otv. red. L. I. Gol'dman. M.: Mysl', 1980.

2. Petti V. S. Politicheskaja anatomija Irlandii 1672 g. Petti V. Jekonomicheskie i statisticheskie raboty: v 2 t. T. II. M.: Socjekgiz, 1940.

3. Acheson A. A History of the Church of Ireland 1691-2001. Dublin: The Columba press - APCK, 2002.

4. An Act for Exempting their Majestyes Protestant Subjects dissenting from the Church of England from the Penalties of certain Laws. Statutes of the Realm. Vol. 6. 1685-1694, ed. by J. Raithby. London, 1819.

5. Articles of Religion, agreed upon by the Archbishops and Bishops, and the rest of the clergy of Ireland, in the Convocation holden at Dublin in the year of our Lord God 1615. Works of the Most Rev. James Ussher. Dublin, 1847. Vol. I. Appendix IV.

6. Ashley M. The Glorious Revolution of 1688. London, 1966.

7. Barnard T. C. Reforming Irish manners: the religious societies in Dublin during the 1690s. The Historical Journal. 1992. Vol. 35.

8. Barnard T. Improving clergymen, 1660-1760. As by law established. The Church of Ireland since the Reformation. Ed. by A. Ford, J. McGuire and K. Milne. New York, 1995.

9. Barnard T. A New Anatomy of Ireland. The Irish Protestants, 1649-1770. New Haven and London, 2004.

10. Barnard T. Improving Ireland? Projectors, prophets and profiteers, 1641-1786. Dublin, 2008.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

11. Barnard T. C. Sir William Petty as Kerry ironmaster. Proceedings of the Royal Irish Academy. Section C. 1982. P. 1-32.

12. Beckett J. C. The making of modern Ireland 1603-1923. London, 1981. P. 126.

13. Bolton F. R. The Saroline tradition of the church of Ireland. London, 1958.

14. Carpenter A. William King and the threats to the Church of Ireland during the reign of James II. Archbishop William King and the Anglican Irish Context, 1688-1729. Ed. by Ch. J. Fauske. Dublin, 2004. P. 30-35.

15. Connolly S. J. Reformers and highflyers: the postRevolution church. As by law established. ed. by A. Ford. Dublin, 1995.

16. Doyle Th. The politics of Protestant Ascendancy: politics, religion and society in protestant Ireland. 1700-1711. The unpublished thesis submitted of the degree of Ph. D of the National University of Ireland. Dublin, 1996.

17. Duddy Th. A History of Irish Thought. London, 2002.

18. Dunton J. The Dublin Scuffle. London, 1699.

19. Eachard J. The Grounds and Occasions of the Contempt of the Clergy and Religion enguired into. In a Letter written to R. L. London, 1685.

20. Edwards J. The Preacher. A Discourse, Shewing, what are The Particular Offices and Employments of those of that Character in the Church. London, 1705.

21. Gillespie R. Belief and Religion in early modern Ireland. Manchester, 1997.

22. Hayton D. The development and limitations of Protestant ascendancy: the Church of Ireland in public life, c. 1660-1740. The Laity and the Church of Ireland, 1000-2000. All Sorts and Conditions. Ed. by R. Gillespie and W. G. Neely. Dublin, 2002.

23. Hayton D. Ruling Ireland, 1685-1742: Politics, Politicians and Parties. Oxford, 2004.

24. Hynes S. M. Changing Their Path: Quaker Adaptation to the Challenge of Restoration, 1660-1680. Restoration Ireland: Always Setting and Never Settled. Ed. by C. A. Dennehy. Aldershot, 2008.

25. King W. An Admonition to the Dissenting Inhabitants Of the Dioceses of Derry, Concerning a Book lately Published by Mr. Boyse. Dublin, 1694.

26. King W. A Sermon Preached at St. Patrick Church Dublin, On the 16th of November, 1690. Being the Day of Thanksgiving for the Preservation of His Majesties Person, His good Success in our Deliverance, and His safe and happy Return into England. Dublin, 1691.

27. O'Regan Ph. Archbishop William King of Dublin (1650-1729) and the Constitution in Church and State. Dublin, 2000.

28. Plunkett O. The Letters of Saint Oliver Plunkett 1625-1681. Ed. by J. Hanly. Dublin, 1979.

29. Records of Convocation. XVIII. Ireland 1690-1869. Part 2. Lower House: 1703-1713; Both Houses: 1714-1869. Ed. by G. Bray. London, 2006.

30. Richardson J. Archbishop William King (1650-1729): «Church Tory and State Whig»? Eighteenth-Century Ireland. 2000. Vol. 15.

31. Rupp G. Religion in England 1688-1791. Oxford, 1986.

32. Straka G. M. Anglican reaction to the Revolution of 1688. New York, 1962.

33. Wall M. Catholic Ireland in the Eighteenth Century. -Dublin, 1989.

34. Ward E. A Trip to Ireland, being a Description of the Country, People and Manners, As also select Observations on Dublin. London, 1699.

Статья поступила в редакцию 24.10.2015 г.

E. V. Lezhnina

Mari State University, Yoshkar-Ola

ROLE OF ANGLICAN CLERGY IN SOCIAL AND POLITICAL HISTORY OF IRELAND OF THE SECOND HALF OF THE XVIIth - BEGINNING OF THE XVIIIth CENTURIES

The article considers the role of Anglican clergy in the history of Ireland during the restoration of the Stuarts and the reign of William Ш of Orange and Queen Anna. The main attention is paid to the politics of the Church of Ireland in the framework of the forming pro-English regime in Ireland and the creating the Protestant British Empire.

Keywords: Anglicanism, The Church of Ireland, clergy, English colonization.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.