CC BY
10
RUDN Journal of Philosophy. ISSN 2313-2302 (print), ISSN 2408-8900 (online)
Вестник РУДН. Серия: ФИЛОСОФИЯ
2022 Vol. 26 No. 2 470—477
http://journals.rudn.ru/philosophy
Научная жизнь Scholarly Life
https://doi.org/10.22363/2313-2302-2022-26-2-470-477
Рецензия на книгу / Book Review
Рецензия на монографию «Герхард Оберхаммер: индолог и философ. Часть II»
Л.Г. Роман1 И, В.Н. Путягина1, Н.Н. Данилова2
'Российский Университет дружбы народов, Российская Федерация, 117198, Москва, ул. Миклухо-Маклая, д. 6, 2Московский государственный лингвистический университет, Российская Федерация, 119034, Москва, ул. Остоженка, д. 38 И lily.roman3012@gmail.com
Информация о финансировании и благодарности. Статья подготовлена при поддержке Мегагранта Минобрнауки (VIII очередь) № 075-15-2021-603 «Разработка методологии и интеллектуальной базы нового поколения по изучению индийской философии в ее соотношении с другими ведущими философскими традициями Евразии» (получатель Путягина В.Н., написание, редактирование). Работа подготовлена при поддержке гранта № 104701-2-000 «Познавательные стратегии основных философских традиций Евразии» Программы стратегического академического лидерства РУДН «Приоритет-2030» (получатель Роман Л.Г., написание, редактирование).
История статьи:
Статья поступила 10.02.2022
Статья принята к публикации 15.03.2022
Для цитирования: Роман Л.Г., Путягина В.Н., Данилова Н.Н. Рецензия на монографию «Герхард Оберхаммер: индолог и философ. Часть II» // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия. 2022. Т. 26. № 2. С. 470—477. https://doi.org/10.22363/2313-2302-2022-26-2-470-477
© Роман Л.Г., Путягина В.Н., Данилова Н.Н., 2022
0 This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License
еж» https://creativecommons.Org/licenses/by/4.0/
Review of the Monograph "Gerhard Oberhammer: Indologist and Philosopher. Part II"
L.G. Roman1 0, V.N. Putyagina1, N.N. Danilova2
'Peoples' Friendship University of Russia,
6 Miklukho-Maklaya st., 6 Moscow, 117198, Russian Federation 2Moscow State Linguistic University, 38 Ostozhenka st., Moscow, 119034, Russian Federation Slily.roman3012@gmail.com
Funding and Acknowledgement of Sources. The article was prepared with the support of the Megagrant of the Ministry of Education and Science (VIII stage) No. 075-15-2021-603 "Development of the new methodology and intellectual base for the new-generation research of Indian philosophy in correlation with the main World Philosophical Traditions" (recipient Putyagina V.N., writing, editing.)
The publication has been prepared with the support of grant No. 104701-2-000 "Cognitive strategies of the main philosophical traditions of Eurasia" of the RUDN Strategic Academic Leadership Program "Priority-2030". (recipient Roman L.G., writing, editing.)
Article history:
The article was submitted on 10.02.2022 The article was accepted on 15.03.2022
For citation: Roman LG, Putyagina VN, Danilova NN. Review of the Monograph "Gerhard Oberhammer: Indologist and Philosopher. Part II". RUDN Journal of Philosophy. 2022;26(2):470—477. (In Russian). https://doi.org/10.22363/2313-2302-2022-26-2-470-477
В обширной области индологических штудий не так уж много исследователей, в чьих трудах предпринимается выходящее за пределы привычной филологии или истории философское осмысление и интерпретация индийских философских концепций классического периода. Один из них — австриец Герхард Оберхаммер (род. 1929 г.), автор многочисленных работ, посвященных исследованию школы вишишта-адвайта веданта. Вниманию читателя предлагается коллективная монография «Герхард Оберхаммер: индолог и философ. Часть II»1, подготовленная рядом авторов под руководством Р.В. Псху, уже в течение 10 лет ведущей работу по ознакомлению российских гуманитариев с творчеством австрийского ученого. В монографии три раздела. В первом разделе разбираются ключевые понятия религиозной герменевтики Оберхаммера. Во второй вошли русские переводы ряда его статей. В третьем разделе можно ознакомиться с переводом работ одной из его ближайших учениц, польской исследовательницы Галины Марлевич. Все представленные в книге переводы впервые публикуются по-русски целиком.
Первый раздел открывается главой «Гадья-трайа Рамануджи в категориальной системе трансцендентальной герменевтики Г. Оберхаммера»
1 Герхард Оберхаммер: индолог и философ. Часть II: монография / науч. ред. А.В. Парибок;
отв. ред. Р.В. Псху. М.: Садра, 2021. 288 с.
(автор — Р.В. Псху). В ней автор рассматривает прозаическую (гадья) трилогию не философского, а чисто религиозного жанра, популярную в традиции шривайшнавизма, состоящую из произведений под названиями «Шаранага-тигадья», «Шрирангагадья» и «Вайкунтхагадья». В этой главе обсуждается проблема авторства первых двух частей трилогии, и производится анализ третьей части, а именно «Вайкунтхагадьи», с помощью метода трансцендентальной герменевтики Оберхаммера. Отмечается, что медитативное состояние диалога адепта с Богом становится возможным в открытости субъекта Другому.
В главе «Инклюзивизм как категориальное средство в работах Пауля Хакера и Герхарда Оберхаммера» (автор — Е.А. Десницкая) представлен сравнительный анализ трактовки термина «инклюзивизм» в работах указанных авторов и раскрывается востребованность данного понятийного средства для современных исследований индийской философии. Отмечая, что введенное немецким индологом-религиоведом Паулем Хакером (1913—1979) понятие инклюзивизма прочно вошло в современную индологию, автор указывает на то, что его начальное понимание как интеллектуальной практики, включающей в себя сугубо социальный аспект индийской культуры, к тому же с оттенком противопоставления понятию толерантности, критикуется многими исследователями, такими как В. Хальбфасс, А. Вецлер, Г. Оберхаммер. Инклюзивизм у последнего находит свое место в рамках концептуального проекта трансцендентальной герменевтики. Поскольку Оберхаммер стремится выявить универсальное основание в религиях мира, противопоставление индийского инклюзивизма и европейской толерантности у Хакера выглядит для него неоправданным. Инклюзивизм рассматривается Оберхаммером не как вариант конфронтации различных учений: напротив, в нем проявлена внутренняя логика становления и развития конкретного религиозного учения.
В главе «Инклюзивизм П. Хакера в рецепции Г. Оберхаммера» (автор — И.Е. Лапшин) обозначены основные аспекты понятия «инклюзивизм» в позднем периоде творчества Пауля Хакера. Здесь внимание акцентируется на том, что инклюзивизм понимается как свойственная для Индии форма мышления, включающая в себя особенный, характеризующийся интеллектуальной гибкостью способ взаимодействия между различными традициями, учениями. Далее Лапшин описывает точку зрения Оберхаммера относительно понимания инклюзивизма Хакером, где первый отталкивается от учения о Трансцендентальной герменевтики. Оберхаммер развивает положение о том, что инклювизим может рассматриваться как типичная для индуизма форма мышления, однако указывает на это в контексте принципиальной открытости индуизма новому опыту трансцендентного.
Глава «Религиозная герменевтика Г. Оберхаммера в контексте западноевропейской философии и теологии ХХ в.» (автор — Л.Э. Крыштоп) посвящена ключевым моментам работы Оберхаммера «Опыт трансцендентальной герменевтики религиозных традиций»: открытость вовне, другому, переход
от «в-себя-сущего» к «у-себя-сущему», познание себя, мира, трансцендентного. Постижение трансцендентного несводимо к понятийному уровню и возможно лишь в акте непосредственного схватывания в том случае, если трансценденция, как и человек, тоже проявляет открытость. Кроме того, автор проводит компаративистский анализ герменевтики Оберхаммера и учений философов и теологов ХХ в., таких, как Мартин Хайдеггер, Ганс-Георг Гадамер и Карл Ранер. По оценке Крыштоп, представленный Оберхаммером метод изучения религиозного опыта в условиях современного общества оказывается предпочтительным.
В главе «Понятие „мифизации" философии религии Г. Оберхаммера и К. Ясперса» (автор — Л.Э. Крыштоп) отмечается, что язык мифов или «мифический» язык выступает у Ясперса средством, с помощью которого возможно «познание» трансценденции в объективированном виде, и передача этого «знания» в форме образных представлений. Из трех подвидов мифического языка Ясперса — особо оформленный миф, откровение потустороннего и мифическая действительность — последний оказывается ближе всего к представлению Оберхаммера о мифизации. Автор приходит к заключению, что, согласно Ясперсу и Оберхаммеру, именно мифизация приводит к многообразию религиозных традиций и формированию религиозной толерантности.
В следующей главе «Трансцендентальная герменевтика» Л.Э. Крыштоп, обращаясь к трансцендентальной герменевтике Оберхаммера на основе уже упомянутой его работы «Опыт трансцендентальной герменевтики религиозных традиций», предваряет свой анализ экскурсом в историю становления и трансформации самой герменевтики. Она приходит к заключению, что, зародившись в качестве метода, герменевтика в ХХ в. переросла в отдельное направление в философии. Центральным моментом в трансцендентальной герменевтике Оберхаммера выступает «взаимоотношение» и возможность встречи экзистенции с трансценденцией, что, по мнению Крыштоп, есть явное переосмысление главного вопроса христианского учения — о путях возможного «взаимодействия» Бога и человека.
Глава «Понятие мифизирования у Г. Оберхаммера и «сломанный миф» П. Тиллиха» (автор — И.Е.Лапшин) — это опыт анализа многозначного в своих трактовках понятия мифа и мифологического мышления на базе работ двух исследователей религии, опирающихся на священные тексты разных традиций: Герхарда Оберхаммера и Пауля Тиллиха. Несмотря на наличие сходств в методологическом плане, а также роднящую их общую попытку выстроить универсальный метод изучения религии, наблюдаются различные трактовки мифа. Согласно Оберхаммеру, термин «Мифизирование» или «мифизация» отсылает к вербализации опыта встречи с трансцендентным, что непосредственно вплетено в религиозную жизнь человек. Отмечается, что ни одна религиозная традиция не способна сохраниться и распространиться без процесса мифизирования. В соответствии же со взглядами Тиллиха, миф связан с таким ключевым понятием его теологии как «предельная забота», присутствующая в жизни каждого человека независимо от его религиозности.
Согласно Тиллиху, миф как феномен, формирующий язык религии, несет в себе опасность обратного трансцендирования, то есть процесса, когда «забота о божественном перестает быть заботой о запредельном», в частности такая опасность прослеживается в буквальном чтении мифа. Следовательно, поэтому Тиллих предлагает концепцию «сломанного мифа» вместо полного отказа от него, которая выражается в лишении последнего истинности и убеждающей силы.
В главе «Опыт трансцендентности Герхарда Оберхаммера» (автор — В.Н. Белов) характеризуются две основы, направляющие развитие религиозной герменевтики Оберхаммера. Первая основа — это интерпретация устоявшихся обыденных и философских понятий в связи с приобретением ими специфического значения в контексте обсуждения религии. Так автор рассматривает понятие «трансцендентное», которое у Оберхаммера определяется через понятие «шифра» Ясперса, а также понятие «опыт» сквозь призму рассуждений Хайдеггера об этом феномене. Вторая — идея «примирения» религиозных традиций на базе герменевтики.
В следующей главе того же автора «Онтология трансцендентного опыта Герхарда Оберхаммера, как опыта мышления на границе разума» поэтапно воссоздается основополагающая концепция религиозной герменевтики Обер-хаммера, т.е. концепция трансцендентного опыта. В.Н. Белов прослеживает, как у Оберхаммера выстраиваются понятия «трансцендентного» и «опыта» на базе идей Ясперса и Хайдеггера, а также обращения к «гипостазису» Эмманюэля Левинаса при решении проблемы субъекта и Другого. Подчеркивается очевидное влияние Хайдеггера на философскую терминологию Обер-хаммера, при этом Белов отмечает несогласие последнего с антирелигиозной позицией Хайдеггера. У Оберхаммера религия выступает основным экзистен-циалом субъекта. В исследовании дан доскональный анализ понятийного словаря Оберхаммера и также раскрываются источники, на которые он опирался в своих изысканиях. Однако местами Белов, погружаясь в материал, не выдерживает терминологического единства при характеристике учения Оберхаммера.
В главе «Мифизация и Инклюзивизм. Интерпретация Герхардом Обер-хаммером понятия Пауля Хакера» Р.В. Псху сопоставляет названную пару понятий, а также подводит итоги исследования Десницкой, и работы Лапшина «Инклюзивизм П. Хакера в рецепции Г. Оберхаммера».
Тезис Псху, согласно которому философские концепции традиции веданты обеспечиваются ведическими мифами, подтверждается приводимыми в статье примерами, да и сам служит примером того, как именно могут соотноситься понятия инклюзивизма Хакера и мифизации Оберхаммера. Касательно последнего автор указывает как на главный его аспект, что мифиза-циия занимает очень важную роль в становлении философской идеи, будучи как бы продолжением процесса инклюзивизма. Это удачно иллюстрируется на материале становления философского базиса вишишта-адвайты веданты, т.е. концепции отношения между Богом и миром (¿аггга-эагтЬИауа
sambandha), посредством рецепции смысла ведического мифа из «Пуруша-сукты», а также идей ритуализма Панчаратры, что не могло произойти без «онтологизации символов и мифической концепции», иными словами, без мифизации.
Второй раздел монографии представлен русскими переводами работ Оберхаммера.
Читателю прежде всего предлагается солидная часть труда Оберхаммера «Встреча» как категория религиозной герменевтики» (переводчики Р.В. Псху и А.В. Парибок). На конкретных примерах из истории индийской философии Оберхаммер разворачивает свою философскую методологию — религиозную герменевтику. Раскрывается само понятие религиозной герменевтики: это понимание текстов, доходящее до выражения осуществления экзистенции, то есть понимание в смысле побуждения человеческого бытия определенным образом к осуществлению. Здесь же приводятся примеры древнеиндийских сотериологических систем под религиоведческим углом зрения. Основной вопрос, рассмотренный автором в публикуемой части труда — это вопрос об уверенности субъекта или экзистирующей субъективности в возможности такого спасения. Отвечая на этот вопрос, Оберхаммер описывает герменевтическую структуру с включением важного для него понятия встречи (Begegnung).
Развитием темы религиозной герменевтики служит работа «Герменевтика религиозного опыта» (перевод Е.А. Десницкой). В ней Оберхаммер исследует вопрос о сущности религии: это не что иное, как вхождение в запредельное (Священное, Heil). Рассматривается также природа подобного религиозного опыта с обоснованием возможностей приобщения к нему. Сделан вывод, что последнее происходит именно благодаря вышеупомянутому понятию встречи или открытости субъекта Другому, — через актуализацию человеческого существования как встречи с Другим в горизонте трансцендентного, субстратом чего становится традиция, ибо, согласно мысли Оберхам-мера, религиозный опыт во всей полноте раскрывается только в рамках общины.
В ранней статье «Божество как архетип освобожденного существования в йоге Патанджали» (перевод Е.А. Десницкой) Оберхаммер размышляет о религиозно-философской системе йоги. Работа базируется на цитатах из «Йога-сутр» и «Йога-бхашьи», понимаемых как двуединый текст, основополагающий для йоги Патанджали как философской системы. Динамический характер личностного Бога противопоставляется статическому в универсуме санкхья-йоги, в последнем понятие Бога привносится лишь технически и является чем-то дополнительным и вспомогательным на пути к абсолютному бытию. Как пишет Десницкая в предисловии к переводу, описанная здесь Оберхаммером природа духовного опыта в следующие десятилетия оформится в главное философское учение австрийского индолога — учение о трансцендентальной герменевтике.
Во фрагменте работы «Опыт трансцендентальной герменевтики религиозных традиций» (в переводе Л.Э. Крыштоп) и работе «Опыт трансцендентности, как абсолютная встреча» (в переводе В.Н. Белова) Оберхаммер обсуждает сущность и возможность опыта трансцендентного; здесь изложены ключевые идеи его трансцендентальной герменевтики.
Завершающая работа этого раздела «О медитации-бхакти у Рамануджи» (перевод Р.В. Псху) содержит в себе перевод отрывка из «Шрибхашьи» Рама-нуджи и интерпретацию Оберхаммером представления о духовной практике бхакти в философии Рамануджи. В статье приводится детальный анализ основных терминов, используемых Рамануджей (upasanam, dhruvanusmrtih, smrtih, vedanam) а также дано исследование процесса и структуры созерцания, описанного средневековым индийским мыслителем, где главными ключами для понимания процесса созерцания признается следующее: бхакти как средство освобождения понимается у Рамануджи равнозначным медитативному акту «благоговейного размышления» (upasanam), ему также присуще стремление, обозначаемое как «воспоминание» (smrtih), но понятое не как обычное «вызывание в памяти», но как некое «смотрение», данное субъекту из контекста изречений откровения.
Третий раздел состоит из русских переводов исследований одного из ближайших и виднейших представителей школы Оберхаммера польской исследовательницы Галины Марлевич.
Раздел открывается главой «Проблема единства кармаканды и джня-наканды у Рамануджи» (перевод О.П. Вечериной), где трактуется понятие aikasastrya как принцип единства учения двух школ мимансы: пурва и уттара-мимансы (т.е. веданты) и его интерпретация философом и теологом Рамануджей в традиции вишиштадвайта веданты. В целях обоснования связи между этой философской школой и ортодоксальным индуизмом принцип aikasastrya рассматривается в свете единства двух миманс, а текстовое разделение на Джаймини-сутры и Веданта-сутры объясняется порядком обсуждаемых тем.
Работа Марлевич «Слушай же Меня внимательно, открою тебе высшее и самое сокровенное знание» (перевод Л.Э. Крыштоп) посвящена анализу взглядов Рамануджи на бхакти. Автор аналитически разделяет два представления о бхакти у Рамануджи; они, впрочем, не противостоят друг другу и не служат признаком внутреннего раскола мыслителя, но дополняют друг друга.
Завершает монографию исследование Марлевич «Герменевтика откровения адвайта-веданты. Ключевые утверждения как "мифизирования" трансцендентности» (перевод Л.Г. Роман). В нем автор анализирует интерпретацию Великих изречений Упанишад в традиции адвайта-веданты на материале цитат из трудов Шанкары и его ученика Сурешвары, сопоставляя герменевтику адвайты с идеей мифизации трансцендентности Оберхаммера, где преодоление «мирского» прочтения данных изречений на уровне vyavahara в адвайте, переходящее в обретение подлинного сотериологического смысла
на уровне paramartha, Марлевич соотносит с обусловливанием мифизации трансценденции в философии Оберхаммера.
Подведем итоги. Сборник содержит разбор, притом с разных позиций, таких важнейших понятий как встреча, священное, мифизация и др.; кроме того, здесь проиллюстрирован проект трансцендентальной герменевтики как центральной составляющей философии Оберхаммера. Отметим важность и актуальность индологических исследований Оберхаммера, в частности применение новой методологии к исследованию традиции вишшитадвайта веданты, где ученый опирается преимущественно на собственные переводы первоисточников с санскрита.
Монографию можно рекомендовать не только индологам, но и религиоведам широкого профиля.
Сведения об авторах:
Роман Лилия Геннадьевна — стажер-исследователь Центра исследования философии и культуры Индии «Пурушоттама», аспирант кафедры истории философии РУДН, Москва, Россия (e-mail: lily.roman3012@gmail.com). ORCID: 0000-0001-8060-440X Путягина Валентина Николаевна — лаборант-исследователь Центра исследования философии и культуры Индии «Пурушоттама», РУДН, Москва (e-mail: kiara25@yandex.ru).
Данилова Надежда Николаевна — кандидат филологических наук, декан факультета заочного обучения, МГЛУ, Москва, Россия (e-mail: danani@list.ru).
About the authors:
Roman Liliya G. — Laboratory Researcher at the Center "Purushottama", Peoples' Friendship University of Russia, Moscow, Russia (e-mail: lily.roman3012@gmail.com). ORCID: 0000-0001-8060-440X
Putyagina Valentina N. — Laboratory Researcher at the Center "Purushottama", Peoples' Friendship University of Russia, Moscow, Russia (e-mail: kiara25@yandex.ru). Danilova Nadezhda D. — PhD in Philology, Dean of the Faculty distance learning, Moscow State Linguistic University, Moscow, Russia (e-mail: danani@list.ru).
