CC BY
563
ОБЗОРЫ, РЕФЕРАТЫ
И.В.ДЕВИНА
РЕЛИГИЯ В ПОЛИТИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЕ СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ
(Обзор)
Девина Ирина Викторовна — кандидат философских наук, старший научный сотрудник ИНИОН РАН.
Радикальные изменения в общественном развитии в результате политических и социально-экономических преобразований, осуществляемых в России с середины 80-90-х годов XX в., вызвали существенные изменения в сфере религиозных отношений. Религия в общественной жизни практически никогда не выступает в так называемом "чистом" виде. Тесно связанная с другими формами общественного сознания и различными сферами жизнедеятельности человека, она вплетена в культуру, мораль, просвещение и, несмотря на декларативные заявления большинства лидеров религиозных организаций о своей аполитичности, — в политику. Религия, воздействующая в определенной мере на генезис этнических общностей, национальные культуры и национальные традиции, посредством своих ценностных установок активно влияет на межнациональные отношения. Вступая в сложное взаимодействие, межнациональные (межэтнические) и межрелигиозные (межконфессиональные) отношения предстают в своем единстве как этноконфессиональные отношения — сложные и более активно, чем межнациональные и межконфессиональные отношения в отдельности, влияющие на жизнь современной России. Воздействие религиозного фактора на фактор национальный своеобразно усиливает действие последнего и наоборот. Именно в своем единстве они выступают неотъемлемым компонентом этнополитической культуры российского населения. От уровня этой культуры зависит конкретная роль национального и религиозного факторов в общественной жизни: будут ли развиваться отношения между населяющими Россию народами, представителями различных религий и неверующими в сторону усиления их напряженности или же в направлении их урегулирования и гармонизации?
Многие российские политические партии и движения сегодня предлагают в своих программных документах концепции будущего национально-государственного устройства, базирующиеся на том или ином видении взаимоотношений наций и религий, роли религиозного фактора в дальнейшем развитии общества. Становится очевидным, что будущее Российской Федерации, всех населяющих ее народов во многом зависит от способности их и федеральных и региональных структур обеспечить необходимый уровень единства и взаимопонимания представителей многочисленных этносов и религий в сложных условиях переходного периода. Не осознав и не исследовав особенности проявления религиозного фактора в многонациональном и многоконфессиональном обществе, не уяснив направленность и содержание трансформирующегося этнонационального и религиозного сознания российских граждан, невозможно представить взаимодействие федеральных и региональных органов власти с действующими на территории страны и региона этническими общностями и религиозными организациями, выработать целостную научную концепцию взаимодействия с ними.
Кардинальные политические и социально-экономические перемены в стране обусловили изменения и в отношениях государства с религиозными объединениями. Возникла необходимость в реформировании государственной политики, регулирующей вопросы обеспечения свободы совести и вероисповедания, в выборе новой концептуальной модели государственно-церковных отношений, контуры которой очерчены в Федеральном законе "О свободе совести и о религиозных объединениях" (4).
В течение второй половины 80-х годов и особенно в 90-е годы в стране резко возросло количество религиозных объединений. На 1 января 1999 г. государственную регистрацию уставов прошли 16 749 религиозных объединений (в начале 1992 г. их было 4846). Только Русская православная церковь (РПЦ) зарегистрировала 8897 своих организаций (в 1992 г. — 2880). В 1999 г. РПЦ имела 77 религиозных центров и управлений, 42 духовных учебных заведения, 335 монастырей и подворий, свыше 140 братств (4).
Цель настоящего обзора заключается в том, чтобы показать роль религиозного фактора в формировании политической культуры в современной России, проанализировать роль религии в сложном переплетении социально-экономических и национальных проблем российского общества.
1.
Религиозный фактор в политической культуре России
Религиозный компонент политической культуры представляет собой совокупность религиозно-политических воззрений, религиозных идеалов, традиций, религиозно окрашенных ценностей, религиозно-психологических мотивов и побуждений, имеющих значение для поведения человека в общественной сфере, благодаря которым религия непосредственно или опосредованно проникает в сферу политики (5, 6).
Религия и политика в реальной жизни всегда тесно переплетены друг с другом, и Россия в этом плане не является исключением. Власть всегда стремилась использовать церковь, вовлекая ее в те или иные политические процессы. С другой стороны, сама церковь нередко боролась за приоритет над светской властью, используя свое духовное влияние на массы. В этой связи церковь можно рассматривать как одну из сил или институтов, формирующих политическую культуру, наряду с такими институтами, как само государство, политические партии, СМИ и т.д.
Несомненно, принятие Русью в конце Х в. христианства оказало огромное влияние как на древнерусскую культуру, так и на форму государственности; оно также определило этническое самосознание населявших страну племен. Со временем идеи христианства прочно укоренились в народном сознании и способствовали формированию единых национальных интересов.
Российские традиции государственно-церковных отношений ставили церковь в подчиненное положение, заставляли ее освящать действия власти. Крах самодержавия стал крахом православной церкви. С точки зрения Л.А.Андреевой, "практика произвола, бесконтрольного вмешательства в дела церкви находит свое начало не у большевистской власти, а именно в царской "православной" России. Большевистская власть только использовала в своих целях традиционную российскую модель" (7, с. 4).
Каково же положение РПЦ в современном демократическом государстве? Д.В.Поспеловский выделяет три варианта статуса РПЦ, которые обсуждаются в литературе.
1. Симфония: идеал свободного союза двух самостоятельных организмов — церкви и государства. Но история уже опровергла реализуемость этой доктрины в рамках монархии. Автора "поражает, что даже в просвещенной церковной среде до сих пор широко бытуют мифы о какой-то святой Руси при царях и мечты о
восстановлении монархии как пути к идеальному православному государству" (7, с. 44). В демократическом же государстве сохраняется принцип соборности — "а именно в форме соборной ответственности Церкви перед Богом за вверенный ей Богом народ" (там же, с. 45).
2. Принцип Кавура: свободная церковь в свободном государстве. По этой схеме смоделированы церковно-государственные отношения в большинстве современных европейских демократий с их национальными, но не государственными церквами.
3. Американская форма полной секуляризации, полного отделения Церкви от государства. "В результате государственная школа в Северной Америке буквально на глазах вырождается не только в нравственном, но и в академическом отношении, а лишившее себя нравственных критериев государство не в состоянии противостоять ни тоталитарным сектам, ни сатанизму" (1, с. 45).
Российские законы о свободе совести 1990 г. построены именно по американской модели, поэтому они требуют пересмотра, как и нынешняя версия Федерального закона о свободе совести и религиозных организациях.
В переходное от атеизма к вере время политологу важно различать активную веру (т.е. число людей, входящих в религиозные объединения) и пассивную религиозность. Пассивная религиозность в России является широкой социальной базой православия и ислама. Поскольку православные ритуалы освящают важнейшие этапы жизни человека (рождение, брак, смерть), к православным ритуалам часто обращаются не только пассивные верующие, но и неверующие. Людей, прибегающих к таким ритуалам, а также соблюдающих по традиции праздники, — 85%. Ислам выполняет ту же функцию в среде "этнических" мусульман (до 15%). Протестанты, которые не имеют укорененности в народе, не имеют пассивного социального базиса. Религиозные новообразования, чтобы обратить на себя внимание, вынуждены быть в этом смысле "экстремистами". Однако для людей, не склонных к активной религиозности, действия адептов таких новообразований представляются раздражающими.
С точки зрения активного социального волеизъявления верующих, можно выделить три больших конфессиональных массива: РПЦ — 8 тыс. приходов и братств; мусульмане — 2,9 тыс. общин; христиане иных конфессий и юрисдикций
— 4 тыс. зарегистрированных и не менее 1,5 тыс. незарегистрированных общин. Есть также религиозные меньшинства и новые религиозные объединения.
По социологическим данным, воцерковленных (т.е. сознательно выполняющих церковную дисциплину) — всего 3% от общего числа верующих.
Сегодня РПЦ не имеет социальной доктрины. Главный упор в проповеди делается на верность "традициям отцов" и на святость ритуала, через участие в котором происходит освящение всей человеческой жизни. Социально-политическая ориентация подавляющего большинства верующих — славянофильская, традиционно антизападная. В целом оппозицию нынешней власти поддерживают 80% активных православно верующих, "в связи с чем некоторые проекты нынешней власти относительно установления жесткого режима, легитимизируемого с помощью православия, представляются самоубийственными" (7, с. 43).
У мусульман переход от пассивной религиозности к активной проще и короче, чем у православия. Сегодня наблюдается рост влияния крепнущих исламских партий. Социально-политическая ориентация — традиционно антизападная и антиизраильская. Таким образом, развитие ислама идет в тесной связи с ростом национальных движений.
К православным церквам других юрисдикций (т.е. имеющих центры вне России) относятся Российская православная свободная церковь (отделившаяся от РПЦ в 1991 г., имеет 7 епархий, свыше 100 приходов и 4 монастыря) и Истинно-православная церковь (катакомбная), образовавшаяся в 1927 г. в результате разрушения централизованной структуры церкви (имеет 4 центра, свыше 60 зарегистрированных общин; есть и незарегистрированные общины).
Христиане других конфессий включают в себя: 1) старообрядцев (разных толков) — 5 центров, свыше 200 общин; 2) римско-католическую церковь — 2 епархии, свыше 200 общин; 3) протестантские конфессии — свыше 2 тыс. зарегистрированных и до 1,5 тыс. незарегистрированных общин. Общая численность до 1 млн. человек (относительно активных верующих). В отличие от православия членство в общинах сознательное и фиксированное, характеризуется особой социальной активностью. Хотя число пассивно верующих невелико, есть тенденция к внедрению в национальный менталитет: свыше 90% баптистов и пятидесятников — русские (7, с. 43).
Религиозные меньшинства разделяются на три группы.
1. Организации, имеющие исторические корни в России (иудеи — 3 центра, буддисты — 7 центров, толстовцы — 2 общины, духоборцы — 2 общины, молокане — 16 общин, трезвенники — 5 общин, язычники — 12 общин, зороастрийцы — 2 общины, есть "секты", которые существуют без регистрации).
2. Новые для России организации — церковь Виссариона — 8 общин, богородичники — 9 общин. Кроме того, среди молодежи растет число национальных и националистических обществ, базирующихся на дохристианском "ведическом православии".
3. Привнесенные из-за рубежа организации, "не имея никаких национальных и социальных корней в российской почве, могут рассчитывать только на активную миссионерскую деятельность и учет факторов, упущенных "традиционными религиями" (2, с. 43). Среди них наиболее быстро растущими, профессионально работающими организациями с большими средствами и современным издательством являются "Свидетели Иеговы" (1 центр и около 200 общин, управляются зарубежным центром, охватывает в основном молодежь и интеллигенцию), "Общество сознания Кришны" (1 центр, свыше 110 общин, около 9 тыс. сознательных членов, "посвященных") и "Церковь объединения" Муна (10 общин, не менее 30 тыс. человек).
В.Полосин (7) прогнозирует рост влияния нетрадиционных для России форм религиозности. С одной стороны, не следует упускать из вида действие факторов, стимулирующих реставрацию религиозности в России. Это прежде всего потребность национальной самоидентификации, потребность в психологическом утешении (в условиях перехода к рынку), свобода религиозной пропаганды, потребность населения в национальной и политической мифологии и в ритуале как художественной форме самоосмысления общества, разрушение сферы социальной помощи, потребность новых политических властей в легитимизации их населением (7, с. 44).
В то же время традиционные религии много теряют в средствах воздействия на массовое сознание, что является следствием развития средств массовой коммуникации и информации. Кроме того, уходит в прошлое охват населения массовыми религиями через разветвленную систему приходов по месту жительства. Культура мегаполиса сделала практически ненужной социальное общение лишь ради обмена информацией. Партнерами по общению становится узкий круг лично близких людей. Все это "лишает прежних преимуществ служителей массовых религий и дает преимущества тем религиозным деятелям,
которые главное внимание уделяют не общему массовому культу, а индивидуальному общению" (7, с. 45).
Если исторически православная церковь способствовала объединению восточнославянских земель, то сейчас ей предстоит осмыслить свою роль в их будущей истории. Положение церкви осложняется при этом многочисленными расколами в православном мире. Проблемой остаются отношения с Зарубежной православной церковью, с Русской свободной православной церковью, с отделившимися от РПЦ в разное время украинскими православными церквами.
Возвращаясь сегодня в общество, из которого ее старались изгнать в течение нескольких десятилетий, РПЦ обнаруживает его очень изменившимся. Она оказывается в ситуации, к которой она в принципе готова, но которую должна осознать в практическом плане. Сталкиваясь с объективными и субъективными трудностями всех видов, РПЦ, очевидно, сумела утвердиться в постсоветском общественно-политическом спектре, и не просто институционально, но и в культурном смысле.
Первая волна приобщения россиян к православию стала фиксироваться социологами после июня 1988 г., когда в СССР было широко и официально отпраздновано 1000-летие крещения Руси. Массовый масштаб этому процессу придали два момента. Во-первых, снятие табу в период перестройки с религиозной проблематики, а также обретение гражданами новых свобод, в том числе и в сфере исповеданий. Во-вторых, общий рост социальной активности разных групп и слоев общества, вовлеченность их в процесс общественных перемен. В тот период православие в общественном мнении противопоставлялось официальной идеологии, а потому активно воспринималось как антитеза партократии. Таким образом, обращение к православию вливалось в общий поток перемен и реформаторских процессов, а также развивавшихся параллельно надежд и иллюзий (5; 6).
Проблемам целостности России, разрешения политической, экономической и социальной напряженности в стране политологи, философы, лидеры партий и национальных движений сегодня посвящают немало публикаций. Одни авторы (а также лидеры политических партий) в качестве объединяющей доминанты российского общества предлагают концепцию евразийства. Другая группа авторов и действующих политиков в качестве общенациональной доктрины предлагает "русскую идею", базирующуюся на положении о мессианской исторической роли русского народа. Для третьих целостность России связана с
общемировыми тенденциями и вхождением страны в "мировую цивилизацию". Четвертые, усматривая корни нынешнего кризиса именно в невозможности непосредственного перенесения идеологии и практики западного либерализма на национальную российскую почву, наиболее перспективной основой для идеологии российского возрождения считают платформу государственного просвещенного патриотизма, предполагающего гармоничное совмещение разнородных политических, идеологических и хозяйственных элементов капитализма и социализма, традиции и современности, демократии и авторитаризма, национальной самобытности и общечеловеческих ценностей.
Предлагаемая русским православием модель государственного устройства базируется на принципе соборности. В политическом смысле суть "соборной демократии" состоит в стремлении решать социально значимые проблемы, в отличие от западной "партийности", на коллективистских началах. В истории России эта система находила конкретное воплощение в деятельности таких социальных и политических институтов, как городское вече, сельский сход, казачий круг и даже Советы (5; 6).
В богословском плане под соборностью понимается интеграция земного и небесного, единение христиан ради достижения согласия в земных делах, а также глобальный комплекс взаимосвязей и отношений: человек — природа, человек — нация, человек — личное "Я". По убеждению идеологов православия, соборность вошла в образ жизни русского народа, стала существенным компонентом национальной цивилизации и воплотилась в традицию.
Православная соборность противопоставляется "односторонним подходам" европоцентристского и востокоцентристского характера. Так, если для западной цивилизации характерен политический плюрализм и индивидуализм, то для восточной — деспотизм и подавление личности. Западный плюрализм, по мнению сторонников идеи соборности, опасен для России тем, что несет в себе угрозу целостности страны, восточный деспотизм — тем, что базируется на угнетении и страхе. В то же время категория "соборность" не только строится на взаимной любви и уважении к специфике народов, социальных групп, политических партий, отдельных людей, но и побуждает их к духовно-нравственному единению во имя Российского государства.
По убеждению сторонников соборности, именно демократизм общинного уклада Руси определил психологию нашего народа. Хотя социализм во многом извратил соборные начала и психологические черты россиян, так как был
западным материалистическим учением и строился безбожниками, однако соборность и в этих условиях получила свое выражение в ряде хорошо организованных предприятий, в бесплатном образовании и медицинской помощи и т.д. Поскольку же кардинальные принципы русской соборности — взаимная духовная любовь, единство свободных людей, свободных национальных культур — не были соблюдены, а напротив, официально подавлялись, коммунистический строй в конечном итоге рухнул.
Православная соборность в современной интерпретации предстает также как кардинальная социально-политическая ценность, способная обеспечить консолидацию российского общества. Реализация принципов соборности в социальной сфере, по мнению сторонников этой идеи, может способствовать межэтническому согласию, диалогу культур различных народов. Признавая общность таких ценностей, как единство страны, а также ряд традиций, обеспечивающих целостность русского народа и других этносов России, соборность допускает и множественность, т.е. разнообразие культурных, семейно-бытовых и прочих традиций народов, составляющих это единство. Следовательно, соборность противостоит как тоталитаризму, нивелирующему национальные традиции, так и национализму, стремящемуся обособить этносы России, противопоставить их друг другу.
Многие светские религиоведы и богословы указывают на то, что ценности, заложенные в идее православной соборности, созвучны многим идеям ислама — второй по численности верующих религии в России. Для исламского мира также всегда был важен своеобразный религиозный коллективизм, принадлежность к умме — сообществу правоверных. Как в православии, так и в исламе четко проводится мысль о приоритете духовных ценностей над материальными. Обе религии одинаково не приемлют индивидуализм, неизбежно вырождающийся в эгоизм, наконец, высший смысл жизни они видят в синергизме, т.е. в совпадении энергии Бога и человека. Указанные точки соприкосновения, а также тот факт, что Россия исторически развивалась как симбиоз прежде всего славян — православных и тюркоязычных мусульман, объективно превращают принцип соборности в фактор межнационального диалога и согласия.
Следует отметить, однако, что у идеи православной соборности имеется и довольно мощная оппозиция (5; 6). Признавая, что заложенные в соборном принципе идеи гармонии и терпимости на протяжении всей истории России способствовали смягчению нравов и межличностных отношений, ряд
религиоведов, философов и политологов в то же время отмечают, что названные характеристики относятся лишь к высшим проявлениям национального духа и самосознания. По их мнению, соборность как духовно-нравственный принцип вовсе не имманентен национальному сознанию и национальному бытию современных россиян. На уровне повседневного бытия то, что многие богословы и светские авторы принимают за проявления соборности, в действительности есть лишенный духовных оснований инфантилистский коллективизм. В подобной системе не сформировалось, с одной стороны, уважение коллектива к индивидуальности и правам отдельных его членов, а с другой — сознательное отношение и уважение индивида к коллективным ценностям и интересам.
Характерной чертой духовной жизни современной России стала активизация русского национального самосознания (8). Современное русское национал-патриотическое движение рассматривает отношение к религии в качестве одного из критериев принадлежности к русскому этносу. Подлинно русский в понимании ряда идеологов национальных партий и движений имплицитно подразумевает и принадлежность к православию. По убеждению идеологов русского национал-патриотического движения, Россия представляет собой особый культурно-исторический мир, непохожий ни на Запад, ни на Восток. Преодоление охватившего российское общество разрушительного кризиса и возрождение России возможны лишь на основе национальной консолидации, развития национальных традиций и особого исторического предназначения России.
Подъем патриотических настроений в российском обществе сопровождается усилением внимания к "русскому вопросу". Патриотически настроенная общественность практически едина в том, что русские должны играть особую роль в судьбах России, и существование ее как великой державы напрямую связано с их положением и национальным самочувствием, а также с положением их религии — православия — в обществе и государстве.
Констатируя, что русский национализм проявляется в стране в форме великорусской этнической и религиозной идентичности, отметим, что апелляция к этой идее более свойственна интеллектуальной элите, в особенности той ее части, которая занята либо поисками новой объединяющей идеи, способной заменить идею социализма и идею западного общества потребления, либо вовлечена в борьбу за власть в национальных регионах и на федеральном уровне. В связи с отмеченным возникает вопрос о возможности построения Российского государства на основе этноконфессионального критерия. Ответ на него может
дать анализ самого национального самосознания россиян. Более конкретно: каковы сегодня этнические стереотипы населения? Каким образом они могут быть соотнесены с возможностью и необходимостью выработки общенациональной идеи?
Религия и социально-политические процессы: Социологический аспект
Анализ роли религиозного фактора в политической культуре России может быть пополнен результатами социологических исследований. На протяжении ряда лет Центр "Религия в современном обществе" Российского независимого института социальных и национальных проблем проводит социологические исследования, целью которых является изучение религиозной ситуации в России (3). В сферу научных интересов центра входят исследования социальных и политических ориентаций верующих и неверующих, наиболее характерные особенности мировоззрения и ценностных установок представителей различных конфессий (религий), тенденции влияния религии на общество.
Характеризуя современное состояние религии в России, а также степень ее влияния на социальные и политические процессы, необходимо учитывать отношение общества к проблемам религии. Поэтому рассмотрим в свете материалов опросов общественного мнения следующие проблемы:
• насколько сильны различные религиозные идеи в обществе;
• чем отличается отношение к религии в различных социальных группах;
• какова степень вовлеченности религиозных организаций в политический процесс и их роль в нем;
• каковы взгляды россиян на позицию государства в отношении к религии.
Религия и общество. Данные социологических исследований показывают,
что уровень доверия религиозным организациям в обществе падает: число недоверяющих превысило число доверяющих (сходная тенденция наблюдается и среди группы верующих). Так, если, по данным РНИСиНП, в октябре 1997 г. соотношение доверяющих и недоверяющих было 27,7:36,0 %, то в ноябре 1998 г. оно составило 26,0:41,1%. Рост интереса к религии, ознаменовавший начало 90-х годов, прекратился, что могло быть вызвано целым рядом причин, в том числе выработкой социального пласта потенциальных верующих. С другой стороны,
существование такой тенденции может объясняться разочарованием определенной части общества в действиях религиозных лидеров (3).
Проблемы духовности в обществе отошли на второй план, уступив место экономическим и практическим заботам: на сегодняшний день лишь 1,9% россиян оценивают ситуацию в России как нормальную, 45 — как кризисную, 50,7% — как катастрофическую. При этом среди молодежи только 2,5% опрошенных назвали духовного наставника в качестве идеала, которому хотели бы подражать. На вопрос: "С кем бы Вы могли поделиться своими самыми сокровенными мыслями?" лишь 3,4% опрошенных молодых людей назвали духовного наставника; небезынтересно и то, что среди верующих в сверхъестественные силы этот показатель составил 6,9%, т.е. в два раза больше, чем в среднем.
Тем не менее влияние отдельных конфессий на общественную жизнь Российской Федерации достаточно велико: прежде всего, это Русская православная церковь (РПЦ), к которой себя относит около половины населения России. Однако необходимо учитывать, что реальное положение РПЦ в обществе значительно ниже: лишь около 4% назвавших себя православными являются стабильной группой (регулярно посещают службы, причащаются и исповедуются), среди большинства остальных православие выступает в роли культурной самоидентификации. Так, среди молодежи 32,7% отнесших себя к православию колеблются между верой и неверием, 6,5% определились как верующие в сверхъестественные силы и магию, 2,6% — как безразлично относящиеся к религии. Подобное положение вызвано не только недостатком информации об основных идеях православия, но и довольно высоким уровнем индифферентности в обществе к проблемам религии. Например, события, связанные с конфликтом Московской патриархии и телекомпании НТВ по поводу показа фильма "Последнее искушение Христа", показали, что в массовом сознании россиян идеи православия как части русской культуры и конкретная религиозная организация сильно дистанцированы.
Важно отметить, что среди молодежи на вопрос: "Чем Вы занимаетесь в свободное время?" — лишь 3,2% опрошенных ответили: "Посещаю церковь". При этом среди отнесших себя к той или иной конфессии выделяются только мусульмане (13,3% посещают церковь) и протестанты (57,1% посещают церковь). Менее популярным у молодежи в плане проведения досуга, чем посещение церкви, является только посещение политических организаций (0,4%). Несмотря на то что к православным себя относят 46,3% молодых людей, лишь около 4% из
них посещают церковь. На вопрос: "Каков Ваш обычный круг неформального общения?" только 4,4% ответили — единомышленники, разделяющие религиозные и политические взгляды.
Религия и политика. Практика выборов в 90-х годах в России показала, что, стараясь привлечь верующий электорат на свою сторону, большинство политических партий и движений уделили внимание религиозному вопросу. Основная часть партий в своих программных документах зафиксировала резко негативную оценку новых религиозных движений и высказалась за поддержку традиционных для России конфессий — такая позиция была призвана заинтересовать прежде всего руководство РПЦ. Однако втягивание религиозных организаций в политику имело и обратную сторону: косвенное и непосредственное участие церквей в политическом противостоянии привело общество к разочарованию в них как объединяющей силе: лишь 6,3% россиян считают, что религия (в основном православие) может выступить в качестве национальной идеи.
Необходимо отметить тот факт, что мнение клира практически не влияет на политические пристрастия прихожан. Социологические исследования показывают, что соотношение в политических взглядах верующих и неверующих (как по политическим направлениям, так и по конкретным персоналиям) в среднем одинаковое, однако есть и некоторые отличия. Так, среди молодежи соотношение различных мировоззренческих в отношении религии групп и политических предпочтений выглядит следующим образом (в %):
Таблица 1
Верую- Колеб- Верующие Безраз- Неверу- Общее
щие в Бога лющиеся в магию личные ющие
Сторонники 11,2 14,1 12,2 15,7 13,2 13,1
радикальных
рыночных реформ
Сторонники 15,0 15,2 15,5 11,7 18,5 15,2
самостоятель-
ного русского
пути
Сторонники 3,3 3,6 5,7 3,6 8,5 4,5
социализма
Сочетание 25,0 26.3 30,2 32,1 20,3 26,2
различных
идей (центристы)
Политикой не 45,2 40,4 36,3 35,0 39,5 40,6
интересуюсь
Социологические исследования фиксируют и ряд других интересных особенностей в политической ориентации верующих и неверующих. Так, среди молодежи группа неверующих политически более активна, чем группа верующих — среди них в 1,5 раза больше "внимательно следящих за политической информацией в стране" (18,9 против 13,7%), в два раза больше "лично участвовавших в политической деятельности" (1,8 против 0,8%).
Религия и социальные проблемы. Рассматривая отношение верующих и неверующих к общественным проблемам, необходимо отметить, что современная социально-экономическая ситуация в России по-разному отразилась в массовом сознании россиян. Процесс атомизации общества проник глубоко даже в относительно устойчивые социальные группы. Так, на вопрос: "Если говорить в целом, сегодняшняя жизнь в России вам нравится или нет?" — мнение опрошенных распределилось следующим образом (в %):
Таблица 2
Верующие в Бога Колеб-лющи-еся Верующие в магию Безразличные Неверующие Общее
Да 9,2 5,5 6,1 5,8 6,8 7,0
Скорее да, чем нет 36,3 44,4 37,1 38,7 34,5 38,7
Скорее нет, чем да 27,3 28,2 30,6 37,2 39,1 31,1
Нет 16,1 11,1 16,3 11,3 14,2 13,8
Затрудняюсь 11,1 10,3 9,8 6,2 5,3 9,2
Таблица 3
Православные Мусульмане Католики Протестанты Буддисты Неконфессиональные верующие Общее
Да 2,8 20,0 12,5 - 11,1 4,4 7,0
Скорее да, чем нет 39,8 43,3 37,5 64,3 5,6 35,5 38,7
В рамках совместной научной программы исследовательского комитета "Социология религии" Российского общества социологов и Центра "Религия в современном обществе" РНИСиНП весной 2000 г. был проведен экспертный опрос по проблемам нетрадиционной религиозности молодежи. Среди 110 опрошенных экспертов были ученые-религиоведы, преподаватели вузов, работники государственных органов по связям с религиозными организациями и аспиранты религиоведческих кафедр МГУ и РАГС. Из числа экспертов 30 являются докторами наук, 52 — кандидатами наук, 12 — учатся в аспирантуре, 16 — специалисты с высшим образованием. Основной целью исследования была выработка гипотезы по характеру религиозности молодежи и специфике распространения в молодежной среде новых религиозных организаций.
Итоги этой работы легли в основу инструментария общероссийского социологического опроса "Российское общество осенью 2000 г.", проведенного Российским независимым институтом социальных и национальных проблем во всех территориально-экономических районах страны, а также в Москве и Санкт-Петербурге по репрезентативной всероссийской выборке. Было опрошено 2050 человек. Статистическая погрешность исследования — 2%. Далее приведем наиболее показательные данные, полученные в ходе этих исследований.
Как Вы в целом оцениваете роль XX в. в жизни России в сравнении с другими историческими эпохами? (Дайте только один ответ) Таблица 4
Верующая молодежь Неверующая молодежь
XX в. дал России больше, чем какой-либо другой, это было время великих свершений 14,0 12,0
Это было для России время трагических противоречий, время невиданных достижений, но и огромных потерь 69,6 69,8
Это был самый неудачный и тяжелый век в российской истории 8,7 9,8
Другая оценка 0,5 1,6
Затрудняюсь ответить 7,2 6,8
Каковы в целом Ваши идейно-политические ориентации? (Дайте только один ответ) Таблица 5
Верующая молодежь Неверующая молодежь
Либерал, сторонник радикальных рыночных реформ и сближения с Западом 4,8 3,6
Сторонник коммунистической идеи 5,8 4,7
Сторонник других левых течений (социалисты, социал-демократы, экологи) 2,4 1,6
Сторонник русского национального движения, "русской идеи" 5,3 6,3
Стараюсь сочетать различные идеи, избегая крайних позиций 26,6 26,6
Ориентируюсь на ту власть, которая есть 8,7 9,9
Другое 2,4 1,6
Не придерживаюсь никакой идеологии 44,0 45,8
Как известно, одни люди считают, что в России должны существовать только те религии, которые издавна исповедуют ее народы. Другие же полагают,
что наша страна должна быть открыта для проповеди любой религии. А как считаете Вы?
(Дайте только один ответ) Таблица 6
Верующая молодежь Неверующая молодежь
В России должны существовать только традиционные религии: христианство, ислам, иудаизм и буддизм 25,6 20,3
В России должны распространяться любые религии, но приоритет могут иметь традиционные 16,4 12,0
Допустимы на началах полного равноправия все религии, за исключением изуверских сект, которые должны быть запрещены 40,6 41,1
Могут проповедоваться любые религии 5,3 8,9
Затрудняюсь ответить 12,1 17,7
2. Заключение
Использование государством православия в периоды различных социально-политических преобразований, слияние светских и религиозных институтов стали в России своеобразной традицией. Россия в начале XX в. представляла собой страну, где государственная религия — православие — была закреплена законодательно. Однако после смены власти в 1917 г. страна вступила на такой путь секуляризации, который приобрел характер насильственной атеизации. Предшествовавший этому событию процесс 200-летнего поглощения церкви государством, а также полное отождествление в народном сознании церкви и государства привели к тому, что крах самодержавия стал крахом и православной церкви.
Открытая поддержка РПЦ нынешнего руководства страны, отсутствие какого-либо намека на его критику — все это вместе взятое может обернуться против церкви. Существует потенциальная возможность того, что значительная часть граждан, как это произошло после 1917 г., может перенести свое отрицательное отношение к проводимым в последние годы реформам на безоговорочно поддерживающую политику светских властей церковь. Думается, что православной церкви следует укрепляться не в политических структурах, а в гражданском обществе, участвуя в решении не государственных, а духовно-
нравственных проблем. И руководители государства, и иерархи РПЦ должны исходить из следующего принципа: церковь отделена от государства, но не отделена от общества, от участия в решении собственно общественных проблем, а также проблем, составляющих сферу частной жизни.
Наблюдаемый подчас протекционизм со стороны представителей всех уровней власти в отношении лишь одной религии в условиях многоконфессионального и многонационального общества вызывает вполне понятное недовольство у представителей неправославных этносов. Образ РПЦ как церкви "государственной", явный проправославный крен государственного руководства, несомненно, препятствуют идентификации неправославных верующих с самим общественным строем, с проводимой политикой государства.
В истории страны православие оказало существенное влияние на формирование национального самосознания русского народа. В то же время нельзя не отметить того, что православие было не единственным и тем более не определяющим фактором, способствовавшим становлению русского национального самосознания, и его роль не следует абсолютизировать. На развитие самосознания русских влиял также ряд других факторов: государственных, политических, территориальных; в мировоззренческом плане становление самосознания россиян происходило в рамках не только религиозно-православной парадигмы, но и в рамках мощной национальной материалистической традиции.
Православие содержит в себе немало положений, способствующих интеграции, консолидации общества. В частности, православный принцип соборности может стать основой межконфессионального и межэтнического диалога славян и тюрков, христиан, с одной стороны, и мусульман, иудеев, буддистов и т. д. — с другой. В то же время православию не может быть придан статус общенациональной идеологии (идеологии державного строительства), во-первых, потому, что это противоречило бы Конституции РФ, подчеркивающей светский характер государства, во-вторых, по причине неглубокой религиозности подавляющего большинства самоидентифицирующихся в качестве православных верующих россиян. Приверженность православию сегодня выступает в роли своеобразного показателя конформизма, так как реальное содержание за декларируемой религиозной верой у большинства россиян не кроется. Нынешнее "массированное" возвращение православия можно квалифицировать прежде всего как внешний фактор, как реакцию на многолетние попытки изолировать церковь
не только от государства, но и от общества (5, 6). В силу этого можно заключить, что религия, лишь отчасти может заполнить вакуум, образовавшийся после крушения прежних идеалов.
Список литературы
1. Государство, религия, церковь в России и за рубежом. - М., 1997 -1999.
— 49 с.
2. Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. - М., 1998. - 222 с.
3. Медведко С.В. Материалы социологических опросов, проведенных Центром "Религии в современном обществе" РНИСиНП в 1997-1998 годах // Религия и общество. — М., 1999. - С. 138-165.
4. О свободе совести и о религиозных объединениях: Федеральный закон от 26 сентября 1997 г., № 125-ФЗ // Собрание законодательства Российской Федерации. — М., 1997. — № 39. — Ст. 4465.
5. Овсиенко Ф.Г., Трофимчук Н.А. Конфессиональный фактор в российском политическом процессе: Сущность и место // Религия и культура: Реф. сб. - М., 2000. - С. 62-89.
6. Овсиенко Ф.Г., Трофимчук Н.А. Православие в контексте развития федеративных и этнополитических отношений в Российской Федерации // Там же.
- С. 90-107.
7. Религия и право: Инф.-аналит. журнал. - М., 1997/1998. - 64 с.
8. Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты / Рос. независимый ин-т социол. и нац. проблем, Исслед. центр "Религия в соврем. об-ве". - М., 1999. - Вып.7: Обновление России; трудный поиск решений. - 271 с.
