Религия как институт социализации Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Черныш Юлия Анатольевна,

г Москва, соискатель Института социально-политических исследований РАН

РЕЛИГИЯ КАК ИНСТИТУТ СОЦИАЛИЗАЦИИ

О

ЛЮБОМ обществе религия как часть культуры является одним из социализирующих факторов. Однако в современной России у нее, безусловно, есть своя специфика. Состоит она в том, что за последние несколько лет данный социальный институт из «пережитка прошлого» и фактора негативной социализации, с которым нужно бороться, превратился в официально одобряемый и рассматриваемый как основной источник российской духовности. Разумеется, что активизация религии обусловила необходимость более детального ее изучения.

Кроме того, резкое изменение общественного мнения в отношении религии не могло не сказаться и на методологии исследования этого явления. Если раньше в рамках «социального заказа» требовалось фиксировать динамику роста атеистических воззрений и признаки скорого отмирания религии, то сейчас картина обратная - от социологов ждут анализа религиозного влияния в самых разных общественных процессах - от политики до семейно-бытовых отношений. При этом вопрос о том, что такое религия, остается открытым: каждый пишущий о ней исследователь вкладывает в термин «религия» свой смысл, что затрудняет и понимание сути явления, и сравнительный анализ данных. Поэтому для всякого исследователя, занимающегося изучением религиозной сферы, первейшей концептуальной задачей становится очерчивание теоретических рамок данного явления и его эмпирических характеристик.

Российская социология религии в основном опирается на подходы и принципы, разработанные зарубежными исследователями. Социологическое понимание религии в настоящее время включает в себя несколько подходов, которые в определенной степени являются и относительно автономными

способами ее исследования: функциональный, структурный и институциональный.

Сущность функционального подхода заключается в выделении элементов социальной жизни и определении их места или значения в совокупности связей с учетом главной функции и ряда частных. Основоположником функционального подхода к религии считается Э. Дюркгейм. В настоящее время этот подход является наиболее распространенным. В его рамках внимание сосредоточено на значении религии как социального феномена в различные периоды истории, ее роли по отношению к другим социальным явлениям: государству, семье, науке, образованию, морали - и тенденциях ее трансформаций в результате взаимодействия с ними. Такую установку ясно выразил известный социолог религии М. Йингер: «Основная предпосылка, из которой исходит социолог в своем анализе религии, проста: религия не может быть понята в отрыве от остального общества. Религия - это часть системы, которая взаимодействует с экономическими и политическими процессами общества, типами семьи, техникой, природой связей. Если одна часть системы меняется, это по-разному воздействует на все другие элементы системы...»1. В целом, современная социология религии связывает понимание функций и роли религии с ее влиянием на ценности, нормы и культурные стандарты поведения в обществе, т.е. механизмы приспособления человека к условиям его существования.

Специфика функционирования религии проявляется в тех религиозных отношениях, которые складываются в процессе религиозной деятельности людей в соответствии с их религиозным сознанием. Влияние и распространенность их в системе общественных отношений зависит от того, какое место занимает религия среди других социальных инсти-

1 Цит. по: Митрохин Л.Н. Религия и культура. М., 2000 г. С. 198.

тутов общества, а в связи с этим - и какое влияние она оказывает на все сферы общественной жизни.

Функцией религии называют характер и направление её воздействия на общественную систему в целом или отдельные ее элементы. Религия, как и всякое иное сложное образование, воздействует на общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Иными словами, религии свойственна определенная система социальных функций, которая интегрально характеризует воздействие религии на общественную жизнь. Такая совокупность конкретных функций религии в данном социуме называется ее социальной ролью.

Рассмотрим основные функции религии. Мировоззренческая функция предполагает, что посредством интерпретации явлений природы и общества религия формирует у человека соответствующее мировосприятие, определенный тип воззрений на человека и мир. Религия с этой точки зрения - призыв к осмысленной жизни, напоминание о том, что человек живет не только сегодняшним днем и не должен довольствоваться заботой о настоящем. Напоминанием о цели человеческой жизни в целом конкретизируется смысл жизни и применительно к данной конкретной личности, и социальной группе, и обществу в целом. По словам Р. Беллы, «человек - это животное, разрешающее проблемы. Что делать и что думать, когда отказывают другие способы решения проблем, - вот сфера религии. Религия занимается не столько конкретными проблемами, сколько общей проблематикой природы человека, а среди конкретных проблем - такими, которые самым непосредственным образом примыкают к этой общей проблематике, как, например, загадка смерти»1.

Такой выход в помыслах за пределы дня насущного и его интересов служит также напоминанием о том, что помимо собственного «Я»и групповой солидарности есть интересы других, и о них следует помнить. В любой религиозной системе вопрос о смысле человеческой жизни является одним из центральных и решается в комплексе с общими представлениями о мироустройстве. При этом подразумевается, что предполагаемое решение безусловно верное, так как исходит оно от источника абсолютного знания - от Бога.

У мировоззренческой функции есть и другой аспект. Мировоззрение, понимаемое как религиозно-символическая система, важно в том отношении, что не позволяет вычленить в качестве отдельных друг от друга феноменов верования, установки как эмоциональный компонент и ценности как компонент моральный. В итоге формируемый у каждой личности взгляд на мир одновременно включает в себя когнитивный, экспрессивный и оценочный факторы, что определяет отношение человека к другим индивидам и социальным группам, природе, культуре.

Компенсаторная функция состоит в том, что

религия своеобразно «восполняет» невозможность человека реализовать свои чаяния и надежды в реальной повседневной жизни. Сущность ее состоит в том, чтобы облегчить верующим тяготы и заботы, нести им утешение, давая надежду на то, что страдания в этом мире не напрасны и будут вознаграждены в загробном мире.

Регулятивная или морально-этическая функция является частью любой религии. Провозглашая те или иные моральные нормы, все религиозные системы формируют личность верующего и предлагают определенные образцы социального поведения. Религию отличает от других культурных феноменов, главным образом, то, что здесь происходит сакрализация ценностей, установок и норм поведения, которые становятся безусловными и не подвергаются каким-либо сомнениям. Иными словами, религия обосновывает социально-значимые ценности, наделяя их авторитетом помимо обычных способов верификации и опытного подтверждения. В результате предлагаемые ею правила и решения не могут быть опровергнуты. Такой механизм социального контроля оказывается во многих случаях наиболее действенным, поскольку убеждает религиозного человека в неизбежности расплаты за любую форму социальной девиации даже в тех случаях, когда социальных санкций удалось избежать («Бог все видит»).

Интегрирующая функция религии выражается в её возможности сплачивать на основе вероучения, культа и социальной доктрины различные социальные группы. По мнению многих социологов религии, именно эта функция является главной и определяющей для понимания сути религии. Дюрк-гейм, например, определял религию как фактор, объединяющий людей в некую «моральную общность». Однако здесь нужно иметь в виду, что религия рассматривается как универсальный фактор интеграции главным образом потому, что общество заранее представляется как некое социокультурное целое, в котором единство может быть обеспечено только с помощью духовно-культурных факторов, т.е. религиозных символов. В современном же обществе возможности для интеграции гораздо шире, и в первую очередь роль объединяющей силы играют правовые институты. Поэтому акцентировать внимание на интегрирующей стороне религии не совсем правильно.

В целом функциональный аспект изучения религиозных систем связан с исследованием их взаимодействия с социокультурной средой, которое слагается, с одной стороны, из условий и факторов, порождающих религию и ее динамические изменения, с другой - из ее воздействия на человека, культуру и общество.

Структурный подход к изучению социальных явлений ориентирует исследователя на установление частей системы и взаимосвязей между ними. Соответственно, в рамках структурного подхода к

1 Белла Р. Религия как символическая модель, формирующая человеческий опыт // Религия и общество / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М., 1996 г. С. 192.

221

религии внимание концентрируется на отношениях между ее элементами. К таковым относятся: религиозное сознание, культовые действия и религиозные организации. Для большинства сторонников данного подхода религия существует как социальное образование, т.е. не просто как совокупность верований и учений, но - как группа людей, разделяющих эти верования. Религиозные идеи и культовые действия всегда имеют своего носителя, и этим носителем является какая-то социальная общность. Таким образом, в рамках структурного подхода религия отождествляется с людьми - носителями религиозного сознания, прежде всего верующими.

Дальнейшее развитие методологии привело к появлению нового, структурно-функционального подхода, который был разработан для объединения двух рассмотренных выше с целью устранения их односторонности. Основоположником его считается Т. Парсонс. В общих чертах этот подход характеризуют две особенности. Во-первых, ориентация на выяснение того, что представляет собой религиозная организация человеческой жизни. В этом случае подход перестает быть узко специальным, когда задача сводится к исследованию самого по себе религиозного феномена. Религия должна рассматриваться не как самоцель, а как феномен человеческой жизни. Во-вторых, Парсонс исходил из того, что исследование религии требует междисциплинарного подхода в силу особенностей религии как предмета изучения. По его мнению, религия включена, по крайней мере, в три из четырех основных систем, конституирующих человеческую жизнь, и в каждой она выполняет определенные функции: 1) система личности; 2) социальная система группы (общества); 3) система культуры. Религия, таким образом, представляет собой человеческий феномен, объединяющий культурную, социальную и личностную системы в единое целое. Структурный функционализм позволяет связать в единое целое два подхода к религии на разных уровнях человеческой деятельности. С этой точки зрения религия включает следующие компоненты, каждый из которых функционально значим. Во-первых, это общность верующих, во-вторых, общие верования, разделяемые ими, в-третьих, ритуальное поведение и, в-четвертых, общие символы, обозначающие особую реальность, отличную от реальности повседневной жизни. В итоге религия предстает как сложный феномен, через который ценности культуры внедряются в жизнь общества и интернализуются личностью.

Для отечественной социологии религии, в основном, характерен институциональный подход. В его рамках всякий социальный феномен рассматривает как ценностно-нормативный комплекс и соответствующий ему статусно-ролевой набор. Поэтому при изучении религии как социального института анализу подвергаются религиозные учреждения и организации, стандартизированные образцы по-

ведения в религиозной практике, нормы и правила, регулирующие отношения как со сверхъестественными, так и с реальными объектами. При этом можно акцентировать внимание на нормативной стороне религиозной жизни, а можно изучать религиозные организации и общины, выступающие носителями религиозного сознания, культа и отношений. Здесь на первый план выходит проблема различения таких социальных институтов, как религия и церковь. Дело в том, что эти понятия зачастую отождествляются, что заведомо создает методологическую путаницу. В рамках институционального подхода как раз и проводится четкое различие между религией как общественной подсистемой и церковью как её элементом.

С этой точки зрения религия есть реализуемая в культе убежденность в реальном существовании сверхъестественного, которая в ходе своей реализации затрагивает и другие социальные институты. Такая трактовка религии является наиболее употребимой. По иному обстоит дело с пониманием термина «церковь». В ходе анализа научной литературы, посвященной этой проблеме, можно выявить следующие его значения. Церковь-один: организованное в целое духовенство. Церковь-два: всемирная совокупность верующих и духовенства определенного религиозного направления. Церковь-три: национально-территориальное объединение верующих и духовенства определенного религиозного направления. Церковь-четыре: первичная религиозная группа верующих (община). Церковь-пять: особый тип религиозного объединения, отличный от «секты». Церковь-шесть: здание культа1.

При всем многообразии трактовок наиболее часто церковь понимается как совокупность духовенства и верующих. С этой точки зрения весьма существенно подразделение всей деятельности церкви на две стороны: религиозную и нерелигиозную. Возникнув генетически как элемент религии, церковь в своем дальнейшем развитии приобретает относительную самостоятельность, которая выражается в том, что ее функционирование выходит за религиозные рамки. Для обеспечения своего существования как целого церковь вынуждена заниматься управленческой, хозяйственной, политической деятельностью. В отдельных исторических ситуациях церковь включает в свою сферу правовую, педагогическую и иную деятельность. Словом, нерелигиозный элемент так же обязателен для деятельности церкви, как и элемент религиозный. В соотношении религиозной и нерелигиозной сторон главную, определяющую роль играет первая, потому что именно она выражает специфику церкви как социального института.

Такая структура церкви (религиозный элемент как главный, нерелигиозный как подчиненный) во многом сходна со структурой религии. Однако, кроме сходства, здесь есть еще и существенное различие. Дело в том, что в этих двух случаях религиозный

1 См.: Никитин В.Н. К вопросу о социальной роли церкви // Общественная жизнь и религия Л., 1976 г. С. 72. _222

элемент по-разному выступает в роли главного. В социальном институте религии религиозный элемент есть сущность явления, в церкви же он лишь главная сторона сущности. Иными словами, в религии при её воздействии на другие явления действительности в качестве причинного фактора, характеризующего роль религии, выступает лишь вера в сверхъестественное; в деятельности же церкви не только вера в сверхъестественное, но и безрелигиозные идеи и поступки духовенства являются причинами, позволяющими дать характеристику социальной роли церкви.

Наличие в структуре церкви религиозного элемента и его главенствующая роль обусловливают наличие в роли церкви момента тождества с ролью религии. В то же время присутствие нерелигиозного элемента и его вхождение в сущностную сторону церкви обусловливают наличие момента различия в роли церкви по сравнению с ролью религии. Поэтому абсолютное противопоставление церкви и религии в данном отношении так же неверно, как и абсолютное их отождествление.

Религиозные институты обладают чертами, общими для многих видов социальных институтов, но при этом имеют и специфические особенности, прежде всего - устойчивый и консервативный характер. Поэтому отношения людей в религиозных общностях более стандартизированы, чем в других, что проявляется в требованиях соблюдать множество предписаний и запретов. Отличительным признаком религиозных норм является также область их применения. Отличие религиозных норм от правовых состоит в двойственной направленности первых: не только на регламентацию деятельности по достижению трансцендентной цели, но и на регуляцию светских отношений и действий людей, в то время как светские нормы упорядочивают отношения в земной жизни. Сущность религиозной институцио-нализации состоит в организации деятельности и отношений, направленных на осуществление трансцендентной цели, в то время как функция упорядочивания светских отношений закреплялась за религиозными институтами в силу разных причин, например, отсутствия развитой правовой системы или синкретизма социальной жизни в традиционных обществах. В наши дни взаимодействие между субъектами деятельности осуществляется на правовой основе. Поэтому направленность религиозных норм на светскую жизнь ограничивается предписанием определенных способов действий и отношений в мирской жизни только верующим. Неверующие, с этой точки зрения, оказываются вне воздействия религиозных институтов.

В настоящее время в рамках исследования социокультурных явлений широкое распространение получил системный подход, который в методологии социального познания следует выделить особо1. Данный подход ориентирует исследователя на

познание целостности объекта, на выявление всей совокупности его внутренних и внешних связей и, в конечном счете, на сведение знаний об объекте в единую теоретическую картину. Системный подход включает в себя ряд фундаментальных принципов и методов анализа, которые характеризуют различные аспекты исследования и преобразования систем. Он противоположен различным односторонне-редукционистским подходам в понимании ее социальной природы, сложного строения и многоплановой роли в истории человечества. С точки зрения системного подхода, целостное познание религии должно стать результатом рассмотрения ее в нескольких аспектах - структурном, функциональном, эволюционном (динамическом) и социокультурном.

Так, структурный анализ религиозных систем связан с исследованием их многоуровневого строения, а потому ориентирует исследователя на установление частей системы и связей между ними. Здесь необходимым моментом является выявление состава системы с точки зрения наличия в ней элементов и подсистем. Элемент системы - это минимальная ее часть, выполняющая, как правило, простейшую функцию. Подсистема же представляет собой относительно автономный компонент, который может быть разложен на множество элементов, а потому предназначен для выполнения более сложной функции (набора функций). Кроме того, задачей исследователя в рамках структурного анализа является определение степени сложности системы, т.е. наличия в ней структурных уровней и структурной иерархии.

Функциональный аспект изучения религиозных систем предполагает рассмотрение взаимодействия частей системы с точки зрения их роли в ее сохранении и воспроизводстве. Здесь задача состоит в определении главной функции системы, частных функций, которые реализуются отдельными частями системы, а также установлении уровня и характера функционального единства и функциональной иерархии ее частей. Очень важным моментом в рамках функционального анализа является обнаружение дисфункций системы и определение способов их нейтрализации.

Эволюционный (динамический) аспект изучения религиозных систем связан с рассмотрением совокупных результатов их изменений в двух других аспектах - взаимодействия со средой и внутренней перестройкой. Системно-динамический анализ нацеливает исследователя на изучение механизмов развития и изменения систем. Первым шагом здесь будет анализ происхождения религиозных систем, т.е. определение факторов и условий, их породивших. Далее следует анализ устойчивых тенденций развития системы и установление оптимальных критериев ее развития. Здесь же необходимо выявить причины и факторы деградации системы, если таковая имеет место. В целом динамический аспект

1 См. подробнее: Резник Ю.М. Введение в социальную теорию: Общая системология. М.: 2003 г.

223

позволяет проследить закономерности исторического развития религий, что особенно актуально в условиях роста противоположных тенденций в культуре, ведущего к значительным фазовым сдвигам в религиозной ситуации в нашей стране и в мире в целом.

Однако практика показала, что структурный, функциональный и динамический аспекты системного анализа не позволяют раскрыть всей специфики и всех особенностей той или иной социальной системы. Например, функциональные связи всех религиозных систем примерно одинаковы, а вот результаты их функционирования могут принципиально отличаться. Это привело к пониманию необходимости учета культурного контекста существования социальных систем. Представление о системе как о некоторой органичной целостности не может быть полным без определения социальных ценностей и значений, на которых она базируется. Наиболее адекватен данной задаче социокультурный подход, основателем которого считается П.А. Сорокин. Суть этого подхода сформулирована им следующим образом: «Структура социокультурного взаимодействия... имеет три аспекта, неотделимых друг от друга:

1) личность как субъект взаимодействия;

2) общество как совокупность взаимодействующих индивидов с его социокультурными отношениями и процессами;

3) культура как совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения. Ни один из членов этой неразделимой триады не может существовать без двух других»1.

Специфика социокультурного подхода и состоит в том, что он интегрирует три измерения человеческого бытия, каждое из которых не сводится к другим и не выводится из них, но при этом все они взаимосвязаны и влияют друг на друга. Тем самым предпринимается попытка выявить ценностные характеристики социальных субъектов, определяемые культурным долговременным контекстом и имеющие наибольшее значение для характеристики социокультурного типа общества. Иными словами, социальная система интегрируется в целостность на основе ценностей и знаний. Поэтому решающее значение для ее существования имеет культурно-духовная интеграция.

Такой подход дает представление о любой системе как о сложном социокультурном объекте, выявляя исторически накапливаемые социально-культурные программы деятельности, поведения и общения людей, обеспечивающих передачу социального опыта от поколения к поколению. При этом должен присутствовать сопоставительный анализ ценностей социальной системы, с одной стороны, и социокультурных характеристик общественного целого, с другой. Можно сказать, что социокультурный подход дополняет структурные и функционально-

динамические аспекты анализа, выявляя сопряжение устойчивого и изменчивого в системе (личности и общества, культуры и социальности).

Итак, в системе социокультурных связей религия должна рассматриваться как системно организованное целое. Поэтому, говоря о религиозных явлениях, необходимо отказаться от одностороннего их понимания, даже если при этом имеются в виду какие-то важные их особенности или проявления. Религия не сводится только к вероучению, мировоззрению или идеологии, хотя это - ее важнейшие составляющие, нередко доминирующие. Например, религиозные убеждения и чувства сами по себе не исчерпывают всего содержания религиозного феномена, как и другая его сторона - религиозно-философская, вероучительская. Нельзя сводить религию и к культовой практике, хотя в различных религиозно-мистических культах преобладают именно мистифицированные психофизические практики, составляя тем самым их основное содержание.

Религия - это сложная система духовно-практической деятельности, самоорганизующаяся на основе внешних и внутренних параметров. Структура религиозной системы имеет многоплановое строение и включает в себя несколько структурных уровней и большое разнообразие составляющих. Анализ любой религии удобно начинать с выделения в ее системном устройстве двух относительно автономных подсистем, которые являются предметом изучения разных научных дисциплин. Первая подсистема может быть названа внешней (т.н. религиозный комплекс), вторая - внутренней (архитектоника религии).

В самом общем виде внешняя системная организация религии, т.е. религиозный комплекс, включает три элемента - вероучение, культовую практику (обрядность) и организацию верующих. Каждый из них имеет, в свою очередь, двухуровневое строение. Иными словами, следующим шагом при анализе религиозной системы будет дифференциация ее внешних структурных элементов с точки зрения теории и практики.

Так, на концептуальном уровне вероучение может быть представлено как рафинированная по содержанию и строго очерченная в догматическом и каноническом плане система религиозных идей. Этот уровень религиозного комплекса образуют отдельные религиозные традиции, направления и конфессии, представляющие собой в значительной мере однородные системы. В их состав должно входить упорядоченное учение о Боге (богах), мире, природе, обществе и человеке, а также осуществляемая в соответствии с данным мировоззрением интерпретация экономики, политики, морали и т.д. На этом уровне религия выступает как определенная форма общественного сознания, т.е. система специфических взглядов, которая отличается по своему гносеологическому содержанию, социально-

1 Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество. М.: 1992 г. С. 218.

_224

психологической форме и социальным функциям. В таком виде религия включается в различные идеологические и философские доктрины, политические программы, ретранслируется через систему духовного образования и воспитания.

На эмпирическом уровне вероучение имеет уже разноплановое строение. Оно включает в себя бытующие в определенных культурно-исторических условиях верования, обладающие неоднородным строением и, возможно, заимствованные из различных религиозных традиций.

Аналогичным образом может быть рассмотрен и второй элемент внешнего религиозного комплекса - культовая практика. Очевидно, что на догматическом уровне она включает четко оформленную систему молитв, обрядов и ритуальных действий, проводимых в строгом соответствии с канонами данной веры. Фактическая же реализация культа, как правило, отличается неполнотой элементов, их путаницей и заимствованиями обрядов из других религий. Более того, часто за религиозные обряды принимаются те бытовые особенности поведения, которые сложились в данной культуре за длительный исторический период. В итоге культовая практика в рамках одной конфессии, но разных обществ никогда не бывает идентичной. Здесь наиболее заметна взаимосвязь религиозной системы с системами культуры и общества в целом. Можно сказать, что «...в результате приобщения тех или иных народов ...к определенной религии происходит соединение ее с народным бытом, что обусловливает такие черты реально бытующей религии, которые могут быть не свойственны данной конфессии»1.

Наконец, третий элемент внешней религиозной подсистемы - организация верующих. С теоретической точки зрения она представлена дихотомией высокого и низкого сакральных статусов. Для развитых конфессий их носителями являются духовенство (клир) и миряне. Свойственные церковной системе сакральные статусы характеризуются разным уровнем сакрального достоинства и, соответственно, существенными различиями своих религиозных ролей и функций. Статус мирян определяется обрядом крещения (или аналогичным ему обрядом в нехристианских конфессиях), а статус духовенства -рукоположением в священство. В идеале церковь -основной религиозный институт - осуществляет богослужебную деятельность при функциональной взаимосвязи активного клира и паствы, которая лишь внешне пассивна, но внутренне напряженно и динамично переживает церковную службу.

Если же мы рассмотрим организацию верующих на эмпирическом уровне, картина будет принципиально иной. Функциональный аспект всякой религиозной организации включает в себя не только реализацию культа как действий, связанных со спасением, но также и деятельность по созданию и реформированию религиозных представлений, об-

щения верующих, оценки ими социальной действительности, религиозного воспитания и обучения. На этом уровне религиозные организации активно участвуют в социально-политических процессах, осуществляют хозяйственную и просветительскую деятельность, занимаются благотворительностью и т.д. Кроме того, у объединенных в религиозные общности индивидов возникает масса целей, потребностей и интересов, связанных с существованием самой этой общности, и через них начинают восприниматься многие факторы и условия светской жизни.

Внутреннее строение религии, т.е. ее фундаментальную организацию, нужно рассматривать как однородную, догматически строгую конфессиональную систему веры. В этом качестве религия, точнее, ее внутренняя подсистема, является предметом изучения теологии и общего религиоведения. В основе всякого религиозного направления лежит некая первоначальная религиозная идея, которая со временем разрастается в устойчивую традицию. При этом идет перестройка смысла и значения исходной конструктивной идеи. В общем виде этот процесс можно представить как схему последовательного обрастания первоначальной идеи совокупностью различных социокультурных значений, имеющих, тем не менее, строго богословское происхождение. Таким образом, внутренняя подсистема религии - это, собственно, само вероучение, только рассматриваемое в рамках исторической трансформации.

Перейдем теперь к динамическому аспекту религиозных явлений. С точки зрения законов самоорганизации любая система должна обладать тремя свойствами: 1) нелинейной зависимостью между параметрами системы; 2) наличием внешних воздействий на систему, которые в совокупности можно рассматривать как управление; 3) фактором множественности элементов, исходно находящихся в состоянии хаоса. Это означает, что религию нужно понимать как самоорганизованную систему, относительно независимую от систем более высокого порядка (культуры, общества и цивилизации в целом), но, тем не менее, порождаемую ими и выполняющую важную социальную функцию регулирования человеческой жизнедеятельности. Предложенная трактовка является синергетической по своему характеру, поскольку настаивает не только на учете взаимозависимости и согласованности изменений религиозных феноменов в названных трех аспектах, но и рассматривает их как системные, внутренне организованные объекты.

Религия является выразителем мироощущения и смысла жизни определенных человеческих сообществ, регулятором их жизнедеятельности посредством ориентаций на сакральные приоритеты: божественное начало, откровение и спасение. Она предлагает человеку догматически выверенное ми-ровидение, смысловое пространство индивидуального и общественного существования, а также ме-

1 Религии народов современной России: Словарь / Отв. ред. М.П. Мчедлов. М.: 1999 г. С. 5.

225

ханизмы сакральной мотивации и ответственности. Тем самым обеспечивается стабилизация диссипа-тивных общественных систем на всех их уровнях, начиная от личности и ее семейного окружения и заканчивая государственными и цивилизационными общностями людей. Религия относится к числу систем, которые находятся в устойчивом неравновесном состоянии. Метастабильность религии, в конечном счете, объясняется диссипативной природой личности и общества, для которых устойчивая неравновесность религиозных систем служит залогом стабилизации их собственной неустойчивости.

По мнению Е.Г. Балагушкина, большой вклад в изучение факторов, определяющих возникновение и изменения религии, ее специфику и особенности воздействия на личность, культуру и общество в целом может внести синергетика. Это возможно благодаря тому, что в ней сформулированы обладающие большим эвристическим значением представления о параметрах, управляющих возникновением, динамикой и функционированием самоорганизующихся систем1. Применительно к динамике религиозных систем можно говорить о нескольких параметрах системных характеристик и изменений религии: - перехода, - порядка, - внешнего воздействия, - ответной реакции, - роли.

Совокупность отмеченных параметров обусловливает и объясняет ключевые моменты существования религиозной системы:

- возникновение

- наличие определенного смыслового содержания

- взаимодействие со средой

- внутренне детерминированную эволюцию

- объективное результативное влияние на личность и общество

Параметр перехода - это факторы и условия внешней среды, связанные с возникновением и развитием религии как таковой. Этот параметр отражает социально-психологические причины, порождающие религиозное сознание (невзгоды и тяготы человеческого существования, надежды на обретение нового, лучшего уровня существования). Содержательно этот параметр совпадает с известными представлениями о социальных и психологических корнях религии.

Параметр порядка религиозной системы составляет основные приоритеты свойственной ей формы сознания и деятельности, ее главные моти-вационные установки, ценностные ориентации и целеполагания. Параметром порядка является, таким образом, кардинальное содержание религии в виде тех или иных конфессионально-нравственных установлений, полученных в откровении, представлений о близком конце света и приходе мессии, надежды на спасение в царстве небесном и т.д. Кардинальная идея, т.е. парадигма религиозного движения, обычно претерпевает значительные изме-

нения в процессе своей эволюции.

Параметр внешнего воздействия составляют самые разнообразные факторы внешней среды (социальные и природные, материальные и духовные, экономические, социально-политические и т.д.). Религиозные системы достаточно чутко относятся к внешним воздействиям и порой достаточно эффективно на них реагируют. Одним из важнейших проявлений этого параметра является законодательство, регулирующее деятельность религиозных объединений и стремящееся не допустить нарушения установленных норм их взаимоотношений с обществом и государством.

Параметр ответной реакции показывает, какие корректирующие изменения происходят в религиозной системе под воздействием внешней среды. Он говорит о реакции религиозного объединения на внешние воздействия, принимающей форму его коррелятивных изменений, адаптации и ассимиляции. Этот параметр может иметь различное значение для религиозного объединения и характеризовать их противоположные реакции на внешние воздействия. Позитивная реакция предполагает, что религиозная организация ассимилируется, приспособляется, усваивает стандарты окружающего общества и в определенной мере растворяется в нем (во всяком случае, утрачивает свое прежнее самовыражение конфронтации с ним). В случае негативной реакции организация еще больше замыкается в себе, отстаивает свою самостоятельность путем отчуждения от среды и противоборства с ней.

Ролевой параметр религии представляет собой обобщенное выражение ее конечного, суммарного воздействия на личность и общество. Религия при этом выступает в качестве фактора распространения определенной психологии, морали и нравов, форм общения между людьми, семейных отношений, образа жизни. Этот параметр является важнейшим и, вместе с тем, интегральным показателем социокультурного значения религии. В целом ролевой параметр религии - это ее объективное, реальное влияние на личность и общество.

Итак, религии можно рассматривать «...в качестве самоорганизованных систем духовно-практической деятельности, которые порождаются потребностями регулирования жизнедеятельности личности и общества, оказывают на них, в свою очередь, специфическое влияние и сами претерпевают эволюционные изменения в зависимости от динамики социокультурной среды»2. При этом, поскольку религии как таковой не существует (всегда существуют какие-то конкретные конфессии), религиозная система автоматически должна рассматриваться как совокупность подсистем, каждая из которых представляет отдельную религию со всем комплексом присущих ей особенностей (может быть, за исключением небольшого числа обществ, явля-

1 См.: Балагушкин Е.Г. Проблемы морфологического анализа религий. М.: 2003 г. С. 70.

2 Балагушкин Е.Г. Указ. соч. С. 65.

226

ющихся строго моноконфессиональными).

Из понятий, относящихся к характеристике связей и структуры системы, для религии сегодня свойственна, прежде всего, дифференциация, т.е. рост разнообразия в системе в связи с образованием новых элементов. Этому способствует расширение контактов между обществами, следствием чего является взаимная интеграция и культурный взаимообмен. Усиливающаяся в результате взаимозависимость между новыми и старыми элементами ведет к дальнейшим изменениям в религиозной системе. Этим, вероятно, объясняется дискуссионность такого аспекта изучения религии, как уровень религиозности населения. На наш взгляд, системное рассмотрение религии позволяет в какой-то мере решить эту проблему.

Как таковая, религия представляет собой категорию, которая отвлекается от отдельных личностей как субъектов религиозных верований, действий и отношений. А вот результат ее воздействия на сознание и поведение отдельных индивидов и социальных групп называют религиозностью. Религиозность можно определить как проявление религии в сознании и поведении отдельных индивидов, или как отражение религиозных норм в социальных действиях1. В социологии для изучения религиозности индивидов обычно используется ряд критериев (эталонов), с которыми и соотносится изучаемая совокупность респондентов. Поэтому в зависимости от того, что берется в качестве эталона, можно получить принципиально разные показатели уровня религиозности. В научной литературе наиболее часто рассматриваются два подхода к созданию такого эталона2. В первом случае в качестве исходного используется понятие абстрактного идеального верующего, т.е. такого верующего, черты которого представляются богословам и религиоведам как идеальный образец для подражания. Второй вариант - конкретный идеальный верующий. Его характеристики устанавливаются на основе информации о реальных особенностях соответствующей группы и условиях их жизни. Исходя из этого, в исследовании мы можем рассматривать степень соответствия конкретного верующего абстрактному идеальному или конкретному идеальному верующему.

Если проанализировать все имеющиеся на сегодняшний день публикации по этой теме, можно сделать четкий вывод: большинство социологов ориентированы именно на абстрактного идеального верующего. А это предполагает, в первую очередь, знание основных религиозных догматов и текстов молитв; соблюдение всех заповедей и религиозных обрядов в повседневной жизни; отсутствие в сознании индивида различного рода суеверий и религиозных догм, противоречащих друг другу. И только при наличии всех этих критериев респондент может быть отнесен к категории «верующий».

На наш взгляд, такой подход слишком категоричен. Идеальный тип потому так и называется, что не встречается в реальной жизни. Чтобы соответствовать понятию «абстрактный идеальный верующий», человек должен существовать как бы в «информационном вакууме». Присутствие в современном обществе самых разных конфессий, притом, что знакомство с ними опосредуется светской культурой и научным знанием, приводит к «размыванию» строгости религиозных догматов. Поэтому наличие в сознании отдельного индивида конкретных религиозных догм, научных взглядов и различного рода суеверий нужно считать вполне нормальным явлением (в смысле понимания нормы как общепринятого образца поведения). Иначе говоря, сочетание веры в Бога с верой в магию, оккультизм, реинкарнацию и т.п. - это не «духовный эклектизм» и не «религиозная всеядность», а естественный результат взаимодействия религии с другими сферами жизни. Это не должно мешать отнести человека к определенному вероисповеданию, если определенная религия реально влияет на его жизнедеятельность.

Методологически важнее в данном случае разграничить два типа религиозности. Здесь важно отметить, что в зависимости от мотивации поведения религиозность можно разделить на два типа: духовную и социальную. Духовная религиозность основана на глубокой вере индивида и в первую очередь предполагает соблюдение религиозных норм в социальном поведении, «жизнь по заповедям божьим». Социальная же религиозность связана с такими формами поведения, которые, являясь религиозными по форме, не всегда имеют религиозное содержание, например, посещение церкви «за компанию» или из любопытства. Такая религиозность может встречаться даже у тех людей, которые вообще не считают себя верующими.

Нас интересуют реально функционирующие аспекты религии, точнее, ее проявления в социальной жизнедеятельности. Таким образом, социологическое определение религии как эмпирически фиксируемого социально значимого поведения возможно лишь в более широком контексте, в рамках теории той системы, которая позволяет понять заключенный в каком-либо акте смысл. Можно сказать, что с точки зрения социологии религия рассматривается как социальный феномен, доступный эмпирическим методам исследования; иными словами, для социолога религия проявляется, прежде всего, в социальном поведении человека. Отсюда религиозные верования и религиозные организации как элементы религиозной системы представляют интерес не сами по себе, а лишь как факторы, мотивирующие поведение человека.

Мы уже отмечали, что системный подход предполагает рассмотрение религии как элемента более общей системы - культуры и общества в целом.

1 См.: Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М.: 1985 г. С. 126.

2 См.: Пивоваров В.Г. Религиозность: опыт и проблемы изучения. Йошкар-Ола, 1976 г. С. 49.

227

Верующий, следующий религиозным нормативным предписаниям, будет руководствоваться ими не только в то время, когда взаимодействует с другими членами общности, но и вне этого общения, что обусловлено высокой моральностью религиозных норм. Иными словами, институционализация деятельности и отношений религиозной общности косвенно проявляется в различных аспектах деятельности верующего, прежде всего в межличностных отношениях. Регулируя культовую практику и в ее процессе формируя определенные стереотипы поведения, религиозные институты опосредованно воздействуют на отношение верующего к другим людям, государству, обществу в целом, природе, формируют у него стереотипы чувствования и мышления. Всякий верующий - целостная личность, в жизни которой тесно переплетены религиозное и нерелигиозное. Поэтому он руководствуется воспринятыми и усвоенными им религиозными нормами, осуществляя

не только культовую, но и светскую деятельность. Религиозные нормы, таким образом, косвенно охватывают своими предписаниями и другие области человеческого существования в силу их этического характера. Так постепенно формируется индивидуальная религиозность, причем социальные факторы, объективно воздействующие на человека, являются как бы первичным каркасом, на котором «крепятся» религиозные установки личности. Несмотря на их кажущуюся самостоятельность, а порой и отрешенность от «земного мира» или даже враждебность к нему, эти сакральные установки имеют служебное назначение, выражая в духовно-религиозной форме стереотипы социального поведения человека. Иначе говоря, религиозные установки и ценности на субъективном уровне оказывают непосредственное влияние на способы конструирования человеком социальной реальности.

228