CC BY
90
УДК 94
DOI: 10.18384/2310-676X-2018-5-116-121
РЕЛИГИЯ И АМЕРИКАНСКАЯ МОЛОДЕЖЬ В 70-Е ГГ. XX ВЕКА
Орлов Н.С.
Московский государственный областной университет
141014, Московская область, г. Мытищи, ул. Веры Волошиной, д. 24
Аннотация. В статье рассматривается проблема религиозного сознания молодежи в США в 1970-е гг. На основе междисциплинарного подхода, с привлечением социологических данных, осуществлен анализ изменения религиозных ценностных установок американской молодежи в 70-е гг. Приводится сравнительная характеристика развития религиозно-философской мысли «белой» и «черной» молодежи в 60-е гг., выступавшей мировоззренческой платформой молодежи 70-х. Автором делается вывод о трансформации общественной активности молодежи 60-х гг. в мистицизм и увлечение восточными культами, преобладающими над институциализированными религиями в среде молодежи в 1970-е гг.
Ключевые слова: религиозность, индивидуализм, мистицизм, ненасилие, контркультура, хиппи, «психоделическая революция», «черный национализм».
RELIGION AND THE YOUTH IN THE UNITED STATES IN THE 1970S
N. Orlov
Moscow Region State University
24, Very Voloshinoy ul., Mytishchi, 141014, Moscow Region, Russian Federation
Abstract. The article is aimed at researching the problem of the religious consciousness of youth in the United States in the 1970s. On the basis of interdisciplinary approach, involving social data, the changes of religious attitudes of American youth in the 70s are analyzed. The comparative characteristic of development of the religious-philosophical thought of the "white" and the "black" youth in the 60s is given. It turned out to be the world outlook platform of the youth of the 70s. The author concludes that the social activism of youth in 1960s transformed into mysticism and keenness on Eastern cults which predominated the institutionalized religions among the young people in the 1970s.
Key words: religiosity, individualism, mysticism, non-violence, the counterculture, hippies, the "psychedelic revolution", the "black nationalism".
Религия является немаловажным компонентом в становлении общественного сознания юношества и в этом качестве дает нам представление о ценностных ориентирах американской молодежи 1970-х гг. Согласно Конституции США, церковь отделена от государства и, как правило, формально не вмешивается в политику государства. Но что касается воспитания, религия оказывает огромное влияние на формирование морально-этических, социальных, культурных и
© CC BY Орлов Н.С., 2018.
V11V
психологических установок американцев. Не случайно религию в США называют «спящим гигантом американской политики» [2, с. 183], ибо она продолжает играть важную роль в общественно-политической жизни страны.
Согласно результатам опросов общественного мнения, проведенных институтом Гэллапа, во второй половине 1970-х - начале 1980-х гг. 94% американцев верили в бога и 69 % - в загробную жизнь, в то время как во Франции эти цифры составляли 62 и 39%, а в Японии - 37 и 18 % [2, с. 183]. Как мы можем заметить, процент верующих в указанное время очень высок. Действительно, социологи отмечали подъем религиозности в США в 70-х гг., в частности, в студенческой среде, по сравнению с «бурными» 60-ми. Как и в случае с изменением ценностных и идеологических ориентаций американцев в 60-х гг., сдвиги в религиозном сознании молодежи уподобляют движению маятника, который, качнувшись в противоположенную сторону в 60-х гг., вернулся в исходное положение в 70-х гг.
Каким же в религиозном отношении был молодой американец 50-х годов? Опросы учащихся колледжей указывают на то, что религиозность была неотъемлемым качеством молодого человека, стремившегося преуспеть в движении по социальной лестнице. По мнению Баразговой, «молчаливое поколение» 50-х черпало в вере убежденность в правильности гражданских устремлений - молодых людей более всего заботило получение диплома, гарантировавшее в те годы стабильное материальное благополучие и завидный статус в социальной иерархии [1, с. 95].
1960-е годы ознаменовались сменой «молчаливого поколения» на «бунтующее» и эволюцией традиционного индивидуализма. Как отмечает Т. Рошак, без контркультуры 60-х «экологическое движение никогда не вышло бы за пределы своего консервативного направления... не было бы и женского движения, каким мы видим его сегодня. не было бы и свободы и для гомосексуалистов» [6, с. 31-32]. Родившийся в 60-х лозунг «жить своей жизнью» предусматривал изменение внутреннего мира, «глубинную трансформацию» индивида и на этой основе - изменение общества в целом. Согласно Ч. Рейчу, освобождение личности означает свободу от логики разума, поскольку она используется для оправдания преступлений истеблишмента [4, с. 411]. Известному переосмыслению подвергается и вера. Исследователи указывают, что в период 60-70-х гг. происходит радикальная трансформация американской религии. Отмечается заметное падение численности приверженцев и влияния традиционно утвердившихся церквей - либеральных протестантских деноминаций, католической и иудейской, а также бурный рост разного рода нетрадиционных новых религиозных культов [2, с. 184].
Теоретики контркультуры активно обращались к восточным религиозным культам, заимствуя из буддизма, индуизма и суфизма гностические и мистические элементы и используя их «для формулирования воззрений, отдающих предпочтение непосредственному опыту перед абстрактным разумом, "бытию здесь и теперь" перед ориентированным на будущее успехом, гармонизации с природой и дру-
гими людьми перед их использованием в своих собственных интересах» [2, с. 195]. Нередко восточные религиозные доктрины синтезировались или адаптировались под христианские вероучения, создавая своеобразный религиозный микс (сюда можно отнести такие организации, как «Миссия божественного озарения», «Арика», «Мехер Баба», «Ананда Марга» и др.) [2, с. 194]. Так, активист «Международной студенческой христианской ассоциации» Р. Террилл сравнивал молодежные коммуны хиппи с раннехристианскими общинами и полагал, что они будут способствовать возрождению и обновлению церкви [2, с. 198].
Как известно, участники движения хиппи активно использовали восточные религиозные практики (йога, медитация и т. д.) в попытках самосовершенствования, но также проповедовали и христианские идеи, такие как «любовь», «братство» и т.д. Не случайно песня Джона Леннона «All You Need Is Love» («Все, что тебе нужно - это любовь») стала негласным гимном хиппи. Но гораздо чаще движение хиппи ассоциировалось с понятиями «наркотического экстаза» и «психоделической революции». В 60-х гг. была разработана и широко практиковалась целая религиозная система, основанная на практике систематического употребления психоделиков с целью «нарко-экстати-ческого расширения границ сознания» - «религия ЛСД» (по названию употребляемого галлюциногена). Один из основателей «религии ЛСД» Тимоти Лири, получивший в прессе прозвище «ЛСД-гуру», считал ЛСД западной йогой [2, с. 196], а наркотики - религией двадцать первого века [7, с. 44].
В 60-х гг., когда общественная актив-
ность молодежи была велика, восточный мистицизм и социально-политический радикализм синтезировались в общественном сознании молодежи. Например, приверженцы «Иисус-революции» стремились придать фигуре Христа черты политического активиста [2, с. 196]. С этой точки зрения нельзя не коснуться идеологических и мировоззренческих позиций афро-американской молодежи, представленной в общественных движениях 60-х как умеренным (М.Л. Кинг), так и радикальным (Малкольм Икс, С. Кар-майкл) крылом. На мировоззрение лидера Движения за гражданские права Мартина Лютера Кинга оказало влияние его религиозное воспитание в духе баптистского протестантства [8, с. 2]. Но вместе с тем взгляды его отличаются своеобразием [5, с. 137-144]. Кинг пришел к выводу, что христианин не должен примиряться с дискриминацией чернокожих, а его сердце не должно ожесточаться, так как насилие невозможно победить насилием. В тактике ненасильственного сопротивления, предложенной Кингом, немалую роль сыграл опыт М. Ганди. Тем не менее, несмотря на ряд успехов Движения за гражданские права, тактика ненасильственных действий не смогла изменить фактического неравенства, вследствие чего многие молодые афроамериканцы теряли терпение [3, с. 378-379].
Малкольм Икс, в 60-х гг. развивавший концепцию «черного национализма» [8, с. 17-29], критиковал христианское вероучение, обвиняя её в лицемерии и негативно оценивая роль христианства в жизни чернокожих американцев. Лучшая религия, по мнению Икса, это ислам, в котором нуждаются афроамериканцы. В рам-
ках концепции расового сепаратизма, принятой на вооружение радикальной националистической организацией «Нация ислама», в которой состоял Малкольм Икс, он считал, что чернокожее население должно отделиться от белого и создать свое государство. В конце 60-х гг., все больше вовлекаясь в политическую деятельность, приверженцы этих идей обратились к марксистскому учению, элементы которого заимствовались ими для своих политических программ.
Подобная радикализация наметилась и в среде «белого» молодежного движения. Но в 70-х гг., в условиях разочарования и идейного кризиса, последовавшего за 60-ми гг., политический радикализм уступает место мистицизму. Если в 60-х гг. молодые люди, недовольные существующим порядком вещей, искали пути самореализации в политической активности и радикализме, то в 70-х гг. потерянные для политики искали приют в мистицизме, спиритуализме и различного рода психотерапиях. В 70-х увлеченность поисками нового духовного опыта достигла значительных размеров и, главным образом, среди образованной молодежи. Согласно данным опроса, проведенного среди студентов Висконсинского университета, 86% опрошенных заявили, что веруют в бога, но более 46% из них являются приверженцами новых религиозно-мистических культов или же имеют собственное, особое представление о религиозной вере. Большинством приверженцев подобных движений являлись молодые люди в возрасте от 21 до 35 лет с дипломами об окончании колледжа [2, с. 194].
Еще одно любопытное исследование было проведено в 70-х гг. инсти-
тутом Гэллапа среди людей моложе 20 лет, которое показало, что лишь М молодых людей выражают высокую степень доверия к формам организованной религии, причем М из них, хотя и характеризует себя как "очень религиозных", но не посещает церковь [2, с. 193]. Как справедливо отмечает западный исследователь Дж. Пассмор, увлечение восточным мистицизмом является результатом разочарования как господствующими «мирскими» идеологиями, так и институционализированными религиями [2, с. 195]. Иначе говоря, увлечение религиозно-мистическими культами являлось протестом молодежи, но выраженным уже не в форме общественной активности, а в форме индивидуализма. Молодежь таким образом выступала против навязанных государством искусственных ценностей, не соответствующих духовным потребностям обществам.
Как утверждает К. Гаджиев: «Во многом религиозно-мистические умонастроения представляют собой реакцию против засилья техницистского и технократического сознания» [2, с. 200]. Не стоит забывать, что именно эпоха НТР положила начало «бунтующему десятилетию». Отвечая на вопрос, являются ли 70-е возвращением к религиозным настроениям 50-х, мы можем ответить отрицательно.
К тому же выводу пришла и Е.С. Баразгова, изучив данные социологического исследования американских ученых, опубликованные в статье «Возвращение к 50-м?». Исследование последних базировалось на опросах студентов Дортмуфа и Мичигана в 1952, 1968, 1972 и 1979 гг. Ответы студентов в 70-х гг. показали: 1) снижение потребности в вере, религиозной или фило-
\V\9J
софской; 2) увеличение пропорции тех молодых людей, которые обладают верой, религиозной или философской; 3) рост числа людей, верующих в бога или высшую власть; 4) снижение значимости традиционных религиозных обрядов [1, с. 95]. Данные 70-х гг. говорят о некоторой растерянности молодежи в религиозной сфере. «Они ощутили необходимость в вере, не умея разобраться в противоречиях социальной действительности... Молодежь ощущает одиночество и беспомощность, и, естественно, ищет опору» [1, с. 96], -подчеркивает Баразгова.
Еще одним аргументом против возвращения религиозного сознания молодежи в 70-х к традициям 50-х, является очевидный раскол американского общества в 70-х. Разочарование в реальных результатах реформистской деятельности 60-х гг. способствовало формированию консервативных установок в 70-х гг., в том числе и в религиозной сфере. В качестве реакции на
расшатывание традиционных моральных устоев в 70-х гг. в США получили значительное распространение организации религиозных консерваторов, например, «Моральное большинство», «Религиозный круглый стол», «Национальная коалиция христианского действия», «Христианский голос» и другие [4, с. 362].
Но наметившаяся еще в 60-х гг. поляризация общества говорит о том, что и в религиозном плане 70-е не являлись возвращением к 50-м гг. с их традиционализмом и силой привычек. В религиозном отношении в 70-х гг. продолжалась борьба между традицией и поиском новых путей духовного самовыражения, поэтому развитие религиозного сознания в 1970-е являлось закономерным процессом. Таким образом, можно выявить еще одну связь между «бунтующими 60-ми» и консервативными 70-ми - в сфере религиозного сознания.
Статья поступила в редакцию 28.06.2018
ЛИТЕРАТУРА
1. Баразгова Е.С. Идеологическое воспитание молодежи в США. Свердловск: Уральский ун-т, 1989. 116 с.
2. Гаджиев К. Сдвиги в религиозном сознании американской молодежи // Молодежь. Религия. Атеизм / сост. Ю.А. Кимелев. М.: Молодая гвардия, 1983. С. 181-202.
3. Зинн Г. Народная история США: с 1492 года до наших дней. М.: Весь Мир, 2006. 219 с.
4. История США: в 4-х т. Т. 4. 1945-1980. М.: Наука, 1987. 744 с.
5. Киселев В.С. Мартин Лютер Кинг: путь ненасилия // Философская и социологическая мысль. 1995. № 3-4. С. 136-159.
6. Рошак Т. Истоки контркультуры. М.: АСТ, 2014. 380 с.
7. Leary T. The Politics of Ecstasy. Berkley, CA : Ronin Pub., 1990. 406 р.
8. Metz Sh. M. Dr. Martin Luther King, Jr. and MalralmX: The Power and Legacy of Prophets Disraurse in the Civil Rights Movement (2005) / University of Tennessee Honors Thesis Projects [сайт]. - URL: http://trace.tennessee.edu/utk_chanhonoproj/888 (дата обращения: 16.10.2018)
REREFENCES
1. Barazgova E.S. Ideologicheskoe vospitanie molodezhi v SShA [Ideological education of youth in the United States]. Sverdlovsk, Ural'skii un-t Publ., 1989. 116 p.
2. Gadzhiev K. Sdvigi v religioznom soznanii amerikanskoi molodezhi [Shifts in the religious
consciousness of American youth]. In: Molodezh. Religiya. Ateizm (sost. Yu.A. Kimelev) [Youth. Religion. Atheism (comp. Y.A. Kiselev)]. Moscow, Molodaya gvardiya Publ., 1983, pp. 181-202.
3. Zinn H. Narodnaya istoriya SShA: s 1492 goda do nashikh dnei [People's history of the United States: from 1492 up to the present day]. Moscow, Ves' Mir Publ., 2006. 219 p.
4. Istoriya SShA: v 4-kh t. T. 4. 1945-1980. [History of the United States: in 4 v. Vol. 4. 19451980]. Moscow, Science Publ., 1987. 744 p.
5. Kiselev V.S. [Martin Luther King, Jr.: the path of non-violence]. In: Filosofskaya i sotsiolog-icheskaya mysl', 1995, no. 3-4, pp. 136-159.
6. Roszak Th. Istoki kontrkul'tury [The origins of the counterculture]. Moscow, AST Publ., 2014. 380 p.
7. Leary T. The Politics of Ecstasy. Berkley, CA: Ronin Pub., 1990. 406 р.
8. Metz Sh. M. Dr. Martin Luther King, Jr. and MalcolmX: The Power and Legacy of Prophetic Discourse in the Civil Rights Movement (2005) / University of Tennessee Honors Thesis Projects [сайт]. Available at: http://trace.tennessee.edu/utk_chanhonoproj/888 (accessed: 16.10.2018).
ИНФОРМАЦИЯ ОБ АВТОРЕ
Орлов Николай Сергеевич - аспирант кафедры Новой, новейшей истории и методологии факультета истории, политологии и права Московского государственного областного университета;
e-mail: [email protected]
INFORMATION ABOUT THE AUTHOR
Nikolay S. Orlov - postgraduate student of the Department of Modern and Contemporary History and Methodology, Faculty of History, Politology and Law, Moscow Region State University; e-mail: [email protected]
ПРАВИЛЬНАЯ ССЫЛКА НА СТАТЬЮ
Орлов Н.С. Религия и американская молодежь в 70-е гг. ХХ века // Вестник Московского государственного областного университета. Серия: История и политические науки. 2018. № 5. C. 116-121. DOI: 10.18384/2310-676X-2018-5-116-121
FOR CITATION
Orlov N. Religion and the Youth in the United States in the 1970s. In: Bulletin of the Moscow Region State University. Series: History and Political Sciences, 2018, no. 5, pp. 116-121. DOI: 10.18384/2310-676X-2018-5-116-121
V12y
