CC BY
148
УДК 008.001
И.Н.Морозова
РЕЛИГИОЗНЫЙ ДИСКУРС КАК ПРЕДМЕТ ГУМАНИТАРИСТИКИ: КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ПРОБЛЕМЫ
В статье рассматриваются, в ракурсе культурологии, современные семиотические, лингвоаксиологиче-ские исследования религиозного дискурса. Обозначены проблемные аспекты существования религиозного дискурса в современной культуре, диалога религии и культуры
Ключевые слова: религиозный дискурс, семиотика, лингвоаксиология, структурализм, постструктурализм, открытость дискурса, диалог, аналогия, принятие, взаимность, культурология
Irina Nikolaevna Morozova RELIGIOUS DISCOURCE AS THE SUBJECT OF THE HUMANITIES: CULTUROLO-GICAL ASPECTS OF THE PROBLEM
The article considers, in the context of culturology, the modern semiotic, linguo-axiological investigations of religious discourse. The problematic aspects of the existence of religious discourse in modern culture and aspects of the dialogue of religion and culture are represented
Key words: religious discourse, semiotics, linguo-axiology, structuralism, post-structuralism, the openness of the discourse, dialogue, analogy, acceptance, reciprocity, culturology
Процесс «возвращения» религии в современную духовную жизнь культуры, социума актуализирует научно-исследовательский интерес к религиозному дискурсу [4; 5; 6; 9; 10; 11; 13; 15; 19; 32; 33;]. Понятие религиозного дискурса в диссертационных исследованиях последних лет рассматривается в аспектах семиотики, лингвоаксиологии [см., соответственно, 19;4;]. Полагаем, что систематизация и обобщение некоторых, из основных результатов научного поиска в обозначенном выше направлении, представляет специальный интерес для науки о культуре (в первую очередь, как проблематизация взаимоотношений религии и культуры в современности).
В религиозном дискурсе существенным является, как отмечают исследователи, аспект коммуникации [см. 20; о религиозном дискурсе как общении см. 4, с.1; о дискурсе как коммуникативном событии см. 32, c. 172-181, c.173;4, c.1;]. Коммуникативный аспект религиозного дискурса «выводит» последний за пределы церкви [4, c.5]. Проблематична оценка актов коммуникации в околоцерковной среде (например, в пространстве современных СМИ и К) [13]. В связи с этим высказывается мнение, что «... дискурсивный анализ религиозной коммуникации (литургический дискурс, исповедальный дискурс и т.д.) исключает исследование речи верующих вне темы религии» [13].
В рамках философского подхода к религиозному дискурсу в первую очередь рассматривают (наряду с гносеологией), аксиологические особенности последнего [20]. Базовым основанием для религиозного дискурса является онтология [10, с.15]. В религиозной коммуникации (о чем было сказано еще Л. Фейерабахом) один из участников - Абсолют [10, с.15]; Бог, пророк, священнослужитель, верующий мирянин [4, с.7]. Особенность религиозного мировоззрения - в целеполагании, телеологии [32, с.173]. Обращается внимание на сходство, в отношении целей и задач, религиозного и педагогического дискурсов [4, с.10].
В религиозном дискурсе выделяются такие компоненты, как таинство, профетическое откровение, авторитетные тексты, богослужение, гомилетические жанры, теологическая литература, катехизаторские издания, популярное «духовное чтение», религиозная публицистика, «церковное просторечие» [20, с.24-25]. Религиозные тексты (различные по типологической отнесенности, например, агиографические произведения) получают неоднозначную оценку, в отношении к принадлежности к дискурсу. Одновременно агиографические произведения (обладающие выраженной прагматической направленностью) определяются как результат когнитивно-дискурсивной деятельности человека [11, c.40, c.42]. К одному из характерных жанров религиозного дискурса относят молитву [4, c.27].
Религиозный дискурс отличается ритуализированностью, вербальностью и невербальностью семиотического пространства [4, c.5-6]. Статусом знака может обладать священнослужитель (там же). К особенностям религиозного дискурса относят также обращенность к эмоциям, воздействие, оказываемое на эмоциональную сферу[10, c.3]. Возникающая в связи с последним более сильная (в сравнении с другими типами «институционализированных» дискурсов) вовлеченность субъекта в дискурсное поле вызывает, отмечает Е.А.Кожемякин, восприятие критически-объективистского отношения к религии как эскстремисткого, «неуважения религиозных чувств» [10, c.3].
Религиозный дискурс может быть эксплицитным и имлицитным [32, с.176]. Раскрытие скрытого (имплицитного) религиозного смысла возможно посредством этимологии (с опорой на этнографию) и герменевтики [32, с.176]. Герменевтический подход предполагает владение религиозными фоновыми знаниями [32, с.178]. Смысловые потери, в случае отсутствия последних, весьма существенны. В то же время, без знаний такого рода затруднительно адекватное понимание и художественного текста (там же). В религиозном дискурсе различаются первичные концепты (принадлежащие религии изначально, например, «Бог», «ад», «рай», «грех», «дух»,«душа», «храм») [4, с.12]. Впоследствии первичные концепты могут переместиться в нерелигиозную сферу. Вторичные концепты имеют отношение как к религиозной, так и светской сферам ( преобладая в последней) [4, с.12].
Религиозный дискурс определяется как «...совокупность коммуникативных действий или событий, направленных на передачу, сохранение и развитие религиозных представлений» [20, с.24]. Подход к дискурсу как коммуникации складывается во французском структурализме и постструктурализме (М.Фуко, Ж.Деррида) [20, с.19]. Концепции М.Фуко и Ж.Дерриды представляют также интерес, как репрезентанты современного философско-культурологического дискурса по проблемам религии. Приведем далее положения о взаимосвязи религии и культуры М.Фуко и Ж.Деррида, важные, в контексте нашей темы.
В целом Фуко рассматривает дискурс в аспекте практик, внеязыковых «структур повседневности» [24, с.4]. Фуко определяет дискурсию как само представление, выраженное словесными знаками, последовательность словесных знаков [25, с.135, с.137]. Дискурсия располагается в отношении к бытию человека [25, с.430-435]. Для современности характерны, замечает философ, феномены прерывания, разрыва [24, с. 8]. Соответственно, в современном мышлении, акцентируется разрывность тождественного [25, с.435-436].
В то же время, в понимании современности остается важным обращение к традиции. М. Фуко приводит, как отличное от своего отношения к традиции, позицию Г.Гессе (согласно которому традиция всегда оставалась необходимым плодотворным источником, ресурсом для современного человека) [41, р.151]. Однако изучение истории различных форм рациональности, замечает Фуко, эффективнее, нежели абстрактный критицизм. Современная секулярная культура оказывается рожденной из религиозных традиций прошлого (их гибридом). В понимании современности Фуко признается значение религиозного влияния на мышление и обыденное сознание [41, р.33]. М. Фуко развивает подход к религии, в том числе в контексте форм дискурса, характерных своими типами рациональности (требующими объяснения индивидуальных отличий последних) [24, с.42]. Анализ такого рода может быть назван этическим [24, с.192].
Религиозный дискурс описывается философом, как имеющий отношение к феномену власти [24, с.43]. Религия для Фуко всегда была частью силовых отношений и дискурсивных практик, которые управляют человеческой жизнью [41, р.32]. В исследовании генеалогии субъекта западной цивилизации значимо, пишет Фуко, взаимодействие между двумя типами техник, доминирования и самопознания [41, р.162]. Техники руководства сознанием и самопознания были унаследованы христианством от эллинизма (видоизменившись при этом существенным образом) [41, р.143]. Трансформация подобного рода (с которой начинается то, что называется герменевтикой самопознания), полагает Фуко, имеет значение в генезисе современной субъективности [41, р.183]. Современная герменевтика самопознания, по мнению Фуко, в большей степени находит свои основания в христианстве, чем в античности [41, р.169]. Мышление Фуко рассматривается как вариант «мирского (светского) мистицизма» [41, р.5]. Философ актуализирует смыслы религиозной традиции, влияние последней на современность [41, р.33].
Современные методологии подхода к изучению взаимодействия различных ментальных структур повседневности рассматривал Ж.Деррида. Как пишет известный исследователь творчества философа Н.С.Автономова, « .вопрос об открытой структуре неизбежно возникает, когда мы пытаемся понять, как, несмотря на все невозможности, происходит рецепция, трансфер, различного рода переходы через границы культур, систем, языков» [1, с.14]. К современным методам, используемым в исследовании структур повседневности, относится деконструкция [1, с.15]. В поздних работах философа встречается «утверждающий» смысл деконструкции, как позитивного условия понимания [1, с.438]. Деконструкция, в отношении религиозной традиции, является возможностью сохранения открытости последней для современности [16]. Деррида подчеркивает концептуальную важность, для культуры запада в целом, латинского языка
(соответственно, процессов мондиализации, миролатинизации, происходящих в условиях современных «теле-техно-медиа-научных» структур) [1, с.215].
Ж.Деррида развивает положение о нерелигиозной вере, без мессианизма (в традиционном смысле последнего). Возможности коммуникации разума и нерелигиозной веры («мессианство без мессианизма») создаются рациональной деконструкцией [1, с.314]. В понимании деконструкции, пишет Т.И.Бирина, важны взаимосвязь текста и интерпретатора, выход исследователя, за пределы внеположенности в отношении текста [3,с.9]. В текстах Дерриды о религии вопрос о возврате последней раскрывается, в частности, в контексте «авраамических» традиций[37, р.45]. Фуко и Деррида в целом рассматривают религию, как актуальный ресурс современного культурного процесса. Религиозный дискурс, в контексте обозначенных выше гуманитарных методологий, - особая рациональная форма, поиск актуальных смыслов которой возможен в герменевтическом процессе; достижении «открытости» дискурса, деконструкции.
Важное в исследовании религиозного дискурса направление - изучение соотношения дискурса и диалога (диалогического дискурса) [2; с. 31]. Затрудненность в диалоге между представителями светского и религиозного дискурса, в частности, обусловливается, как отмечалось выше, различными объемами фоновых знаний [9, с.34]. Последнее обстоятельство существенно для современной отечественной культуры. С расширением границ религиозного дискурса возрастает неизбежность речевых конфликтов (в частности, в пространстве секулярной культуры) [9, с.36]. Культурная интеграция возможна на основе языка. Пока же, как пишет Чернобровов, - «.процесс вживания в культуру друг друга идет медленно» (в связи с чем необходимым является религиозное и культурное просвещение [32, с.178-179].
В направлении изучения взаимосвязи понятий дискурса и диалога отмечается необходимость исследования диалогической культуры, процессуальное™ диалога. В функционировании диалогического «механизма» важным является «поле напряжения диалога»[31, с.47]. К ключевым компонентам последнего (в лингвокультурологическом смысле) относят «сопряженность» и «диалогичность» [31, с.47]. В философско-культурологическом смысле «поле напряжения диалога» религиозного и светского мировоззрений составляют понятия, категории, концепты, принципы философии и богословия (образующие основания для определения между ними отношений соответствия, аналогии, дополнительности). Если под культурно-психологическим смыслом речевой деятельности в диалогическом дискурсе понимается «сопряженность», то логико-лингвокультурное значение соотношения, дополнительности категорий и принципов, полагаем, возможно отразить понятиями «принятия» и «взаимности».
Диалог всех субъектов культурного сообщества - значимое направление в постсекулярном дискурсе [38; 12]. К востребованным и актуальным теориям социально-культурного диалога относят концепцию Ю.Хабермаса [27; 28; 29; 39; 40; см. также о Хабермасе работы Берберих, М.В., Гайда, А.В. Кусраева, Б.Н., Руткевича А.М. Стеценко, Д.Н. Твардовского, Д.В., Фармана И.П., Шачина, С.В.]. Концепция Ю.Хабермаса (с учетом всех содержащихся в ней непоследовательностей) может быть оценена и как вариант для будущего маневра между двумя крайностями: с одной стороны, полным «изгнанием» религии из общественной сферы, с другой - ее безоговорочным включением в социум.
Понятия «коммуникативной рациональности», естественной коммуникации, дискурса, рациональной критической дискуссии - ключевые для проективных концепций Хабермаса [23, с.14]. В проектах Хабермаса ставится задача достижения «нового исторического консенсуса» [23, с.16]. Философская позиция Ю.Хабермаса характерна обращенностью к основаниям и принципам классической философии, современному их прочтению. В частности, в теории коммуникативного действия Хабермас обосновывает идею просвещения (в широком понимании, что предполагает обращение к современным формам культуры) [23, с.18]. При этом Хабермас подчеркивает значение традиций, «.особенно в воспроизводстве культурного комплекса» [23, с.77]. Хабермас принимает определение культуры в широком значении (включающее смыслы возделывания, воспитания личности) [23,с.98].
Обратим внимание, что современные философы и богословы отмечают присутствие известной напряженности, в описании Ю.Хабермсом религиозных граждан (что связано, в том числе, с существенными отличиями жизни, в соответствии с религиозными убеждениями, от позиции секулярным образом ориентированного субъекта) [см. там же, 34].
Возникающие в процессе семиотико-лингвистического изучения аспекты проблемы
особенностей религиозного дискурса обнаруживают актуальные культурные (соответственно, культурологические) смыслы. Обобщение проблемных аспектов взаимодействия религии и культуры возможно в культурологическом исследовании. Об особых свойствах культурологического дискурса пишет Э.В.Соколов [21]. Известный философ и культуролог относит к специфическим характеристикам культурологического знания дискурсивность, широту, открытость границ в пространстве и времени, принципиальную незавершаемость, принципиальную диалогичность последнего [21, с. 151, с.174, с.175]. Понятие дискурса, пишет Соколов, «„.лучше выражает целеустремленность, структурность, коммуникативность, динамическое развертывание общественного сознания...» (в отличие от понятий идеологии, менталитета, духовной жизни)[21, с.161].
Диалог религиозного и светского мировоззрений на теоретическом уровне предполагает, как уже говорилось выше, взаимодействие принципов и категорий первого и второго. Применительно к мировоззренческим системам (традиционно воспринимаемым как полярные), направления взаимодействия принципов и категорий последних, в частности, могут быть определены посредством использования аналогии [22]. Помимо аналогии, устанавливается также прямое соответствие богословского содержания тому или иному разделу светского знания (например, религиозная антропология, религиозное искусствознание, религиозная экономика и др.). Данный подход наиболее распространен в исследованиях последних лет (например, в отношении религиозной антропологии). К еще одному варианту концептуального взаимодействия богословия и науки относят принцип дополнительности [18].
Обратим внимание на типичные недоумения, возникающие в связи с размышлениями о возможностях диалога богословия (богословия культуры) и культурознания (светской науки, в целом). Богословие использует теоретический, понятийный аппарат, рациональные методы и приемы, но при этом исходит из Откровения (что в принципе неприемлемо для знания научного). В то же время, в теологических и научно-исследовательских текстах встречаем суждения о возможности сополагания принципов богословия и науки, соотнесения философской концепции с богословием[14, с.263; 17, с.94-113 ]. В «Аналогиях, или уподоблениях» монаха Евагрия проводится аналогия между состояниями тела и души [7, с.725]. Путь аналогии используется для иллюстрации соотношения духовного и телесного. В таком случае, возможно, он станет приемлем для понятий, категорий, принципов, выражающих некоторые ключевые, для светского и религиозного мировоззрений, идеи.
Об аналогиях религиозного и светского мировоззрений, возможностях светской теологии пишет Н.Н.Омельченко [17, с.94-113]. В светской теологии, полагает философ, культурные смыслы идеальной интерпретации рая заключены в продолжении существования человека в культурной памяти потомков[17, с.104]. Светская теология может «„.предоставлять новые возможности для верификации различных теоретических и аксиологических дискурсов» [17, с.111-112].
Обоснование отношений концептуальной взаимности религиозного и светского мировоззрений историко-теоретического свойства находим во взаимосвязи античной и христианской культур, «обращении», взаимном использовании(как античными, так и христианскими авторами), лексики, терминологии из противоположных по мировоззренческой направленности текстов. За последние десятилетия опыт изучения средневековой литературы, философии был существенным образом дополнен исследованием категорий и принципов теологии (работы Саврея В.Я., Светлова Р.В., Ситникова А.Ф. и др.).
Исследование культурологических аспектов религиозного дискурса, на наш взгляд, составляет источник систематизации ресурсных (а значит, и прогнозных) проектов для культуры. Основная трудность при этом заключена в определении направления, эффективного для реализации данного исследовательского проекта. Процесс определения ресурсных возможностей религии, полагаем, в большей степени плодотворен, на основе единого для религии и культурологии смыслового проблемного поля. Обозначение такового, в контексте православного дискурса, образует дополнительные ресурсные возможности для фиксирования специфических, укорененных в традиции российской ментальности духовных символов (проблемных вопросов -ответов, своеобразных культурных «маркеров» отечественной культуры).
В целом, культурологический ресурс религиозной традиции реализуется, на наш взгляд, как процесс культурного взаимодействия всех духовно-культурных форм, связанных с богословской рефлексией. Определение проблемных вопросов в едином социо-культурном
дискурсе о положении религии, прогноза относительно самой культуры, - вектор творческого развития как религиозной, так и светской культуры (что не означает конвергенции культурных феноменов, отличающихся в силу мировоззренческой направленности). Логико-методологическая реконструкция данного процесса предполагает использование, в качестве источников, богословие, привлечение религиозных текстов публицистической направленности. Культурологическое исследование оказывается своеобразным посредником между различными предметными сферами гуманитаристики( в том числе и ввиду исторических особенностей формирования науки о культуре) [8, с.82]. Диалог мировоззрений, как диалог категорий и принципов - актуальное направление для коммуникации богословия и науки в современной культуре.
Литература
1. Автономова Н.С. Философский язык Ж. Деррида/Н.С. Автономова. -М.: РОССПЭН, 2011. 510с.
2. Бирина, Т.И. Диалог vs дискурс / Т.И. Бирина // Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского. Серия: Социальные науки. - 2008. -№
3. - С. 162-170.
3. Бирина Т.И. Социокультурное поле диалога:ситуация возникновения. автореф. дисс.канд. филос. наук, Нижний Новгород, 2009, 27с.
4. Бобырева Е.В. Религиозный дискурс: ценности, жанры, стратегии(на материале православного вероучения). автореф. дисс. ...докт. филол. наук. Волгоград, 2007, 37с.
5. Бугрова Н.А. Концепт «целостность личности» как теоретико-методологическое основание интеграции философского и христианско-богословского персоналистического дискурса. дисс. ...канд. филос. наук, Кемерово, 2011, 200с.
6. Бурцев В.А. Дискурс русской православной проповеди: способы производства высказываний. дисс. докт. филос. наук, Елец, 2012, 447с.
7. Добротолюбие. Т.1. М.: Развитие духовности, культуры и науки, 2004. -784с.
8. Доброхотов А.Л. Культурология - наука для богословов/ А.Л. Доброхотов// ЖМП. - 2010. - №3. -С.80-84.
9. Дъячкова Н.А. Религиозный и светский дискурс: проблемы коммуникации// Вестник Челябинского государственного университета. -2013. -№37(328). -С.34-36.
10. Кожемякин Е.А. Религиозный дискурс: методология исследования // Научные ведомости БелГУ. -2011. -№2 (97). -С. 32-47; Вып. 15.
11. Коренева Ю.В. Концептосфера агиографии и религиозный дискурс // Вестник МГОУ. Серия «Русская филология». -2012. -№5. -С.40 -43.
12. Котельников Г.А., Лебедев С.Д. Концептуальные модели взаимодействия светской и религиозной культур // Социс. -2004. - С.121-129
13. Миронова Н. К. Религиозный дискурс, религиозный социолект и религиозный стиль к проблеме определения понятия. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.mediascope.ru/ node/756.
14. Митрополит Волокаламский Иларион (Алфеев). Церковь в истории: Православная Церковь от Иисуса Христа до наших дней. - М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной
1. Avtonomova N.S. Filosofskij jazyk Zh. Derrida/N.S. Avtonomova. -M.: ROSSPJeN, 2011. 510s.
2. Birina, T.I. Dialog vs diskurs / T.I. Birina // Vestnik Nizhegorodskogo universiteta im. N.I. Lobachevskogo. Serija: Social'nye nauki. - 2008. -№ 3. - S. 162-170.
3. Birina T.I. Sociokul'turnoe pole dialoga:situacija vozniknovenija. avtoref. diss.kand. filos. nauk, Nizhnij Novgorod, 2009, 27s.
4. Bobyreva E.V. Religioznyj diskurs: cennosti, zhanry, strategii(na materiale pravoslavnogo verouchenija). avtoref. diss. ...dokt. filol. nauk. Volgograd, 2007, 37s.
5. Bugrova N.A. Koncept «celostnost' lichnosti» kak teoretiko-metodologicheskoe osnovanie integracii filosofskogo i hristiansko-bogoslovskogo personalisticheskogo diskursa. diss. ...kand. filos. nauk, Kemerovo, 2011, 200s.
6. Burcev V.A. Diskurs russkoj pravoslavnoj propovedi: sposoby proizvodstva vyskazyvanij. diss. dokt. filos. nauk, Elec, 2012, 447s.
7. Dobrotoljubie. T.1. M.: Razvitie duhovnosti, kul'tury i nauki, 2004. -784s.
8. Dobrohotov A.L. Kul'turologija - nauka dlja bogoslovov/ A.L.Dobrohotov// ZhMP. - 2010. - №3. -S.80-84.
9. D#jachkova N.A. Religioznyj i svetskij diskurs: problemy kommunikacii// Vestnik Cheljabinskogo gosudarstvennogo universiteta. -2013. -№37(328). -S.34-36.
10. Kozhemjakin E.A. Religioznyj diskurs: metodologija issledovanija // Nauchnye vedomosti BelGU. -2011. -№2 (97). -S. 32-47; Vyp. 15.
11. Koreneva Ju.V. Konceptosfera agiografii i religioznyj diskurs // Vestnik MGOU. Serija «Russkaja filologija». -2012. -№5. -S.40 -43.
12. Kotel'nikov G.A., Lebedev S.D. Konceptual'nye modeli vzaimodejstvija svetskoj i religioznoj kul'tur // Socis. -2004. - S. 121-129
13. Mironova N. K. Religioznyj diskurs, religioznyj sociolekt i religioznyj stil' k probleme opredelenija ponjatija. [Jelektronnyj resurs]. - Rezhim dostupa: http://www.mediascope.ru/ node/756.
14. Mitropolit Volokalamskij Ilarion (Alfeev). Cerkov' v istorii: Pravoslavnaja Cerkov' ot Iisusa Hrista do nashih dnej. - M.: Izdatel'stvo Moskovskoj Patriarhii Russkoj Pravoslavnoj Cerkvi: Veche,2013. -360s.
15 . Novokreshhennyh E.V. Problema religioznogo diskursa: diskurs religii ili diskurs o religii? // Vestnik Tjumenskogo gosudarstvennogo universiteta. -2013. -№10. -S.162-167.
16. Ol'shanskij D. Zhak Derrida i vopros knigi
Церкви: Вече,2013. -360с.
15 . Новокрещенных Е.В. Проблема религиозного дискурса: дискурс религии или дискурс о религии? // Вестник Тюменского государственного университета. -2013. -№10. -С.162-167.
16. Ольшанский Д. Жак Деррида и вопрос книги выступление в Санкт-Петербургской Хоральной Синагоге 13 сентября 2011
http://www.intelros.ru/readroom/credo_new/credo-new-2012-2/14 227-zhak-derrida-i-vopros-knigi-vystuplenie-v-sankt-peterburgskoy-horalnoy-sinagoge-13-sentyabrya-2011.html
17. Омельченко Н.Н. Аксиологический потенциал светской теологии // Ценностный дискурс в науках и теологии. М. ИФРАН, 2009. - с. 94-113.
18. Порус В.Н. Духовность как тема диалога науки с богословием // Религиоведение. - 2009. - №2. - С. 167-169.
19. Прилуцкий А.М. Дискурс теологии. - Санкт-Петербург: Светоч, 2006 (СПб. : Реноме). - 304 с.
20. Прилуцкий А.М. Семиотическое пространство религиозного дискурса как предмет религиоведческого исследования. дисс.... докт. филос. наук, Сант-Петербург, 2008, 449с.
21. Соколов Э. Культурология как дискурс и проблема самоидентичности в современном мире. -С. 169-177 // В лабиринтах культуры / Рос. ин-т культурологии (С.-Петербург. отд-ние); Филос.-культурол. исслед. центр «Эйдос» (С.-Петербург. союз ученых); Глав. ред. Л. Морева. - СПб., 1997. -373 с. - Вып. 2.
22. Уемов А.И. Аналогия в практике научного исследования. М.: Наука, 1970, 264с.
23. Фаерман И.П. Социально-культурные проекты Юргена Хабермаса. -М.,1999. -244с.
24. Фуко М. Археология знания:Пер. с фр./ Общ. ред. Бр. Левченко. - К.: Ника-Центр, 1996. -208с.
25. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. пер. с фр. М.: Прогресс, 1977.488с
26. Хабермас Ю. Диалектика секуляризации: о разуме и религии / Ю.Хабермас, Й.Ратцингер (Бенедикт XVI). - М.: ББИ св. апостола Андрея, 2006. -112с.
27. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М.: ACADEMIA, 1995. 248с.
28. Хабермас Ю. Между натурализмом и религией. Философские статьи/Юрген Хабермас; пер. с нем.М.Б.Скуратова. - М.: Весь Сир,2011. -336с.
29. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие: перевод с немецкого / Юрген Хабермас ; под ред. Д.В.Скляднева. - Изд. 2-е, стер. - Санкт-Петербург: Наука, 2006. - 379 с.
30. Хабермас Ю. Против «воинствующего атеизма». «Постсекулярное» общество - что это такое? Источник: http://www.islam-portal.ru/mnenia/100/1411
31. Хохловская О.Г. Диалогический дискурс в лингвокультурологическом аспекте: дисс. ... канд. филол. наук : 10.02.19. - Челябинск, 2006. - 247 с.
32. Чернобровов А.А. Религиозная культура и религиозный дискурс// Сибирский педагогический журнал. -2008. - № 1. -С. 172-181;
33. Шемраев С.А. Концепт целостности человека в
vystuplenie v Sankt-Peterburgskoj Horal'noj Sinagoge 13 sentjabrja 2011
http://www.intelros.ru/readroom/credo_new/credo-new-2012-2/14 227-zhak-derrida-i-vopros-knigi-vystuplenie-v-sankt-peterburgskoy-horalnoy-sinagoge-13-sentyabrya-2011.html
17. Omel'chenko N.N. Aksiologicheskij potencial svetskoj teologii // Cennostnyj diskurs v naukah i teologii. M. IFRAN, 2009. - s. 94-113.
18. Porus V.N. Duhovnost' kak tema dialoga nauki s bogosloviem // Religiovedenie. - 2009. - №2. - S. 167169.
19. Priluckij A.M. Diskurs teologii. - Sankt-Peterburg: Svetoch, 2006 (SPb. : Renome). - 304 s.
20. Priluckij A.M. Semioticheskoe prostranstvo religioznogo diskursa kak predmet religiovedcheskogo issledovanija. diss.... dokt. filos. nauk, Sant-Peterburg, 2008, 449s.
21. Sokolov Je. Kul'turologija kak diskurs i problema samoidentichnosti v sovremennom mire. - S. 169-177 // V labirintah kul'tury / Ros. in-t kul'turologii (S.-Peterburg. otd-nie); Filos.-kul'turol. issled. centr «Jejdos» (S.-Peterburg. sojuz uchenyh); Glav. red. L. Moreva. - SPb., 1997. - 373 s. - Vyp. 2.
22. Uemov A.I. Analogija v praktike nauchnogo issledovanija. M.: Nauka, 1970, 264s.
23. Faerman I.P. Social'no-kul'turnye proekty Jurgena Habermasa. -M.,1999. -244s.
24. Fuko M. Arheologija znanija:Per. s fr./ Obshh. red. Br. Levchenko. - K.: Nika-Centr, 1996. -208s.
25. Fuko M. Slova i veshhi. Arheologija gumanitarnyh nauk. per. s fr. M.: Progress, 1977.488s
26. Habermas Ju. Dialektika sekuljarizacii: o razume i religii / Ju.Habermas, J.Ratcinger (Benedikt XVI). - M.: BBI sv. apostola Andreja, 2006. -112s.
27. Habermas Ju. Demokratija. Razum. Nravstvennost'. M.: ACADEMIA, 1995. 248s.
28. Habermas Ju. Mezhdu naturalizmom i religiej. Filosofskie stat'i/Jurgen Habermas; per. s nem.M.B.Skuratova. - M.: Ves' Sir,2011. -336s.
29. Habermas Ju. Moral'noe soznanie i kommunikativnoe dejstvie: perevod s nemeckogo / Jurgen Habermas ; pod red. D.V.Skljadneva. - Izd. 2-e, ster. - Sankt-Peterburg: Nauka, 2006. - 379 s.
30. Habermas Ju. Protiv «voinstvujushhego ateizma». «Postsekuljarnoe» obshhestvo - chto jeto takoe? Istochnik: http://www.islam-portal.ru/mnenia/100/1411
31. Hohlovskaja O.G. Dialogicheskij diskurs v lingvokul'turologicheskom aspekte: diss. ... kand. filol. nauk : 10.02.19. - Cheljabinsk, 2006. - 247 s.
32. Chernobrovov A.A. Religioznaja kul'tura i religioznyj diskurs// Sibirskij pedagogicheskij zhurnal. -2008. - № 1. -S. 172-181;
33. Shemraev S.A. Koncept celostnosti cheloveka v social'no-gumanitarnom i religiozno-filosofskom znanii. avtoref. diss....kand. filos. nauk, Tula, 2011,22s.
34. Shtjokl' K. Postsekuljarnaja sub#ektivnost' v zapadnoj filosofskoj diskussii i pravoslavnoe bogoslovie [Je/r]. -R/d: Bogoslov.ru.
35. Jeribon D. Mishel' Fuko/Did'e Jeribon; per. s fr. E.Je.Babaevoj; nauch. red. i predisl. S.L. Fokina. - M.: Molodaja gvardija, 2008. -384s,
36. Carette J.R. . Foucault and Religion. Routledge,
социально-гуманитарном и религиозно-философском знании. автореф. дисс....канд. филос. наук, Тула, 2011,22с.
34. Штёкль К. Постсекулярная субъективность в западной философской дискуссии и православное богословие [Э/р]. -Р/д: Богослов.ру.
35. Эрибон Д. Мишель Фуко/Дидье Эрибон; пер. с фр. Е.Э.Бабаевой; науч. ред. и предисл. С.Л. Фокина. - М.: Молодая гвардия, 2008. -384с,
36. Carette J.R. . Foucault and Religion. Routledge, London and New York, 2000, 232pp.
37. Derrida J. Acts of Religion. Routledge. New York and London.2002. 436 pp.
38. Feijter, I. The Art of Dialogue. Religion, Communicication and Global Media Culture / I. Feijter. Berlin: LIT VERLAG, 2007,408p.
39. Habermas J. Between Naturalism and Religion. UK, Polity Press, 2008. 362pp.
40. Habermas J. Religion and Rationality. Essays on Reason, God, and Modernity. UK, Polity Press, 2002. 176pp.
41-Religion and Culture Michel Foucault. select J.R. Carette. Routledge, New York, 1999.217pp.
London and New York, 2000, 232pp.
37. Derrida J. Acts of Religion. Routledge. New York and London.2002. 436 pp.
38. Feijter, I. The Art of Dialogue. Religion, Communicication and Global Media Culture / I. Feijter. Berlin: LIT VERLAG, 2007,408p.
39. Habermas J. Between Naturalism and Religion. UK, Polity Press, 2008. 362pp.
40. Habermas J. Religion and Rationality. Essays on Reason, God, and Modernity. UK, Polity Press, 2002. 176pp.
41-Religion and Culture Michel Foucault. select J.R. Carette. Routledge, New York, 1999.217pp.
