РЕЛИГИОЗНЫЕ СВОБОДЫ В «ЭПОХУ ДИСЦИПЛИНЫ»: ИСТОРИКО-ПРАВОВЫЕ АСПЕКТЫ ПЕРИОДА ЧРЕЗВЫЧАЙНОГО ПОЛОЖЕНИЯ В ИНДИИ (1975-1977)

Иконникова Татьяна Дмитриевна

Вестн. Моск. ун-та. Сер. 13. Востоковедение. 2023. Т. 67, № 1. C. 56-71 Lomonosov Oriental Studies Journal, 2023, Vol. 67, No. 1, pp. 56-71 (In Russ.)

Б01: 10.55959/М8Ш320-8095-13-67-1-5

РЕЛИГИОЗНЫЕ СВОБОДЫ В «ЭПОХУ ДИСЦИПЛИНЫ»: ИСТОРИКО-ПРАВОВЫЕ АСПЕКТЫ ПЕРИОДА ЧРЕЗВЫЧАЙНОГО ПОЛОЖЕНИЯ В ИНДИИ (1975-1977)

Т.Д. Иконникова

Московский государственный университет имени М.В. Ломоносова, Москва,

Россия; [email protected]

Аннотация: В 1975 г. вслед за объявлением в Индии режима чрезвычайного положения был ограничен ряд основных гражданских прав и свобод, в частности, свобода совести, собраний и ассоциаций. Впоследствии под запретом оказалось порядка 20 организаций праворелигиозного толка, несогласных с социополитической программой правительства Индиры Ганди и причастных к разжиганию религиозной розни и межобщинного насилия. Переговоры кабинета премьер-министра с оппозиционными силами ожидаемо не способствовали смягчению ограничений в их отношении. В условиях отсутствия возможной защиты и представительства интересов религиозных меньшинств (прежде всего, мусульман и сикхов) со стороны организаций, попавших под запрет, в стране участились случаи нарушения гражданских прав, что продемонстрировало острую необходимость в налаживании диалога между властными структурами и религиозными общностями. Между тем, кампании принудительной стерилизации мужского населения, в значительной степени затронувшие мусульманские кварталы, и уничтожения трущоб, населенных по преимуществу последователями ислама, а также ряд других авторитарных действий властей поставили под сомнение жизнеспособность индийской демократии, основанной на идеях секуляризма и инклюзивности.

В статье рассматривается один из аспектов чрезвычайного положения 1970-х годов — причины и последствия запрета деятельности ряда религиозных организаций Индии, а также некоторые особенности интерпретации этих событий в последовавшие десятилетия. В свете жесткого противостояния светских сил и религиозного радикализма в сегодняшней Индии обращение к истории «мрачного» чрезвычайного положения, изучению которого в зарубежной историографии уделяется всё больше внимания, приобретает особую актуальность.

Ключевые слова: Индия, Индира Ганди, кризис 1970-х годов, чрезвычайное положение, религиозный радикализм, религиозные свободы, секуляризм

Для цитирования: Иконникова Т.Д. Религиозные свободы в «Эпоху дисциплины»: историко-правовые аспекты периода чрезвычайного положения в Индии (1975-1977) // Вестн. Моск.ун-та. Сер. 13. Востоковедение. 2023. Т. 67, № 1. С. 56-71. БОТ: 10.55959/М8Ш320-8095-13-67-1-5

RELIGIOUS FREEDOMS IN THE "ERA OF DISCIPLINE": HISTORICAL AND LEGAL ASPECTS OF THE EMERGENCY IN INDIA (1975-1977)

Tatiana D. Ikonnikova

Lomonosov Moscow State University, Moscow, Russia; [email protected]

Abstract: In the shadow of the Emergency declaration in 1975, the Indian government suspended a number of basic human rights including the freedom of conscience, peaceful assembly and association. Eventually it banned some 20 rightwing religious organizations opposed to the socio-political course of Indira Gandhi and attacked their leaders on the grounds of causing unrest, inciting religious riots and provoking communal violence. Though religious and sectarian groups tried to maintain a united front against the government, they lost that battle. As a result, various religious communities were predictably deprived of legal representation and protection at courts, which intensified the violation of human rights and highlighted a need of negotiation process between the government and respective leaders of Indian religious groups. The anti-secular onslaught shed light on the discrimination treatment of minorities, primarily Muslims and Sikhs. The initiation of a forced sterilization campaign of male population predominantly in Muslim areas along with demolition of slums with a large number of Muslim population revealed the glaring hypocrisy of Indian democracy based on the principles of secularism and inclusiveness.

This article examines the mid-1970s ban on a number of religious organizations in India and attempts to explore its influence on the Indian society in the subsequent decades. Currently, in the light of ideological confrontation between secularist forces and radical religious groups the study of the "dark" Emergency period implicates the importance of the constitutionally based principle of freedom of conscience and its implementation in real life.

Keywords: India, Indira Gandhi, crisis of the 1970-s, emergency, religious radicalism, religious freedoms, secularism

For citation: Ikonnikova T.D. Religious freedoms in the "Era of discipline": historical and legal aspects of the emergency in India (1975-1977). Lomonosov Oriental Studies Journal, 2023, Vol. 67, No. 1, pp. 56-71. DOI: 10.55959/MSU0320-8095-13-67-1-5 (In Russ.)

В сегодняшней Индии в условиях нахождения у власти проин-дусской Бхаратия джаната парти (БДП) и идейного противостояния

секуляризма и религиозного радикализма происходит укрепление сил, выступающих под знаменами защиты прав и интересов братьев и сестер по вере. Особое звучание и силу их аргументам в противовес «дискредитировавшей» себя светскости придает обращение к событиям 1970-х годов, которые были связаны с введением индийским правительством чрезвычайного положения в стране; одним из его аспектов стало ограничение религиозных свобод, а также запрет деятельности ряда религиозных организаций. Неоднозначное решение правительства Индиры Ганди1 преследовало цель гармонизации сталкивающихся и конфликтующих интересов в обществе, однако стало причиной его еще большего разобщения.

В научных публикациях и риторике современных политиков Индия часто предстает одной из тех немногих стран Азии, где уверенно «прижилась» демократия2. С момента обретения независимости в 1947 г. Индия — в отличие от своих ближайших соседей — не переживала серьезных кризисов власти, сопровождавшихся насильственной сменой политических режимов. Между тем, к середине 1970-х годов на фоне сложной продовольственной, демографической и экономической ситуации стала очевидной нежизнеспособность фактически сложившейся однопартийной системы с доминированием старейшей партии Индийский национальный конгресс (ИНК) — системы, которую трудно характеризовать как демократическую. Преследуя цель ослабить мощную оппозицию ИНК и консолидировать резервы партии, Индира Ганди, занимавшая в то время пост премьер-министра, пошла на крайние меры: прибегла к заложенному в конституции механизму государственного принуждения. В ночь с 25 на 26 июня 1975 г. в Индии был объявлен режим всеобщего чрезвычайного положения, растянувшийся на 21 месяц.

Специалисты по конституционному праву определяют его как правление, которое может быть провозглашено президентом Индии по инициативе кабинета Союза, в условиях, когда возникает

1 Индира Ганди (1917-1984) — выдающийся индийский политик, премьер-министр Индии с 1966 по 1977 гг. и с 1980 по 1984 гг., дочь первого премьер-министра Индии Джавахарлала Неру. Начало ее правления — время стремительного демографического роста и экономического спада, обусловленного мировым энергетическим кризисом начала 1970-х гг. Несмотря на сложную внутриполитическую ситуацию в стране, это было и время серьезных достижений: устанавливались твердые цены на продовольствие, поощрялось ремесленное производство, осуществлялись меры по поддержке малого предпринимательства, реализовывались программы по обеспечению работой, обучению безработных и многое другое.

2 См.: KohliA. The Success of India's Democracy. New York: Cambridge University Press, 2001.

серьезная угроза внутренней и внешней безопасности страны или ее экономической безопасности3. Провозглашение чрезвычайного положения сопряжено со значительным расширением полномочий центра и существенными ограничениями ряда провозглашенных в основном законе страны гражданских прав и свобод, в частности, права на свободу совести и собраний.

В июле 1975 г. индийский философ и политический деятель Виноба Бхаве (1895-1982) сравнил время всеобщего чрезвычайного положения с преодолением испытаний героями древнеиндийского эпоса Махабхарата Пандавами и назвал его «эпохой дисциплины»4. В этом свете одной из серьезных задач, требовавших решения «сверху», стало противодействие «.. .подрывной деятельности» леворадикальных5 и праворадикальных оппозиционных сил»6. В данной статье рассматривается один из аспектов чрезвычайного положения 1970-х годов — причины и последствия запрета деятельности ряда религиозных организаций Индии, а также некоторые особенности интерпретации этих событий в последовавшие десятилетия.

На борьбу с оппозицией: ИНК против «антииндийских» элементов

В 1969 г. Индийский национальный конгресс раскололся на две организации: ИНК во главе с Индирой Ганди и Организацию Конгресс, или ИНК (О), во главе с Морарджи Десаи7. Причины «великого раздела» партии Индира Ганди описала в своем открытом письме-обращении8 ко всем ее членам:

«Это кризис Конгресса и нации. Это не кризис, разразившийся внезапно — он назревал в течение долгого времени. То, чему мы

3 Jain M.P. Indian Constitutional Law. Generic, Faridabad, 2020. Р. 969.

4 Socialist India, Vol. XI, № 6, July 12, 1975. P. 37.

5 Причины и особенности запрета деятельности леворадикальных организаций не являются предметом исследования в данной статье.

6 The Welcome Ban. Socialist India, Vol. XI, № 6, July 12, 1975. P. 3.

7 Морарджи Десаи (1896-1995) — общественно-политический деятель, активный участник национально-освободительного движения, лидер оппозиции в годы премьерства Индиры Ганди, с марта 1977 по июль 1979 гг. занимал пост премьер-министра Индии.

8 Впервые обращение было опубликовано в журнале Socialist India — одном из официальных «рупоров» центральных властей в 1970-х гг. Еженедельник был создан после раскола ИНК в 1969 г. На страницах журнала обсуждались вопросы политической повестки, доступным языком разъяснялись особенности социально-экономического планирования и в то же время публиковались авторские статьи, в которых критиковались и Конгресс, и первые лица государства.

сегодня являемся свидетелями, не простое столкновение личных интересов и, безусловно, не борьба за власть [...]. Это, с одной стороны, конфликт сторонников социализма, перемен, полной внутренней демократизации [партии] и коллегиальности в управлении и, с другой стороны, тех, кто выступает за "статус-кво", конформизм, за единоначалие»9.

Главной причиной назревшего раскола ИНК, помимо фракционной борьбы, сопровождавшейся конфликтом частных интересов ряда партийных фигур с публичными обязательствами партии, Индира Ганди назвала подрывную деятельность «антииндийских» элементов, под которыми, в том числе, понимались объединения праворелигиозного толка10. В связи с введением режима чрезвычайного положения в 1975 г. под запретом ожидаемо оказалось около 20 таких организаций и партий11, в том числе индусские Раштрия сваямсевак сангх (Rashtriya Swayamsevak Sangh — Союз добровольных служителей родины, РСС), Сева-дхарм мишан (Seva Dharm Mission — Миссия служения дхарме), Ананда-марг (Ananda Marga — Путь блаженства)12, мусульманская Джамаат-и-ислами-и-хинд (Jamaat-e-Islami-e-Hind — Исламское общество Индии, ДИХ), сикхская Акали-дал (Akali Dal — Союз Бессмертного [Бога]) и некоторые другие. Санкции по большей части коснулись объединений, не обладавших статусом политических партий, но тесно сотрудничавших с ними. Первыми среди них были запрещены военизированные РСС13, близкая к ней Ананда-марг и Джамат-и ислами-и-хинд, представлявшие на тот момент наибольшую опасность общественному порядку.

К началу 1970-х гг. общеиндийская РСС консолидировала свои силы и получила доступ к властным структурам — на политической арене она была представлена партией Джан-сангх. Одновременно с этим официальная риторика РСС обрела открытый коммуналист-ский пафос: в нижней палате парламента прозвучали предложения

9 Indira Gandhi's Historical Letter to Congressmen of November 8, 1969. Socialist India, Vol. I, № 3, June 13, 1970. P. 7.

10 Ibid. P. 8.

11 The Welcome Ban. Socialist India, Vol. XI, № 6, July 12, 1975. P. 4.

12 В числе прочих запрещенных индусских организаций также оказались ряд групп, аффилированных с РСС и Ананда марг.

13 Раштрия сваямсевак сангх — культурно-просветительская организация правого толка, созданная в 1925 г. в Нагпуре. Усилиями Кешаврао Балирама Хед-гевара (1889-1940) и Мадхава Садашива Голвалкара (1906-1973) — ее идеологов и основателей — были обоснованы и «оправданы» идеи индусского превосходства над другими религиозными общинами и допустимости насилия в их отношении.

о необходимости «индианизации» мусульманского населения страны14.

В ответ летом 1970 г. общественное объединение «Светский форум» обратилось к президенту Индии Варахагири Веканту Гири (1969-1974) с предложением о наложении запрета на деятельность организации15. Однако санкции не последовало: правительство лишь выразило надежду, что «по мере роста прогрессивных сил в стране РСС изменится и адаптирует себя к новым реалиям»16. Между тем, ее сторонники организовали кампанию «Спаси РСС» ("Save RSS") по сбору подписей в поддержку общества17. Особые надежды возлагались на Дели: там ожидалось собрать более миллиона подписей. Однако за месяц проведения кампании их число едва перевалило за отметку в 400 тыс. При этом, сбор подписей осуществлялся даже среди лиц, не достигших 18 лет.

Под руководством своего лидера Баласахеба Деораса (1915-1996) РСС инициировала переговоры с оппозиционными Конгрессу силами для объединения в единую партию18. Также организация поддержала зародившееся в июне 1974 г. на востоке страны протестное движение Джайпракаша Нарайяна19, которое активно освещали сочувствовавшие РСС СМИ — в их числе было и внешне независимая The Indian Express20. Сфера политического влияния РСС постепенно крепла и начинала представлять угрозу правящему режиму. На фоне прокатившихся волнений ряд западно-индийских городов, среди которых были Ахмедабад, Бхиванди, Джалгаон и другие, оказались охвачены коммуналистскими погромами. К их организации были причастны РСС и Джамаат-и-ислами-и-хинд.

14 Why RSS should be banned? Socialist India, Vol. I, № 10, August 1, 1970. P. 11.

15 Ibid.

16 The Welcome Ban. Socialist India, Vol. XI, № 6, July 12, 1975. P. 3.

17 Goyal D.R. RSS Defence Campaign. Socialist India, Vol. I, № 13, August 22, 1970. P. 25.

18 Jaffrelot C., Anil P. India's First Dictatorship: The Emergency, 1975-1977. Oxford University Press, London, 2020. P. 383.

19 Джайпракаш Нарайян (1902-1979) — крупнейшая фигура в национально-освободительном движении, соратник М. Ганди, в прошлом один из лидеров Социалистической партии, выступил во главе оппозиционного движения против правительства Индиры Ганди, а позднее вошел в число основателей коалиционного объединения Джаната-фронт, которое одержит победу на выборах в марте 1977 г.

20 Kapoor C. The Emergency: A Personal History. Penguin Books, India, 2015. Р. 48.

На конец июня 1975 г. мусульманская Джамаат-и-ислами-и-хинд21 насчитывала 348 филиалов без учета головной организации в Дели22. Ее официальными членами числилось свыше 13 тыс. человек, среди которых были не только мусульмане, но и представители других религиозных меньшинств — христиане, буддисты и др. Количество же сочувствующих организации превышало сотни тысяч. Особенно сильные позиции общество занимало в штате Джамму и Кашмир, где официальных членов организации (мусульман) насчитывалось более 2,5 тыс23.

Риторика ДИХ строилась на подчеркивании непримиримых противоречий между индусским большинством и мусульманским меньшинством, неприемлемости пропагандируемой ИНК идеи секуляризации общества. Члены ДИХ вели работу с наиболее бедными и малообразованными представителями общины, нуждавшимися в материальной поддержке. Их агитация опиралась на конструирование образа индийских мусульман как угнетаемого, бесправного меньшинства на фоне индусского большинства, поддерживаемого Конгрессом. Более того, ДИХ критиковала отстаиваемый ИНК принцип секуляризма как идею равноуважительного отношения ко всем религиям страны. В риторике ДИХ он обретал коммуналист-ские шафрановые (проиндусские) оттенки и подавался как угроза

24

«узаконения зла»24.

Организация не только имела свои типографии, но и занималась выпуском в свет ряда периодических изданий на урду (Zindagi), хинди (Kranti), английском (Dawat, Radience), а также некоторых местных языках (телугу, малаялам, маратхи). Помимо этого ДИХ занималась созданием сети собственных библиотек по всей стране. Их фонд пополнялся из числа книг и периодики, печатавшихся в типографиях Джамаат-и-ислами-и-хинд в Дели, Рампуре и других городах.

21 Джамаат-и-ислами-и-хинд является ответвлением Джамаат-и-ислами, которую в 1941 г. создал известный мусульманский идеолог Абу-л Ала Маудуди (1903-1979). Целью организации изначально было создание хукумат-и-илахи, или Царства Аллаха на земле. Однако с разделом британской Индии в 1947 г. идея построения исламского государства отошла на второй план. Целью деятельности ДИХ во главе с новым лидером Мауланой Абдулом Лаисом Надви стало объединение мусульман страны под знаменами ислама.

22 Jamaat-e-Islami-e-Hind: Why It Was Banned. Socialist India, Vol. XI, № 7, July 19, 1975. P. 7.

23 Ibid.

24 Ibid. P. 8.

На ежегодной конференции членов организации в ноябре 1974 г. был объявлен курс на более активное противодействие политике Конгресса. Призывы к разжиганию коммуналистских погромов становились всё более открытыми.

Не менее серьезные опасения у индийских властей вызывала индусская Ананда-марг25, объединявшая последователей учения своего основателя Анандамурти. Члены организации не только находились в его полном подчинении, но и поклонялись ему как живому богу. Деятельность Ананда-марг носила экстремистский характер: к началу 1970-х годов ее последователями было совершено более тысячи «ритуальных» убийств (по большей части в штатах Бихар, Западная Бенгалия)26. Организация оправдывала применение насилия под предлогом противодействия силам, мешавшим наступлению в стране социального порядка. В 1969 г. была сорвана попытка убийства Индиры Ганди и ряда лиц из ее окружения последователями Ананда-марг27. Организаторов планировавшегося преступления подвергли уголовному преследованию и суду.

По утверждению руководства движения, к 1974 г. его ряды насчитывали более 5 млн человек, причем миллион из них составляли государственные служащие28. Во время чрезвычайного положения в Индии движение было запрещено, и более 400 школ, принадлежавших ему, были закрыты, а часть активистов (400 человек) — арестована. При обыске штаб-квартиры организации были найдены комплекты огнестрельного оружия, человеческие черепа, использовавшиеся в ритуалах, и другая оккультная символика29.

В сложившейся обстановке коммуналистские силы представляли реальную угрозу общественному порядку. Поэтому одной из официально озвученных причин введения чрезвычайного положения стало противодействие «подрывной деятельности праворадикальных оппозиционных сил». Более того, под страхом применения наказания в виде изъятия тиража и ликвидации печатного издания правительственные директивы запретили освещение событий, связанных с

" 30

коммуналистскими погромами и протестами на религиозной почве30.

25 Ананда марг — закрытая оккультная организация военизированного толка была основана в 1955 г. в Джамалпуре (штат Бихар) Прабхатом Ранджаном Саркаром (1921-1990), известным под духовным именем Шри Анандамурти.

26 Клюев Б.И. «Ананда Марг» — орудие религиозно-общинной реакции. Индия 1984. Ежегодник. ГРВЛ издательства «Наука», М., 1986. С. 106.

27 Socialist India, Vol. XI, № 10, August 9, 1975. P. 2.

28 Socialist India, Vol. XI, № 18, October 4, 1975. P. 24.

29 The Welcome Ban. Socialist India, Vol. XI, № 6, July 12, 1975. P.4.

30 Ibid.

При этом решительные действия правительства нуждались в разъяснениях. С этой целью ряд печатных СМИ (среди них и Socialist India) начали публикацию серии статей авторитетных политиков, в которых обосновывались причины ввода режима чрезвычайного положения и ограничительных мер, затронувших организации религиозного толка. В риторике властей ограничение деятельности религиозных организаций, а также упрощенный порядок задержания и заключения под стражу под предлогом «разжигания религиозной розни» их лидеров и последователей способствовали предотвращению внутренних беспорядков31, собственно, и названных в качестве законной причины ввода чрезвычайного положения на всей территории страны.

По другую сторону «баррикад»: общество и проблема ограничения религиозных свобод

Обоснованная и во многом логичная борьба властей с вышеупомянутыми организациями имела обратную сторону: она привела к еще большей политизации вопроса о соотношении секулярного и религиозного в стране, поскольку затронула права обычных граждан, зачастую не имевших никаких связей с радикалами. Под удар попали представители всех религий страны, но в особенности его ощутили меньшинства — мусульмане и сикхи, что отчасти было обусловлено запретом деятельности организаций и партий, представлявших их интересы.

Кроме того, ряд мероприятий, авторитарно проводившихся властями в 1975-1977 гг. для решения насущных социально-экономических вопросов, также получил религиозный «разворот». Так, в рамках общеиндийского курса на снижение рождаемости была

32

начала кампания по стерилизации мужского населения32 страны. Особый резонанс она получила в мусульманской среде, поскольку в густонаселенных мусульманских кварталах насильственные действия носили наиболее принудительный характер. В том же ряду оказалась и акция по сносу делийских трущоб в районе мечети Джама-масджид, население которых по преимуществу составляли

33

мусульмане33.

31 Ibid.

32 Jag Mohan. 100 Days of Emergency. Socialist India, Vol. XI, № 19, October 11, 1975. P. 12.

33 Prakash G. Emergency Chronicles: Indira Gandhi and Democracy's Turning Point. Princeton University Press, New Jersey, 2019. P. 288.

Тогда же был введен запрет на проведение общественных собраний: допустимое число участников собраний не должно было превышать 25 человек. Это спровоцировало волнения, связанные с отправлением культа, поскольку в стране начались «санкционированные» аресты на выходе из индусских храмов, мечетей и гурдвар34. Проблему усугубила принудительная передача части культовых сооружений в собственность властей. В то же время невозможность оспорить решения последних стала одной из причин миграции индийского населения в Северную Америку в середине 1970-х годов35. Попытки обжаловать решения властей в суде оставались безуспешными: сотни тысяч заявлений о рассмотрении фактов нарушения гражданских прав оставались непринятыми.

Между тем, 1976 год был ознаменован закреплением принципа секуляризма в Конституции Индии, что, однако, не способствовало отмене ограничений религиозных прав и свобод граждан. Принцип секуляризма не нашел своего отражения в судебной практике по спорам о защите религиозных свобод. Более того, впоследствии, с отменой режима чрезвычайного положения высшие судебные инстанции Индии попытались обосновать необходимость нарушения прав верующих и религиозных организаций в 1975-1977 гг. В частности, они указывали на приоритет заложенного конституцией принципа социального равенства над религиозной свободой — ключевого, в их представлении, в вопросе построения демократического общества36. Это положило начало негласной традиции принимать решения не в пользу представителей религиозных общностей: ограничения свободы совести и вероисповедания оказались выше самой идеи свободы как реализации индивидом собственных возможностей; тем самым под сомнение ставились ключевые принципы, заложенные в основном законе страны.

По мнению одного из авторов индийской конституции Бхимрао Рамджи Амбедкара (1891-1956), в основе главного закона страны должны были лежать две фундаментальные идеи: свободы и защиты прав меньшинств от дискриминационного отношения со стороны

34 The Welcome Ban. Socialist India, Vol. XI, № 6, July 12, 1975. P. 4.

35 Jag Mohan. 100 Days of Emergency. Socialist India, Vol. XI, № 19, October 11, 1975. P. 11.

36 Jacobsohn G.J. The Wheel of Law: India's Secularism in Comparative Constitutional Context. Princeton University Press, New Jersey, 2003. P. 34.

большинства37. Оба принципа в итоге были закреплены в тексте конституции, принятой Конституционной ассамблеей 26 ноября 1949 г.

При этом сам Амбедкар выступал за включение в текст основного закона страны «негативной формулировки» понятия свободы. Такую свободу он трактовал как свободу от внешних препятствий, как свободу «негосподства»38. Применительно же к индийским реалиям конца 1940-х годов ее видели в свободе от колониального правления, кастовых предрассудков, титулов, религиозных догматов и т.д. Но в конечном итоге победили сторонники позитивного подхода к ее определению. В их понимании свобода означала, прежде всего, реализацию лицом собственных возможностей. Отсюда религиозная свобода должна была пониматься максимально широко. Однако последовавшие за принятием конституции годы не стали временем полной реализации идей, заложенных отцами-основателями индийской государственности.

Таким образом, масштабный кризис середины 1970-х годов продемонстрировал острую необходимость в правовом пересмотре подходов ко взаимодействию государственных и религиозных институтов. Однако этот процесс начался намного позже: лишь спустя почти два десятилетия негласно сложившаяся практика ущемления религиозных свобод в противовес «демократическим» ценностям была преодолена, и высшая судебная инстанция страны признала юридическое торжество секуляризма. Такое признание произошло в связи с рассмотрением так называемого «дела Боммаи» в первой половине 1990-х годов.

Эпизод в Айодхъе: «рамаизация»39 или секуляризация?

В 1994 г. Верховный суд Индии вынес решение по делу, известному как «С.Р. Боммаи против Индийского Союза»40. Громкий процесс получил свое название по имени Сомаппы Райяппы Боммаи, занимавшего пост главного министра Карнатаки в 1988-1989 гг.; он выступил инициатором судебного разбирательства по вопросу

37 Kannabiran K. Tools of Justice: Non-discrimination and the Indian Constitution. Routledge, New Delhi, 2012. P. 9.

38 Ibid. P. 8.

39 «Рамаизация» — внутрииндийские политические процессы, связанные с поклонением Раме (одному из воплощений бога Вишну) как олицетворению воинственного индуизма, с наступлением коммунализма и с усилением «шафрановых» настроений в стране.

40 S.R. Bommai vs Union оf India. Indian Kanoon, 11 March, 1994. https:// indiankanoon.org/doc/60799/ (accessed 28.04.2022).

правомерности введения в 1989 г. чрезвычайного положения (президентского правления) в Карнатаке на непонятном, т.е. не определенном конституцией основании. Формальной причиной объявления режима чрезвычайного положения в Карнатаке стало отсутствие сформированного парламентского большинства в местной легислатуре. В попытке оспорить решение центра Боммаи обратился с иском в высшую судебную инстанцию страны: руководствуясь соображениями процессуальной экономии, суд в декабре 1992 г. объединил этот иск с рядом аналогичных дел.

Таким образом, помимо Боммаи, на стороне истца выступили также главные министры штатов Мегхалая, Нагаленд, а также Мад-хъя-Прадеш, Химачал-Прадеш и Раджастхан, где по тем или иным основаниям в разное время в период с августа 1991 по декабрь 1992 г. было введено прямое президентское правление.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

В контексте данной статьи представляется важным, как Верховный суд Индии оценил ситуацию и действия правительств тех штатов (Мадхъя-Прадеш, Химачал-Прадеш и Раджастхан), на территории которых в конце 1992 г. под запретом оказался ряд религиозных организаций, и какие выводы были сделаны в ходе судебного процесса. Предыстория вопроса была связана с конфликтом вокруг мечети Бабура в североиндийском городе Айодхъя, который привел к межобщинным столкновениям и ее уничтожению в 1992 г. По представлению индусов, некогда на ее месте располагался храм Рамы, возведенный на месте рождения одного из главных богов индусского пантеона и почитаемого эпического героя. Храм якобы был разрушен в начале XVI в. одним из военачальников основателя Могольской династии Бабура.

В начале 1980-х гг. членом ИНК и по совместительству одним из министров штата Уттар-Прадеш Дау Дайалом Кханной была озвучена мысль о восстановлении индусской святыни41. Идея быстро была подхвачена сторонниками БДП: в конце 1980-х — начале 1990-х годов партия организовала ряд красочных «колесничных агитационных маршей» в поддержку восстановления легендарного храма42. География кампании охватила территорию всей Индии, что помогло обеспечить БДП победу на местных выборах 1991 г. и сформировать правительства в штатах Уттар-Прадеш, Мадхъя-Прадеш, Химачал-Прадеш и Раджастхан. Вместе с тем призывы к возведению

41 Ванина Е.Ю. Индия: история в истории. Институт востоковедения РАН, Наука — Восточная литература, М., 2014. C. 273.

42 Jabbar N. Historiography and Writing. Postcolonial India. Routledge, London-New York, 2009. P. 122.

индусской святыни стали принимать всё более настойчивый и непримиримый характер.

Самым трагическим эпизодом в борьбе за восстановление храма Рамы стали события 6 декабря 1992 г., когда силами толпы индусских фанатиков мечеть Бабура была разрушена. Местные власти, в свою очередь, не предприняли никаких мер, чтобы предотвратить незаконные действия с их стороны. Разрушение мечети привело к стихийным кровопролитным индусско-мусульманским столкновениям в ряде штатов, в числе которых были Мадхъя-Прадеш, Хима-чал-Прадеш и Раджастхан. В связи с неспособностью штатовских властей самостоятельно справиться с волной межобщинного насилия центр объявил о введении на их территории прямого президентского правления. Главы правительств этих штатов были не согласны с подобным решением и обратились в Верховный суд Индии в попытке оспорить правомерность и обоснованность провозглашения чрезвычайного режима.

В ходе разбирательства по делу выяснилось, что главные министры Мадхъя-Прадеша, Химачал-Прадеша и Раджастхана были связаны с РСС и оказывали содействие членам этой военизированной организации в конфликте с представителями мусульманской общины. По мнению суда, ответственность за допущенные столкновения и погромы между индусами и мусульманами лежала непосредственно на правительствах штатов, которые не просто нарушали запрет центра, но и пренебрегали одним из фундаментальных принципов основного закона — секуляризмом (ч. 2 ст. 25 Конституции Индии).

Высшая судебная инстанция страны в своем решении, вынесенном в 1994 г., вновь подчеркнула, что секуляризм в Индии следует понимать как равноуважительное отношение ко всем религиям. Более того, Верховный суд отметил, что претворение этого принципа в жизнь невозможно, если государство в лице своих уполномоченных органов отдает предпочтение определенной религиозной общине или поддерживает ее, что неизбежно означает менее благоприятное отношение ко всем другим религиозным традициям: «Секуляризм — это не просто пассивная религиозная терпимость, а позитивная

43

концепция равного отношения ко всем религиям»43.

43 S.R. Bommai vs Union оf India. Indian Kanoon, 11 March, 1994. https:// indiankanoon.org/doc/60799/ (accessed 28.04.2022).

В силу этого в решении по делу С.Р. Боммаи провозглашалось, что «правительство, которое не признает основополагающие принципы

Конституции, не может быть признанно состоятельным»44.

* * *

Таким образом, в период 1975-1977 гг. принцип секуляризма был формально закреплен в конституции страны, но одновременно Индия столкнулась с заметным ограничением, а в ряде случаев и с фактической «отменой» религиозных свобод. Чрезвычайное положение, исходно призванное консолидировать общество, гармонизировать сталкивающиеся и конфликтующие интересы, стало временем еще большей поляризации сил и политизации вопроса о дискриминации отдельных религиозных общностей. Однако непростой опыт этого «темного периода» новейшей истории страны не был забыт индийский социумом: в начале 1990-х годов пришло четкое понимание того, что политика авторитета силы и бескомпромиссных запретов не ведет к примирению интересов властей и религиозных общностей, но порождает ответное сопротивление.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Ванина Е.Ю. Индия: история в истории. Институт востоковедения РАН, Наука — Восточная литература, М., 2014. 343 с.

2. Глушкова И.П. Религиозная идентичность и политика национальной интеграции в Индии. Религия и конфликт. Малашенко Алексей и Филатов Сергей (ред.). Московский центр Карнеги; РОССПЭН, М., 2007. С. 223-265.

3. Клюев Б.И. «Ананда Марг» — орудие религиозно-общинной реакции. Индия 1984. Ежегодник. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», М., 1986. С. 104-117.

4. Goyal D.R. RSS Defence Campaign. Socialist India, Vol. I, № 13, August 22, 1970. P. 25-26.

5. Indira Gandhi's Historical Letter to Congressmen of November 8, 1969. Socialist India, Vol. I, № 3, June 13, 1970. P. 7-8.

6. Jabbar N. Historiography and Writing. Postcolonial India. Routledge, London-New York, 2009. 244 p.

7. Jacobsohn G.J. The Wheel of Law: India's Secularism in Comparative Constitutional Context. Princeton University Press, New Jersey, 2003. 344 p.

8. Jaffrelot C., Anil P. India's First Dictatorship: The Emergency, 1975-1977. Oxford University Press, London, 2020. 536 p.

9. Jag Mohan. 100 Days of Emergency. Socialist India, Vol. XI, № 19, October 11, 1975. P. 9-14.

10. Jain M.P. Indian Constitutional Law. Generic, Faridabad, 2020. 2320 p.

11. Jamaat-e-Islami-e-Hind: Why It Was Banned. Socialist India, Vol. XI, № 7, July 19, 1975. P. 7-8.

44 Ibid.

12. Kannabiran K. Tools of Justice: Non-discrimination and the Indian Constitution. Routledge, New Delhi, 2012. 520 p.

13. Kapoor C. The Emergency: A Personal History. Penguin Books, India, 2015. 350 p.

14. KohliA. The Success of India's Democracy. New York: Cambridge University Press, 2001. 298 p.

15. Prakash G. Emergency Chronicles: Indira Gandhi and Democracy's Turning Point. Princeton University Press, New Jersey, 2019. 456 p.

16. S.R. Bommai vs Union of India. Indian Kanoon, 11 March, 1994. https://indiankanoon. org/doc/60799/ (accessed 28.04.2022).

17. The hypocrisy of India's secular polity. Hindustan times, 11 March, 2021. https://www.hindustantimes.com/opinion/the-hypocrisy-of-india-s-secular-poli-ty-101615465117091.html (accessed 28.04.2022).

18. The Welcome Ban. Socialist India, Vol. XI, № 6, July 12, 1975. P. 3-5.

19. Why RSS should be banned? Socialist India, Vol. I, № 10, August 1, 1970. P. 11-14.

REFERENCES

1. Vanina E.Yu. Indiya: istoriya vistorii [India: History In History], Institut vostokove-deniya RAN, Nauka — Vostochnaya literatura, M. [IOS RAS, Nauka—Vostochnaya Literatura, Moscow], 2014. 343 pp. (In Russ.)

2. Glushkova I.P. Religioznaya identichnost' i politika natsional'noi integratsii v Indii [Religious identity and the politics of national integration in India]. Religiya i konflikt. Malashenko Aleksei i Filatov Sergei (red.). Moskovskii tsentr Karnegi; ROSSPEN, M. [Religion and Conflict. Malashenko A., Filatov S. (eds.). Carnegie Moscow Center, ROSSPEN, Moscow], 2007. P. 223-265. (In Russ.)

3. Klyuev B.I. «Ananda Marg» — orudie religiozno-obshchinnoi reaktsii ["Ananda Marg" — Instrument of Religious-Communal Reactionaries]. Indiya 1984. Ezhegod-nik. Glavnaya redaktsiya vostochnoi literatury izdatel'stva «Nauka», M. [The Main Editorial Office for Oriental Literature of "Nauka" Publishing House, Moscow], 1986. P. 104-117. (In Russ.)