РЕЛИГИОЗНЫЕ ШАМАНСКИЕ ОБРЯДЫ В СОВРЕМЕННОМ БУРЯТСКОМ ОБЩЕСТВЕ Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

СОЦИОЛОГИЯ > ф

Ученые записки Крымского федерального университета имени В. И. Вернадского Социология. Педагогика. Психология. Том 3 (69). 2017. № 3. С. 3-8.

УДК 316.334:21

РЕЛИГИОЗНЫЕ ШАМАНСКИЕ ОБРЯДЫ В СОВРЕМЕННОМ БУРЯТСКОМ ОБЩЕСТВЕ

Ринчинова С. Б.

Бурятский институт инфокоммуникаций (филиал) ФГБОУ ВО «Сибирский государственный университет телекоммуникаций и информатики», Улан-Удэ, Россия E-mail: s692595@mail.ru

Бурятское общество органично развивается в контексте современных глобальных трансформаций образа жизни. При этом сохраняются религиозные традиции и обряды, исторически связанные с историей бурят, среди них шаманизм. Шаманизм как религиозная система у бурят отражает представления об окружающем мире, сохраняясь в современном мировоззрении в форме шаманских обрядов. Цель статьи заключается в анализе социального значения шаманских обрядов в современном бурятском обществе.

Ключевые слова: религия, шаманизм, современное бурятское общество. ВВЕДЕНИЕ

В ХХ веке постоянно растет интерес социогуманитарных наук к исследованию взаимоотношений религии, общества и человека. На сегодняшний день в современном обществе религия претендует на роль основного модуса бытия, духовного способа существования человека. Социальный статус определяется, в том числе принадлежностью к религии, что демонстрирует процесс секуляризации религиозных ценностей в обществе. Подтверждением служат религиозные обряды, в том числе шаманские обряды в бурятском обществе.

Цель статьи заключается в анализе социального значения шаманских обрядов в современном бурятском обществе.

ИЗЛОЖЕНИЕ ОСНОВНОГО МАТЕРИАЛА

Глобальная технократизация общества ХХ века создала возможность репродуцирования и популяризации религиозных ценностей, создавая цифровые формы, насыщающие общество религиозными идеями, обрядами и другими формами, убеждающими в необходимости переосмысления проблемы веры и бытия. В стремлении современного общества к религиозности, заложено тяготение к личности к самовыражению через социокультурные взаимосвязи на основе

3

религиозных резервов, сохраняющих целостность этноса на протяжении всего исторического развития социума.

Религия прорывается во все сферы общества, наполняя сакральным смыслом деятельность человека, что обусловлено необходимостью веры в процессе самовыражения и самоутверждения человека в обществе. Общество представляет собой динамично развивающийся мир человека, который создается и конструируется каждой индивидуальной личностью. Личность в процессе деятельности воспроизводит окружающий мир через взаимодействие общества и религии, где религия с одной стороны создает духовные ценности общества, с другой стороны общество создает религиозные ориентиры деятельности.

На основе религиозных представлений формируются социальные ориентиры деятельности в контексте господствующей идеологии и ценностей. Человек упорядочивает социальные и религиозные взаимодействия в соответствии с духовными и материальными потребностями, обеспечивая динамику развития общества и государства. Религия соединяет в себе статику и динамику, содержит возможность социальной трансформации и модификации. Религиозные системы могут играть роль аттракторов изменения и катализаторов социальных и культурных трансформаций. Трансформация религиозных систем предполагает формирование функциональных зависимостей между религией и обществом.

Религиозный способ формирования социальных интересов и потребностей человека также может служить основанием оценки действительности. Религию можно отнести к социальным ценностям, которые определяют ориентиры жизнедеятельности человека. Механизмы формирования религий начинаются на уровне поиска веры в идеалы и ценностного представления. Вера в религии выступает как сущность божественного, состояние умиротворения, к которому стремится и которого всю жизнь старается достичь человек. Идея спасения определяет ценностные мотивы, которые заставляют человека стремиться к выбранному идеалу, и таким образом приводят в движение общество.

В современном обществе постоянно прослеживается религиозный контекст, его функционирование в историческом измерении, что отражается в рамках антропоцентрической концепции, с выражением духовного идеала, потребностей и ценностных ориентаций личности. Религия на протяжении многих тысячелетий пронизывала все сферы бытия человека, оказывая влияние на образ жизни, несмотря даже на то, что если человек не отличался религиозностью и сам не осознавал этого. М. Вебер выявил глубинную связь между социокультурным и религиозным началом. [1]. По его мнению, религиозные системы формируют специфическую модель поведения и особый образ жизни. Принимаемая религия или окружающая религиозная система влияет на мировоззрение индивида, что отражается в его деятельности и на результаты этой деятельности.

В современном мире религиозные традиции и обряды, существующие в бурятском обществе, и в ситуации социального кризиса этнической идентичности обретает новое осмысление. Динамика бурятского общества демонстрирует трансформацию социальной структуры [2], при этом религиозные обряды практически не изменились. В традиционном бурятском обществе обряды были

4

неразрывно связаны с религией, в индустриальную эпоху шел процесс десакрализации образа жизни, сегодня в ситуации духовного поиска, религиозные настроения вновь проникают в общество. В бурятском обществе религиозные шаманские обряды становятся обыденным явлением. Страх выйти за пределы социального круга формируют устойчивые стереотипы, в том числе религиозные шаманские обряды, которые сохраняются в бурятском обществе на протяжении веков.

Шаманизм, по мнению И. С. Урбанаевой, это проявление универсальной эзотерической философии и появившейся на её основе самобытной духовной практики освоения сверхфизической реальности - сферы трансцендентного, того, что находится «по ту сторону» повседневного человеческого опыта. В нем прослеживается механизм духовно-мистической преемственности знаний и системы ученичества и посвящения [3]. Шаманам приписываются сверхъестественные способности, одна из важнейших заключается в том, что они могут путешествовать в иные миры и общаться с духами и умершими. Шаманский обряд обращения к духам символизирует проявление духовной практики в сфере трансцендентного опыта и верой в сверхспособности шамана. Именно поэтому растет популярность шаманских обрядов.

В культурном наследии шаманизма зафиксированы константы веры, традиции, языка, которые в свою очередь закреплены в обрядовой сфере. Обряд заключается в персонифицированной форме, когда шаман в состоянии священного экстаза бьет в бубен, танцует, кружа на одном месте, и по легенде появляются духи-помощники, с которыми он отправляется в путь на небо с помощью мирового древа. Цели и потребности разные, при этом чаще всего для того, чтобы вернуть на землю душу заболевшего или узнать, как избавиться от беды. Буряты издавна верят, что все истинные шаманы говорят с духами и сами призваны духами для передачи информации людям. Все религиозные обряды передаются наследнику шамана или человеку, который обрел дар в результате шаманской болезни, в итоге константа веры в духов сохраняется и транслируется следующему поколению.

По сведениям С. П. Балдаева шаманы до революции были в каждом роду [4]. Интересен факт, что небольшие обряды могли совершать старцы, сегодня в деревнях, в которых нет шаманов, семейные обряды проводят старики или старший по возрасту в семье. На современном этапе шаманов с каждым годом становится все больше, что обусловлено экономическими возможностями, подношения деньгами, подарками дают возможность обретения материального достатка, что становится целью многих вновь обретенных шаманов.

Информация о шаманизме, шаманстве и шаманов многочисленна [5]. На интернет-сайтах описаны современные представления о духах и божествах, обрядах и традициях, сведения разные, отличить подлинность невозможно, вместе с тем, можно отметить большое количество людей интересующихся обрядами шаманизма и шаманства в целом. Фактически шаман может иметь любую национальную принадлежность и следуя правилам может стать шаманом. Вера в других богов неважна, необходимо чтобы человек следовал законам шаманизма и неважно к какой конфессии принадлежит человек, главное соблюдение обрядов.

5

Обычно шаманский обряд связан с мистическими трансами и поклонением духам местности, вхождение в транс с помощью специальных ритуалов помогает шаману, соединится с духом предка или божества, к которому он обращается. По наблюдениям автора и описаниям в средствах массовой информации современные обряды проводят в строго определенном порядке 1. Определяется место, соответственно украшается. 2. Совершается обряд «оживления» ритуальных инструментов. 3. Чтение молитвы и кормление духа. 4. Во время молитвы шаман обращается с просьбой к духам. 5. Завершение обряда [5]. В многочисленных изданиях подчеркивается, что обряд должен быть совершен в особой последовательности с определенными словами, или он не будет иметь силы для решения насущных проблем.

Шаманы для обряда выбирают собственное место силы или место где живут духи, к которым они обращаются. Место в природном ландшафте определялось в зависимости от места жительства духов местности или покровителей рода, в этих местах проявились знаки или другие события связанные с константой веры в чудесное исцеление и предзнаменования, так создавалось особое святое место. Обычно на сакральных местах сооружали обо, устанавливали столбы-сэргэ, если рядом дерево на его ветви привязывали ленты-залаа, если речка устанавливали камень или шест с развевающимися лентами. «Поклонение идолам, онгонам, заянам, хошутам.... Онгон - идол из звериных шкур. Заян - изображение духов, помещенные в застекленные ящики. Хошуты - святки девяти шкур различных зверей, которые являются символом разнообразных чтимых духов. ... Обо - кучи камней, сложенные на возвышенных местах, на холмах, служащие местом (алтарей) жертвоприношения шаманистов и ламаистов духам эжинам (хозяевам) родовых гор. Бариса - столбы, поставленные на перевалах или в труднопроходимых местах в память духов умерших шаманов, где шаманисты при кочевках приносили небольшие жертвоприношения» [6, с. 16]. Общими чертами сакральных мест являются природные свойства мест, неповторимый колорит и необычность местности, считается, что в таких местах путь к духам ближе значит выше эффективность обрядов и молитв, значит, действие будет намного эффективней. По каким признакам определяется место до сих пор неясно, по некоторым данным к ним можно отнести необычные проявления духа в камне, земле, дереве.

Например, источник с минеральными водами - Аршан, святой источник, по представлениям бурят, исцеляющий от болезней [7]. Место становится сакральным, одушевленным, местные шаманы активно используют для совершения обрядов. На сегодняшний день таких мест в Бурятии, очень много. Практически в каждом селе, деревне имеется местожительство духа, покровительствующего жителям, поэтому обязательно отдают почтение духу-эжину с помощью брызганья водкой, чаем, молоком и угощением в виде конфет, печенья и других лакомств.

Обычай брызганья, заключающийся в том, что перед тем как испить воду, чай или другие напитки, чуть-чуть капают на стол или одним из пальцев, обычно безымянным или средним, слегка прикасаются к воде и брызгают в сторону, вверх, что наблюдается довольно часто. На наш взгляд, основа брызганья - чисто религиозная, связанная с идеей существования богов, духов, которых надо

6

постоянно угощать. Брызганье у древних людей означало немое обращение к невидимому существу и преследовало цель умилостивить его. «У многих народов Сибири и Центральной Азии известен обряд поклонения очагу, связанным с огнем и местом обитания матери рода» [8, с. 64]. Поклонение огню в прошлом представляло собой целый комплекс различных обрядов и запретов, ставших традиционными. Обряд брызганья - это обряд угощения хозяина огня, до сих пор сохраняется обычай обязательного бросания в огонь кусочков мяса при закалывании скота и т.д., в том числе и обряд брызганья. Особенно важен обряд брызганья на шаманских культовых местах.

По мнению бурят, несоблюдение шаманских обрядов ведет к неизбежному наказанию независимо от этнической и религиозной принадлежности. Практически все ученые отмечают, что православные, буддисты и шаманисты одинаково уважительно относятся к культовым местам, соблюдая неписанные правила, так например, нельзя осквернять сакральные места, нельзя собирать деньги, тряпочки, водку и т.д. Если это произойдет духи местности, божества обязательно накажут независимо от религиозных и иных отличий. Б. Гомбоев отмечает, что «...«дух-хозяин» любой местности одинаково «карает» всех нарушивших законы и правила почитания святых мест .божество наказывает самих носителей традиционной культуры более жестко, нежели представителей других конфессий», приводя в пример бурятскую пословицу «Е^ мэдэхэгуй хундэ еро байхагуй - Не знающему обычаев и традиций наказания не бывает» [9, с. 11].

Современные учёные достаточно активно изучают древнейшее мировоззрение предков бурят, пришли к единому мнению, что они не выделяли себя из окружающего мира, ощущая себя частью природы, животного и растительного мира «.информационного Поля, Разума, Бога, Тэнгрия, духов и хозяев местности» [10, с. 59]. Путешествия шаманов в мир принадлежащих духам, символизировало приобщение шамана к «иным» мирам, что демонстрировало и показывало магическую силу. Факт обращения к шаманам зафиксирован в появлении многочисленных организациях шаманистов, в которых вера в существовании духов неопровержима, и бездоказательна. Тем не менее, все больше современных бурят верят в силу шамана и шаманских обрядов. В связи с этим шаманские обряды сохраняются в современном обществе бурят, определяя ценностные ориентиры жизнедеятельности человека.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Социальная реальность в современном мире связана с возрождением религиозных систем. Среди них, религиозные шаманские обряды являются духовным ориентиром бурят в возрождении традиционных религиозных ценностей. Современное бурятское общество глубоко синкретично, определяя и нормируя все аспекты жизнедеятельности общества, представляя собой уникальный синтез бесконфликтного взаимодействия религий и религиозных обрядов.

7

^исок литературы

1. Вебер М. Социология религии: типы религиозных сообществ / Пер. с нем. М. И. Левиной // Избранное. Образ общества. - М.: Юрист. 1994. - С. 78-308.

2. Санжеева Л. В. Динамика структуры бурятского общества // Наука и эпоха: коллективная монография / под общей ред. О. И. Кирикова. - Воронеж: Изд-во: Воронежский педагогический университет, 2011. - Т. 6. - С. 215-236.

3. Урбанаева И. С. Шаманизм монгольского мира как выражение тэнгрианской эзотерической традиции Центральной Азии // Центрально-Азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты: материалы межд. научного симпозиума. - Улан-Удэ, 1996. - С. 48-66.

4. Балдаев С. П. Избранное. - Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1961. - 255 с.

5. Шаманство. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.shamanstvo.ru/news_vidok/1/vidok-11.htm (дата обращения: 03.08.2016г.).

6. Манжигеев И. А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. - М., 1978. - С. 1418.

7. Аршан - святой источник. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki/ (дата обращения: 04.08.2016).

8. Цыбиков Г. Ц. Бурятоведческий сборник. Вып. 5 / Г. Ц. Цыбиков. - Иркутск, 1927. - С. 64.

9. Гомбоев Б. Ц. Культовые места Баргузинской долины. - Улан-Удэ: ВСГАКИ, 2006. - С. 11.

10. Баяртуев Б. Д. Предыстория литературы бурят-монголов / Б. Д. Баяртуев. - Улан-Удэ, 2001. - С. 59.

RELIGIOUS SHAMAN RITES IN THE MODERN BURYAT SOCIETY

Rinchinova S. B.

Siberian State University of Telecommunications and Informatics, Ulan-Ude, Russian Federation

E-mail: s692595@mail.ru

Buryat society is organically developing in the context of modern global transformations of lifestyle. At the same time, religious traditions and rites historically associated with the history of the Buryat are preserved, among them shamanism. Shamanism as a religious system among the Buryats reflects the idea of the world around them, remaining in the modern worldview in the form of shamanistic rites. The purpose of the article is to analyze the social significance of shamanistic rites in modern Buryat society.

Keywords: religion, shamanism, modern Buryat society.

References

1. Weber M., Sociology of Religion: Types of Religious Communities, Per. with him. M. I. Levina, Favorites. The image of society, P. 78 (Lawyer, M., 1994).

2. Sanzheeva L.V., Dynamics of the structure of the Buryat society, Science and era: collective monograph, under the general ed. O. I. Kirikova, 6, 215 (Voronezh Pedagogical University, Voronezh, 2011).

3. Urbanaeva I.S., Shamanism of the Mongolian world as an expression of the Tengrian esoteric tradition of Central Asia, Central Asian shamanism: philosophical, historical, religious aspects: materials of an international scientific symposium (Ulan-Ude, 1996), P. 48.

4. Baldaev S.P., Favorites, 255 p. (Buryat. Prince Publishing House, Ulan-Ude, 1961).

5. Shamanism [Electronic resource]. Access mode: http://www.shamanstvo.ru/news_vidok/1/vidok-11.htm.

6. Manzhigeev I.A., Buryat shamanistic and pre-shamanistic terms, P. 14 (M., 1978).

7. Arshan is a holy source [Electronic resource]. - Access mode: https://ru.wikipedia.org/wiki/

8. Tsybikov G.T., Buryatological collection, 5, P. 64 (Irkutsk, 1927).

9. Gomboev B.T., Places of worship in the Barguzin Valley, P. 11 (ESSACI, Ulan-Ude: 2006).

10. Bayartuev B.D., Background of the literature of the Buryat-Mongols, P. 59 (Ulan-Ude, 2001).

8