CC BY
8
► ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
УДК 1(091) ББК 87.3
DOI: 10.31862/2218-8711-2023-1-11-17
РЕЛИГИОЗНОЕ УЧЕНИЕ ЭДВАРДА ГЕРБЕРТА
THE RELIGIOUS TEACHINGS OF EDWARD HERBERT
Сорокина Татьяна Борисовна
Доцент кафедры истории, обществознания и права, Нижегородский государственный университет им. Н. И. Лобачевского, Арзамасский филиал, кандидат исторических наук E-mail: sorok-tat@yandex.ru
Sorokina Tatyana B.
Assistant Professor at the Department of History, Social Studies and Law, Arzamas branch of National Research Lobachevsky State University of Nizhny Novgorod, PhD in History E-mail: sorok-tat@yandex.ru
Аннотация. В статье определяется внутренняя логика религиозного учения Эдварда Герберта, создавшего основы философии деизма. Автор показывает, что религиозная теория Герберта построена на рационалистическом гносеологическом фундаменте и имеет идейную целостность. Используя учение об общих понятиях, Герберт предложил новое содержательное определение религии, что позволило ему вывести свое исследование за пределы конфессиональных рамок. Важной составляющей теории религии Герберта стала история религии как социального института.
Abstract. The article defines the internal logic of the religious teaching of Edward Herbert, who created the foundations of the philosophy of deism. The author shows that Herbert's religious theory is built on a rationalistic epistemological foundation and has an ideological integrity. Using the doctrine of general concepts, Herbert proposed a new meaningful definition of religion, which allowed him to take his research beyond the confessional framework. An important component of Herbert's theory of religion was the history of religion as a social institution.
Ключевые слова: деизм, Э. Герберт, религия разума, истина, язычество.
Keywords: deism, E. Herbert, religion of reason, truth, paganism.
Для цитирования: Сорокина Т. Б. Религиозное учение Эдварда Герберта // Проблемы современного образования. 2023. № 1. С. 11-17. DOI: 10.31862/2218-8711-2023-1-11-17.
Cite as: Sorokina T. B. The religious teachings of Edward Herbert. Problemy sovremennogo obrazovaniya. 2023, No. 1, pp. 11-17. DOI: 10.31862/2218-8711-2023-1-11-17.
Ф 1 Контент доступен по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International License The content is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License
© Сорокина Т. Б., 2023
Религиозная толерантность - одна из противоречивых ценностей нашего времени хотя бы потому, что не до конца решен вопрос, что представляет из себя религиозная толерантность в практическом смысле и на кого она распространяется. В истории философско-религиозной мысли данная проблема занимала особое место в учениях деистов, которые пытались создать «религию разума». Веротерпимость и свобода, по их мнению, являлись необходимыми условиями для свободного поиска истины. Кроме того, деизм немало сделал для акцентирования когнитивной и этической составляющих религии, а также ее социальной ответственности [1, с. 401].
Безусловно, деизм сыграл в прошлом важную роль в процессе секуляризации сознания западноевропейского общества, однако и сегодня деистические тенденции не исчезли бесследно. Сторонники этого религиозно-философского направления по-прежнему отстаивают рациональную естественную религию, отвергая догматизм бо-гооткровенных религий, подчеркивая идеи свободы, разумности и толерантности, которые выгодно отличают деизм. И хотя о деизме за длительную историю его существования написано немало, до сих пор он остается предметом научных дискуссий. «Неуловимость деизма» во многом определяется сложностью и неоднородностью данного интеллектуального течения.
Первым, кто сформулировал основные положения деизма, принято считать английского философа Э. Герберта. Его философия стала ответом на многие социальные проблемы XVII в. Во многом идеи Э. Герберта были продиктованы тем, что называется стремлением к религиозной толерантности. В условиях многочисленных религиозных конфликтов неотложной интеллектуальной задачей стал поиск объединяющих факторов для прекращения и предотвращения межконфессиональных войн.
Споры о философии Эдварда Герберта продолжаются без малого четыре столетия (отправной точкой можно считать публикацию трактата <^е Veпtate» в 1624), что подтверждает непреходящий интерес к научному наследию. Современные исследователи по-прежнему расходятся в оценках его религиозных идей. Ю. Хилл называл Герберта врагом христианства, Р. Д. Бедфорд утверждал, что Герберт христианин, хотя и несколько еретического характера, У. Хадсон считал, что Герберт опирался на либеральные протестантские идеи, Д. Люччи определил его протодеистом [2, с. 45; 3, с. 82; 4, с. 42; 5, с. 183]. К сожалению, в отечественном религиоведении данная тема представлена очень скромно, и поэтому сохраняется актуальность ее изучения. Цель данного исследования - рассмотреть логику становления и развития религиозных идей Э. Герберта, показать неразрывную связь всех элементов его философской системы.
Важно, что Герберт последовательно развивал свое учение, начав с поисков стандартов истинного знания в трактате <^е Veпtate» («Об истине»), затем распространил свои идеи на религиозную жизнь мирян в <^е Religione Laici» («Религия мирян»), после чего протестировал древние религии на истинность для определения рациональной универсальной религии в «^е Religione Gentilium» («Религия язычников»). Все части его философии соединены общими сквозными идеями, которые неоднократно повторяются во всех работах. На протяжении 20 лет его философская система расширялась и углублялась, сохраняя при этом свое идейное единство и логическую целостность.
В своем первом трактате «Об истине» Герберт попытался исследовать природу истины и определить метод ее поиска. И хотя в самом первом предложении своего трактата он говорит, что будет заниматься только «истинами понимания, а не истинами веры» [6, с. 71], забота об «истинах веры» пронизывает «^е Veпtate». По мнению Р. Д. Бедфорда, мысль Герберта в данном произведении «вращается вокруг того, что по существу является богословскими вопросами, фундаментальными схоластическими проблемами Бога, свободы и бессмертия» [3, с. 82-83]. Ю. Хилл утверждал, что свои гносеологические идеи Герберт использовал только как оружие для защиты религиозного учения [2, с. 28].
Но в этом нет никакого противоречия. Во-первых, в начале XVII в. гносеологические проблемы не отделялись от теологических, во-вторых, теория познания Герберта являлась системообразующим элементом всего его учения. Через свою систему общих понятий Герберт стремился устранить спорные аспекты религии и вместо них предложить набор основных принципов, которые, по его мнению, разделялись всеми людьми во все времена и сформировали бы основу для системы естественной религии.
Если деизм XVIII в. провозгласил учение об отсутствующем Боге, то у Герберта Бог является главным гарантом объективности человеческого знания. Герберт определяет Бога в терминах бесконечности и единства: «Бог выше всего сущего и независим от всего. Он превосходит трансцендентность и наполняет, информирует и охватывает само бесконечное в необъятности Своего единства» [6, с. 330]. Бог Герберта создал космическую иерархию упорядочил все, вписав каждую часть в единое целое, отведя человеку определенное место в этой системе, и провиденциально внедрил определенные важные истины в каждое человеческое сердце.
В «Фе Veritate» Герберт утверждает, что у каждого есть пять «общих представлений» о религии, заложенных в них Божьим провиденциальным замыслом. Они универсальны и внев-ременны, одинаковы у всех людей по всей земле на протяжении всей истории человечества. Эти пять общих понятий Герберт подробно описывает на 10 страницах своего трактата.
Во-первых, каждая религия имеет какого-то бога, и даже если религия имеет много богов, среди них есть верховный Бог. Герберт приводит многочисленные примеры, подтверждающие данный тезис [6, с. 291].
В своем втором общем понятии религии Герберт заявляет, что «этому суверенному Божеству следует поклоняться». Доказательства существования такого поклонения Герберт находит у всех народов во все времена. Он признает, что некоторые люди называют себя атеистами, но они делают это либо потому, что они справедливо отвергают нелепые идеи большинства религий о верховном Боге, либо они попросту ненормальные. С другой стороны, подавляющее большинство человечества выражает свое врожденное желание поклоняться и получать взамен блага через мольбы, жертвоприношения и молитвы; и они строят храмы и святыни именно для этой цели [6, с. 295].
В своем третьем общем понятии религии Герберт утверждает, что верховный Бог требует поклонения в форме добродетели. Его список божественных добродетелей включает благодарность, благочестие, любовь, надежду и радость. Стремление к благу добродетельной жизнью - это то, что, по его мнению, приводит нас к вечному блаженству [6, с. 296].
В качестве четвертого общего понятия Герберт предлагает искупление греха. Он приводит примеры таких ритуалов у древних греков и римлян, египтян, «магометан» и «восточных индейцев», чтобы доказать, что потребность в покаянии является общим понятием, которого придерживаются все народы во все времена. «Общее согласие между религиями, природа божественной благости и, прежде всего, совесть говорят нам, что наши преступления могут быть смыты истинным покаянием и что мы можем быть восстановлены в новом союзе с Богом» [6, с. 298. Именно совесть, по мнению Герберта, «внутренний свидетель» человека, фиксирует все проступки и призывает к их искуплению. Таким образом, получить прощение и воссоединиться с Богом человек может самостоятельно, без священников и ритуалов. Герберт уверен, что ни один человек «не может настолько оглушить свою совесть, чтобы потерять возможность различать добро и зло» [6, с. 311].
Пятое общее понятие религии Герберта провозглашает: «Есть награда или наказание после жизни». Все религии, пишет он, имеют свои собственные представления о рае и аде, но лежащая в основе их общность убеждений доказывает их истинность: «В этом смысле нет нации, какой бы варварской она ни была, которая не признавала и не признает существование наказаний и наград. Таким образом, то, что награда и наказание существуют, является общим понятием...» [6, с. 301].
Взятые вместе пять положений составляют символ веры, который доступен всем, и, следуя ему, люди смогут достичь вечного блаженства. Все эти положения, по Герберту, исходят от Бога и вмонтированы в сознание людей. Толька та церковь, которая опирается на данные положения, может называться истинной и открывать путь к спасению.
Эти принципы универсальны и достаточны для всех. Герберт был абсолютно убежден, что вера в Бога покоится на учении об общих понятиях. Разум и совесть становятся главными критериями различения настоящих и мнимых истин. При этом Герберт не отрицал, что некоторые религиозные церемонии и обряды имеют свою смысловую и эстетическую ценность, и их можно принять. Но когда священники превращают их в важный элемент божественного поклонения, тогда и религия, и верующие становятся жертвой обмана. «Религия целомудренна и требует только таких украшений, которые делают матрону более почтенной и уважаемой, когда она рисует и красит себя, ее внешность слишком напоминает блудницу» [6, с. 303]. Таким образом, стоит согласиться с Г. Хатчесоном, который писал, что объектом нападения у Герберта является не религия, а любая враждебность религии по отношению к благополучию обычного человека [7, с. 42]. Можно добавить еще и враждебность по отношению к здравому смыслу.
В 1645 г. Герберт опубликовал свою первую книгу о религии: «Бе Religione Laici» («Религия мирян»). Она вышла в качестве приложения к новому изданию «Бе Veпtate». Герберт обращается к своему читателю с вопросом, где он будет искать спасение, и предлагает искать те истины, которые Бог вложил в людей.
Эти истины оказываются пятью общими религиозными понятиями, которые Герберт сжимает из десятистраничного обсуждения в «Бе Veпtate» в удобный список из пяти пунктов: 1. Есть некая высшая божественность. 2. Этой божественности следует поклоняться. 3. Добродетель в сочетании с благочестием является лучшим методом божественного поклонения. 4. Мы должны покаяться в своих грехах. 5. Награда или
наказание дается после того, как эта жизнь закончена [8, с. 129]. Именно эти положения являются средством спасения, так как они вечны, неизменны и базируются на всеобщем согласии. В «Religio Laici» Герберт поднимает вопрос о том, как языческие религии соотносятся с общими понятиями. Чтобы доказать, что все могут быть спасены, Герберт должен был найти сущность истинной религии во всех религиях. Именно эту задачу он поставил перед собой в «De Religione Gentilium» («Религия язычников»).
Эта работа появилась только после смерти Герберта. Впервые напечатанная в Амстердаме в 1663 г. на латыни (на английском языке была опубликована в 1705), она является гораздо более амбициозной книгой, чем «Religione Laici». Если «Религия мирян» рекомендует своему читателю принять определенные убеждения как средство спасения, то «Религия язычников» стремится кардинально изменить понимание читателями «истинной религии», показывая, что не только читатель, но и язычники любой веры могут достичь такого же спасения.
Герберт написал эту работу потому, что не мог принять того, что язычники, составляющие большую часть человечества, были обречены на вечное наказание с точки зрения христианства. Это противоречило его представлениям о Всеобщем Божественном Провидении [9, с. 2]. Цель Герберта - доказать, что христиане и язычники в итоге поклоняются одному и тому же Богу и имеют одинаковые шансы на спасение. И снова, как и в первых двух книгах, на первых страницах Герберт повторяет пять общих понятий, составляющих религиозную истину [9, с. 3-4]. А уже в первой главе он заявляет, что язычники поклонялись тому же Богу, что и христиане, имели такое же отвращение к греху и верили в награды и наказания после смерти [9, с. 7].
В своем стремлении объяснить, как язычники могут быть спасены, Герберт развивает не только концепцию религии, которая стоит за пределами какого-либо конкретного вероучения или набора ритуалов, но и метод ее изучения. Решающим вопросом является взаимосвязь между языческими верованиями и обрядами и общими понятиями: хотя язычники думают и делают нелепые вещи, их обряды и верования являются символическими, а не идолопоклонническими. Это значит, что некоторые аспекты языческой религии относятся к общим понятиям, и поэтому каждый, независимо от места рождения или времени, потенциально может знать и жить в соответствии с ними.
В центральных главах «Religione Gentilium» Герберт каталогизирует и интерпретирует символическое значение языческой мифологии и религиозных обрядов. Герберт собирает и анализирует общие мифы и символы со всего мира, такие как поклонение небесным телам: солнцу, луне, планетам и звездам. В каждом случае он уверяет своего читателя, что языческое поклонение было символическим: «...язычники почитали Солнце как бога, не самого верховного, а следующего благороднейшего и превосходного представителя» [9, с. 32]. Он приводит в пример десятки античных источников, рассказы путешественников, ссылается на многочисленные исторические и философские труды, доказывая, что все древние и современные языческие верования связаны с Верховным Богом. При этом Герберт не делает различий между язычниками и иудеями, делая вывод, что вся древняя религия была символической [9, с. 31].
Таким образом, человечество обладает естественной религиозностью, состоящей из общих понятий, написанных Богом в каждом сердце и обнаруживаемых разумом. Тогда
как получилось, что в мире так много нелепых обрядов и верований? Почему произошло падение от изначальной чистоты к современному состоянию? Отвечая на эти вопросы, Герберт обвиняет священников. Он заявляет, что «великое отступление язычников от чистого поклонения Верховному Богу может быть справедливо приписано их коллегиям жрецов» [9, с. 3]. Он стремится показать, как священники искажают все общие религиозные понятия в своих собственных целях, тем самым усиливая свою власть.
Герберт утверждал, что именно жрецы и священники изобрели человеческие религии со своими корыстными целями. Эти искусственно созданные религии основаны не на лжи, в их основе лежат истинные понятия, щедро приправленные выдумками жрецов. Герберт еще в своем трактате «Об истине» писал, что «самые гнусные заблуждения, смешанные с истиной, часто имеют приятный привкус, а самые истинные истины, слегка тронутые заблуждением, могут быть отвергнуты с отвращением» [6, с. 320]. Жрецы придумывали множество богов, создавали недостойные объекты поклонения, требовали совершения бесполезных ритуалов, забывая об истинной добродетели, узурпировали прощение и порицание. В результате люди отвлекались от пяти общих понятий истинной религии. Но если убрать все жреческие изобретения, то в том, что останется, будут общие религиозные понятия, которые дают возможность для спасения язычникам [6, с. 300].
Антиклерикализм пронизывает всю <^е^юпе Gentilium» вплоть до последней главы, демонстрируя острую неприязнь Герберта к церковной иерархии. Обвиняя священников в обмане, Герберт предлагает свое видение истории развития религиозных идей и институтов [4, с. 48].
Таким образом, стремясь положить конец религиозным спорам, Герберт пытался найти глобальный общий знаменатель, с которым могли бы согласиться все религиозные люди разума и доброй воли. Он пытался определить религию через ее минимальное содержание - пять общих понятий, вывести минимум, необходимый и достаточный для спасения. Этот обязательный минимум уравнивает всех без исключения и открывает всем двери к спасению.
Для выделения истинного религиозного субстрата необходимо было отбросить все изобретения и вымыслы жрецов и священников. Определив это религиозное основание, он получил возможность сравнивать и оценивать различные религии в глобальном смысле. В отличие от многих своих предшественников и современников Герберт не использовал христианство как эталон для сравнения с другими религиями. Он в своих исследованиях выходит за пределы каких-либо конфессиональных рамок. Герберт открыто критикует и реформаторскую, и римско-католическую церкви, но эта критика не самоцель, он пытался предложить решение и найти основу для религиозного соглашения - идеи, разделяемые всеми религиями. Такой надконфессиональный подход в изучении многочисленных исторических, антропологических и этнографических данных не только делает религиозную теорию Герберта серьезным вкладом в сравнительное религиоведение, но и выстраивает теоретическое основание философии религиозной толерантности. Теория истины оказалась неразрывно связана с его теорией религии, в чем проявился системный характер всей философии Эдварда Герберта.
Список литературы
1. Шохин В. К. Философия религии и ее исторические формы (античность - конец XVIII в.). М.: Альфа-М., 2010. 784 с.
2. Hill E. D. Edward, Lord Herbert of Cherbury. Boston, 1987. 139 p.
3. Bedford R. D. The Defence of Truth: Herbert of Cherbury and the Seventeenth Century. Manchester: Manchester University Press, 1979. 271 p.
4. Hudson W. The English Deists: Studies in Early Enlightenment. London: Pickering & Chatto, 2009. 224 p.
5. Lucci D. Judaism and the Jews in the British Deists' Attacks on Revealed Religion // Hebraic Political Studies. 2008. Vol. 3. No. 2. P. 177-214.
6. Herbert E. De Veritate. Translated with an Introduction by M. H. Carre. Bristol, 1937. 334 p.
7. Hutcheson H. R. Lord Herbert of De Religione Laici. New Haven: Connecticut, 1944. 199 p.
8. HerbertE. De Religione Laici. Transl. by H. R. Hutcheson, New Haven: Yale University Press, 1944. 195 p.
9. Herbert E. The Antient Religion of the Gentiles and Causes of their Errors. London: printed for John Nutt, near Stationers-Hall, 1705. 400 p.
References
1. Shokhin V. K. Filosofiya religii i ee istoricheskie formy (antichnost - konets XVIII v.). Moscow: Alfa-M., 2010. 784 p.
2. Hill E. D. Edward, Lord Herbert of Cherbury. Boston, 1987. 139 p.
3. Bedford R. D. The Defence of Truth: Herbert of Cherbury and the Seventeenth Century. Manchester: Manchester University Press, 1979. 271 p.
4. Hudson W. The English Deists: Studies in Early Enlightenment. London: Pickering & Chatto, 2009. 224 p.
5. Lucci D. Judaism and the Jews in the British Deists' Attacks on Revealed Religion. Hebraic Political Studies. 2008, Vol. 3, No. 2, pp. 177-214.
6. Herbert E. De Veritate. Transl. with an Introduction by M. H. Carre, Bristol, 1937. 334 p.
7. Hutcheson H. R. Lord Herbert of De Religione Laici. New Haven: Connecticut, 1944. 199 p.
8. Herbert E. De Religione Laici. Transl. by H. R. Hutcheson. New Haven: Yale University Press, 1944. 195 p.
9. Herbert E. The Antient Religion of the Gentiles and Causes of their Errors. London: printed for John Nutt, near Stationers-Hall, 1705. 400 p.
Интернет-журнал «Проблемы современного образования» 2023, № 1
Статья поступила в редакцию 26.08.2022 The article was received on 26.08.2022
