CC BY
57
И. В. Фадеенко, аспирант, кафедра культурологии, философии и социальных наук, Нижневартовский государственный университет,
г. Нижневартовск, Россия, [email protected]
РЕЛИГИОЗНО-МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ КУЛЬТУРЫ В РУССКОМ КОСМИЗМЕ
Русский космизм как оригинальное течение в отечественной мысли сформировался в конце XIX — начале ХХ века. В своих философских построениях представители этого учения рассматривали такие проблемы как: сущность человеческого бытия; человек в культуре; физическая, духовная и социальная эволюция человека; взаимоотношение человека и космоса.
В русском космизме проявились два аспекта взаимосвязи человека и космоса: с одной стороны, человек является частью космоса и его жизнь находится под влиянием космических излучений, а с другой — человек представляется активным деятелем и преобразователем Вселенной. В этой культурной преобразовательной деятельности отечественные мыслители видели основную цель и смысл жизни как отдельного человека, так и человечества в целом. =
В русском космизме можно выделить три направления: художественное, естественно-научное и религиозно-метафизическое. Именно в последнем, религиозно-метафизическом направлении получает наибольшее развитие про- = блема культуры, которая раскрывается в ходе постановки и решения проблемы человека.
Религиозная метафизика русского космизма представлена именами Н. Ф. Фе-
Мировоззрение представителей
религиозно-метафизического направления космизма сложилось под влиянием православной традиции, но в то же время оно синтезировало элементы других религиозных учений, а также достижения науки.
дорова, В. С. Соловьева, Н. А. Бердяева, П. А. Флоренского, А. К. Горского, С. Н. Булгакова, Н. А. Сетницкого, Н. К. и Е. И. Рерихов и др.
Мировоззрение представителей религиозно-метафизического направления космизма сложилось под влиянием православной традиции, но в то же время оно синтезировало элементы других религиозных учений (прежде всего буддизма и католичества), а также достижения науки. Несмотря на религиозный характер философии космизма, именно человеку, а не Богу, отводится главная роль в деле преобразования мира. Космизм отвергает догматизированные положения религии, проповедующие смирение, покорность судьбе, то есть бездеятельность человека.
Русский космизм синтезирует два подхода к исследованию проблемы человека: антропологизм и космизм, тем самым рассматривая судьбу человечества с позиции космического измерения бытия. По мнению представителей философии космизма, культурное творчество людей приобретает поистине вселенский масштаб, человек призван сохранить, распространить и увековечить жизнь, преобразовывать Хаос в Космос.
Представителями религиозной метафизики был разработан оригинальный взгляд на проблему культуры, произошло смещение из глубин культуры к ее философскому восприятию. Филосо- -
фия культуры в рамках религиозно-метафизического направления русского космизма выражает следующие идеи:
— деятельностное отношение к природе — смыл человеческого существования, его фундаментальная черта; =
— культура выполняет человекотворче-скую функцию. Культура — сфера самосовершенствования человека;
— культура представляет собой способ взаимосвязи человека с Богом и Космосом;
— культура является универсальной и всеобъемлющей;
— гармонизации человеческой деятельности (культуры) с космической (природой) — одна из важных целей человечества.
Космисты рассматривали человека как творческое существо, которое, развиваясь, постепенно меняет мир. Необходимость деятельностного, проективного отношения человека к миру — центральная идея представителей религиозной метафизики космизма. Человек, по их мнению, — существо особенное, уже своим биологическим устройством резко выделяющееся из мира природы. В отличие от других живых существ, человек не имеет биологических приспособлений для существования в дикой среде, а потому вынужден создавать собственную природу — =
культуру, расширяя свои возможности при помощи орудий труда и техники. Человек научился выживать в мире только благодаря своей творческой натуре, из всех земных существ только он обладает сознанием, разумом, способностью ставить себе цели и достигать их.
Родоначальник русского космизма Николай Федорович Федоров (1929—1903 гг.), отмечал, что человек начинается с того, что
По мнению представителей философии космизма, культурное творчество людей приобретает поистине вселенский масштаб, человек призван сохранить, распространить и увековечить жизнь, преобразовывать Хаос в Космос.
он воздвигает себя в вертикальное положение. В этом положении, не лишая себя органов опоры и перемещения, человек выработал органы самодеятельности. Используя эти органы, человек уже не мог довольствоваться данным ему от природы, в недрах его души зародились мысли «о том, что должно быть, каким должен быть мир и он сам <...>, явилось
сознание цели»1. Приро-
В отличие от других живых существ, человек не имеет биологических приспособлений для существования в дикой среде,
а потому вынужден создавать собственную природу - культуру, расширяя свои возможности при помощи орудий труда и техники.
да в человеке приходит = к самосознанию, а потому дальнейшее развитие мира без творческих усилий человека невозможно. Весь процесс эволюции ведет к созданию человека, дальнейший ее этап — активная эволюция — развитие мира под влиянием культурной деятельности человека.
Опираясь на христианскую идею движения от грехопадения к искуплению и далее к некоему новому состоянию мира (Царствию небесному), космисты пришли к выводу, что культура — это средство достижения взаимосвязи человека с Богом, средство возвеличивания человека, орудие его духовной и физической эволюции. Создав человека, Бог стал действовать через волю и разум людей.
Идея регуляции естественной среды есть восстановление царственного положения человека в природе, которое было дано ему при сотворении и которое в христианской картине мира он утрачивает с грехопадением. В русской религиозной философии активно обсуждается «идея восьмого дня = творения»: Господь творит мир семь дней и в конце создает человека; человеческая история и культура — это восьмой день творения; человек преображает, усовершенствует мир, выполняя те цели, которые заповедал ему Бог. = Выдающийся русский религиозный философ Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900 гг.) считал, что человек есть «посредник между Богом и материальным бытием»2, он так же, как и Тво-
рец, является устроителем и организатором Вселенной. Божественное начало коренится в самой человеческой личности. Важной целью развития личности человека, по мнению В. С. Соловьева, является возможность обращаться к божественному началу, входить с ним в «совершенно сознательную и свободную связь»3.
Человек есть венец космогонического процесса, ибо лишь он имеет совершенную форму для бытия духа. Конечная цель творческих исканий человека — творение совершенного мира из разрозненной нестройной материи. Культура, в понимании В. С. Соловьева, — это сфера самосовершенствования человека, область деятельности души, где человек способен нравственно вознестись над своим материальным бытием. Другими словами, культура, как совместное творчество человека и Бога, позволяет человеку подняться над миром вещей, взглянуть на космический универсум с трансцендентальной точки зрения.
Ученый и философ священник Павел Александрович Флоренский (1882-1937 гг.) считал, что именно благодаря культуре человек, как часть Вселенной, выделяется среди космического многообразия. «Человек есть Царь всей твари — пишет русский мыслитель. - Царь, но не тиран и не узурпатор, и пред Богом, Творцом твари, принадлежит дать ему отчет за вверенное ему»4. Бог выбрал человека, чтобы тот царствовал на Земле, он выбрал его как себе подобного — человека творящего, и, следовательно, ожидает от него разумного управления миром.
Философ и священник Сергей Николаевич Булгаков (1871—1944 гг.), хоть и положительно воспринял мысль о богоподобном творящем человеке, все же задался вопросом: Является ли творчество делом, заповеданным Богом, или же изменение созданного Творцом мира есть происки Антихриста? На него он ответил так: «Человеческое творчество — в знании, в культуре, в искусстве — и софийно»5. Оно призвано проводить в мир божественные силы, и возможно только
Опираясь на христианскую идею
движения от грехопадения к искуплению и далее к некоему новому состоянию мира, космисты пришли к выводу, что культура -это средство достижения взаимосвязи человека с Богом,
средство возвеличивания человека, орудие его духовной и физической эволюции.
при слиянии Софии и эмпирии. Человеку был дан завет о «владении землей», а потому он должен восстановить «права на природу», им некогда утерянные, очеловечить природу и тем самым обожить себя.
Русский философ, художник Николай Константинович Рерих (1874—1947 гг.) и его супруга Елена Ивановна Рерих (Шапошникова) (1879—1955 гг.), чье мировоззрение во многом сложилось под влияние восточной философской традиции, считали, что куль-туротворчество есть дар, которым наделила человека его космическая природа. Но если Н. Ф. Федоров отмечал прямохождение человека как начало его культурной деятельности, то Рерихи акцентируют внимание на стихии «творящего Огня». Учитывая восточный религиозный символизм их мировоззрения, следует отметить, что «огонь» они понимают не только как огонь физический, но и как внутренний огонь человека — разум. Огонь был дарован людям не только для приготовления пищи, защиты от диких животных и обогрева, но и для того, чтобы «зажечь сердце» и выделить мыслящего человека среди земных обитателей. Огнем творится и культура. Пропуская через себя огненную энергию, посылаемую Космосом, человек-творец способен преобразовывать мир, в котором он живет.
В естественных природных циклах космическая энергия стремится к рассеиванию, затуханию. Человек же благодаря своим творческим способностям может эту энергию накапливать и направлять. Н. К. Рерих утверждал, что все космическое пространство пронизано энергией, космос состоит не только из мертвой материи, но и из живой духо-материи. По мнению Е. И. Рерих, культура и ее развитие (в системе познания Живой Этики) связывается с особого рода тончайшей энергией, которая «для упрощения» пока названа духом и к обнаружению которой человечество подойдет через область нервных центров.
Для Н. К. Рериха «культура есть синтез возвышенных и утонченных достижений»
человечества, то есть приближение всех творений культуры к духовности и разумности. Культура живет в сердце человека и является орудием его творческого самовыражения.
Представители религиозно-метафизического космизма весьма критично отзывались о цивилизации. Так, В. С. Соловьев, говоря о современной цивилизации, отмечает существующую подмену культурных ценностей, стремление «организовать человечество вне безусловной религиозной сферы, утвердиться и устроиться в области временных, конечных интересов»6. Н. Ф. Федоров называл современного человека «истребителем себе подобных» и «хищником слепой природы». С. Н. Булгаков в работе «Философии хозяйства» утверждал, что господствующий экономический материализм ложится тяжким бременем на деятельность человека, превращая его в раба материи и вещей, враждующего с другими из-за богатства. Н. А. Бердяев писал: «Культура — благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы»7. Цивилизация же, по его мнению, имеет мирское происхождение, она появляется в борьбе человека с природой. Культура индивидуальна и неповторима, ее творит свободный человеческий дух. Другими словами, культура — это не просто со-
вокупность результатов творчества, она сама есть акт творчества. Н. К. Рерих отмечал, что целью эволюционного развития человечества должно стать сближение духа (культуры) и материи (цивилизации), достижение между ними гармонии и их синтез, в котором одухотворится цивилизация.
Одной из основополагающих идей космизма была идея активного эволюционизма, которая тесно связана с идеей преобразования мира. В философии культуры космистов человек выступает не только субъектом культурного творчества, но также его объектом. Как субъект человек преобразует, совершенствует мир, как объект — эволюционирует сам в процессе творческой деятельности. Потому культура — это орудие совершенствования не только мира, но и человека.
Космисты считали, что дальнейшее развитие человека не может протекать без изменения его духовной и телесной природы, но это изменение не произойдет по природной необходимости, как у животных, оно должно стать целью культурного развития. Человек — это целостное существо, и тело свое он должен совершенствовать так же, как дух.
Духовно человек может перемещаться на большие расстояния, принимать раз-
личные формы, творить, не ограничиваясь наличной материей. Телесные же наши возможности, по сравнению с духовными, ограничены. В процессе развития цивилизации физическая природа человека становится менее выносливой. Современный человек слабее в своем умении приспосабливаться к природным условиям, чем его далекие предки. Этот разрыв между духовным и телесным естеством человека должен быть преодолен. Восточное и Западное направление религиозно-метафизического космизма предлагают различные варианты решения этой проблемы.
Н. Ф. Федоров и его последователи выдвинули идею изменения физической сущности человека при помощи достижений науки и техники. Смерть, по мнению Н. Ф. Федорова, — высшее из зол. В процессе развития человека, главной целью культуры должно стать преодоление смертности, причем не только достижение бессмертия живущих ныне, но и воскрешение умерших предков. Из этой мысли берет начало идея выхода человеческой цивилизации в космос и расселения в нем (космическая экспансия человечества), потому как, достигнув бессмертия, люди захотят расширить свое пространство и им понадобится большее количество пищи, а Земля слишком мала, чтобы удовлетворить потребности всех поколений. Дальнейшая деятельность человека долж-
на быть направленна на освоение космоса. Но живя такой короткий (в космических масштабах) срок, человек не способен преодолеть огромные пространства мироздания, поэтому важно достижение бессмертия еще до распространения людей во Вселенной.
Н. К. и Е. И. Рерихи были не согласны с подобными заключениями. В книге «Агни йога» они призывали пересмотреть свое отношение к смерти. Если вся жизнь была наполнена трудом, разве есть необходимость вечной жизни? Тем более что, живя вечно в одном теле, которое ограничено в своих возможностях, человек не сможет познать радость пребывания в других «более тонких телах» и радость не скованного рамками материи творчества.
Н. К. и Е. И. Рерихи, опираясь на традиции восточной философии, считали, что человек проходит в своем развитии несколько стадий. Земная жизнь — это лишь одна из форм жизни человека, на которой он должен совершенствовать свою материальную природу — «утончать» ее, поскольку развитие тела неотделимо от развития духа. Одна из главных задач эволюции каждого индивида, согласно Учению Агни Йоги, состоит в том, чтобы наполнить свое сердце, словно чашу, всеми лучшими нравственными и духовными энергиями, эмоциями и качествами, а затем принести этот дар миру, людям, человечеству, Космосу через культуру.
В учении Н. К. и Е. И. Рерихов разрыв между телом и духом может быть преодолен, прежде всего, путем развития духа. Тело же, являясь инструментом благих дел, будет постепенно изменяться соответственно потребностям духа. Н. К. Рерих полагал, что люди, обладающие наиболее развитым духом, также обладают развитым телом, способным сопротивляться негативным воздействиям окружающей среды. Люди же, чей дух только начинает свое развитие, отличаются и слабостью тел.
Итак, концептуальные построения в философии культуры русского космизма были направлены не столько на поиск истины как таковой, сколько на поиск смысла жизни, цели существования и предназначения человека, смысла истории.
Как отмечает М. С. Каган: «учение о культуре стало вершиной мировоззренческой системы [религиозно-метафизического космизма — И.Ф. ], ибо через культуру в жизнь человека входит высший смысл и цель существования, устанавливается гармоническая связь между личностью и человечеством в их приобщении к духовной сущности мира»8.
Культура — способность творить формы, не существующие в природе. Именно через культуру человек приближается к познанию и овладению природой, в ее широком понимании, включающем все сущее — Вселенную, Космос. Но культура — это не только создание материальных форм, но и мысль, и разум человека.
По мнению М. С. Кагана, истинное понимание культуры, с позиции религиозной метафизики, возможно только в отстранении от социальной прагматики. Совмещение духовной и общественной сфер невозможно. Духовная включает в себя мир Абсолюта, Вечности, Смысла, социальная же мир истории и цивилизации — мир явлений9.
Таким образом, русский религиозно-метафизический космизм считает культуру совокупностью всех высших ценностей, абсолютных идеалов (добра, красоты, истины, Бога), создаваемых в процессе культуротвор-чества. Высшая задача личности — творить
Живя вечно в одном теле, которое ограничено в своих возможностях, человек не сможет познать радость пребывания в других «более тонких телах» и радость не скованного рамками материи творчества.
культуру. Человек создан по образу и подобию Бога, Бог — Творец и человек — творец. Человеку уготована высокая миссия по преобразованию несовершенной действитель-- ности в действительность идеальную.
Вселенная по своему устроению противоположна хаосу, энтропии. Она, так же как и человек, наделена разумом. Но существующий мир стремится к ха-= отичности, беспорядку, и только культура способна его упорядочить и направить свободно блуждающие энергии в нужное русло. Воздействуя на природу, преобразовывая ее с помощью разума, в процессе культурной деятельности, люди приближаются к вселенскому идеалу, т. е. к Абсолюту, через его познание к уравниванию с Ним — и именно в этом проявляется божественная сущность человека. ^
1. Федоров Н. Ф. О смертности // Н. Ф. Федоров. Философия общего дела. — М.: Эксмо, 2008. С. 689.
2. Соловьев В. С. Чтения о богочеловечестве // Владимир Соловьев. Чтения о богочеловечестве; Статьи; Стихотворения и поэма; Из «Трех разговоров...»: Краткая повесть об Антихристе / Сост. А. Б. Муратов. - Спб.: Худож. лит., 1994. С. 171-172.
3. Там же. С. 47.
4. Флоренский П. А. Макрокосм и микрокосм // П. А. Флоренский. У водоразделов мысли. — Сборник статей / Сост. Л. Янович. — Новосибирск: Новосибирское книжное изд-во, 1991. С. 166.
5. Булгаков С. Н. Софийность хозяйства // Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г. Семеновой, А.Г. Гачевой. — М.: Педагогика-Пресс, 1993. С. 133.
6. Соловьев В. С. Чтения о богочеловечестве // Владимир Соловьев. Чтения о богочеловечестве; Статьи; Стихотворения и поэма; Из «Трех разговоров...»: Краткая повесть об Антихристе / Сост. А. Б. Муратов. — Спб.: Худож. лит., 1994. С. 34.
7. Бердяев Н. А. О культуре // Н. А. Берядяев. Философия творчества, культуры и искусства. В 2-х т. Т. 1. — М.: Искусство, 1994. С. 524.
8. Философия культуры. Становление и развитие / Под ред. М. С. Кагана, Ю. В. Перова и др. — Спб.: Изд-во «Лань», 1998. С. 369.
9. См.: Там же. С. 370—371.
