CC BY
16
5. Линицкий П. Материя и дух как всеобщие начала бытия // Вера и разум. - 1890. - Т. II. Ч. II. - С. 341-364.
6. Линицкий П. Мышление и познание // Вера и разум. - 1897. - № 16. -С. 469-494.
7. Линицкий П. Об образе существования абсолютного или отношение между безусловным и условным // Вера и разум. - 1890. - № 4. - С. 151-170.
8. Линицкий П. Общий взгляд на философию // Труды Киевской духовной академии. - 1867. - Т. IV, № 10. - С. 52-88.
9. Линицкий, П.И. О формах и законах мышления / П.И. Линицкий. -Харьков: Тип. Губ. Прав., 1895. - 84 с.
10. Линицкий П.И. Сочинения: в 5 т. Т. 1: Основные вопросы философии. Об умозрении и отношении умозрительного познания к опыту / Ред. А.Г. Волков. - Мелитополь: Изд. дом МГТ, 2012. - 455 с.
РЕЛИГИОЗНО-ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР «ФИЛОСОФИИ МУЗЫКИ» Е.Н. ТРУБЕЦКОГО
© Ноздрина А.П.1
Новороссийский политехнический институт (филиал) КубГТУ, г. Новороссийск
В статье анализируются произведения Е.Н. Трубецкого в контексте музыкального творчества и религиозно-экзистенциальной философии «Серебряного века».
Ключевые слова музыка, композитор, музыкальная душа, музыкальное понимание, богоискательство.
Русские философы рубежа ХЖ-ХХ веков в идейном пространстве интеллектуального и религиозно-экзистенциального бытия по-своему осмысливали культурно-историческую специфику отечественной философии. В начале XXI века «происходит выявление и спецификация их жизненно-мировоззренческих устоев, из которых вырастали интеллектуальные позиции» [1, с. 67]. Значение философии зависит от свойственных только ей критериев, поскольку «она одна служит посредницей между действительностью и идеалом» [7, с. 150]. Философская вера призывает человека подняться над областью относительного и пробиться к сфере трансцендентального, «восстановить и укрепить пошатнувшуюся в нас веру в идеал» [7, с. 151]. Настало время обратиться к психологическим особенностям личности русских философов, культурным и экзистенциальным основаниям их воспитания и самообразования, формированию их ценностных установок и ориентиров.
1 Доцент кафедры Общенаучных дисциплин, к.ф.н.
Жизнь и творчество Е.Н. Трубецкого вызывает особый интерес в разделе «философии музыки», т.к. во всех произведениях мыслителя затрагиваются идеи музыкальной души, музыкального восприятия, музыкального воспитания. «Религиозно-философский ренессанс был явлением, охватившим всю духовную жизнь российского общества, и имел общекультурное содержание. Он был представлен широкой палитрой художественных школ и направлений» [12, с. 243]. Богоискательство в эпоху Серебряного века - это «особый путь возврата к вере через эстетизм, и через Ницше, и в самой вере оставался осадок этого эстетизма, осадок искусства и литературности. Раньше у нас возвращались к вере через философию (к догматике) или через мораль (к Евангелизму»). Путь через искусство был новым [12, с. 455-456]. Особую роль в духовной жизни общества сыграло Московское религиозное философское общество памяти Вл. Соловьева (ноябрь 1906), куда входил и Евгений Николаевич Трубецкой. «Интерес к философии и искусству сопровождался изменением отношения к православию и церкви, что привело к развитию личных контактов между русским духовенством и представителями интеллектуальной элиты» [5, с. 244-245]. Трубецкой считал, что единство человеческой и абсолютной мысли «в человеческом познании невозможно, как невозможно полное постижение абсолютной истины и абсолютного смысла бытия, в том числе человеческого («в нашей мысли и нашей жизни нет смысла, которого мы ищем»)» [8, с. 275]. Он возможен только в Боге. Истина есть мысль, которая объемлет всё действительное и возможное, в ней есть образы, звуки и краски, открытые для созерцания Абсолюта.
Музыкальная душа философа формировалась под воздействием гармонизующего начала музыки, трансцендентного источника бытия и породила интерес к Платону и Вл. Соловьёву. По В.В. Зеньковскому, «смысл по существу (должен быть) неизменен и вечен» и эта платоновская установка чрезвычайно типична для него к пониманию его философских исканий и построений» [2, с. 759]. Анализ музыкальных произведений зарубежных и русских композиторов в творчестве Трубецкого развивался в диалектической зависимости от их значения для раскрытия смысла жизни. Эта тема ставилась не только как потребность найти гармонию в субъективном мире, не как тема моральная, а как тема онтологии музыкального творчества. Во всём пространстве культуры он «слышит музыку бытия».
Идея всеединства Вл. Соловьёва трансформируется в философии Трубецкого в идею «Христос Воскресе» и подтверждается некоторыми историческими фактами. По воспоминаниям философа, когда пароход с русскими крестьянами-богомольцами проходил мимо мечетей и минаретов на Босфоре, тысячная толпа, возвращавшихся из Палестины, в едином порыве «твёрдо и торжественно, но почему-то вполголоса запела «Христос воскресе» [2, с. 360]. Что свидетельствует о сакральном характере слов и музыки этого песнопения. Философ приводит пример из современной ему жизни России, когда люди
всех сословий, званий, классов в эпоху первой русской революции, вступив на Красную площадь, и ощутив себя единым православным народом запели «Христос воскресе!». По Трубецкому, церковь «примиряет вырождающиеся классы, упраздняет противоположность буржуев и пролетариев и восстанавливает всенародное единство» [2, с. 409]. Симфонизм единого пространства, становление и совершенствование мира схватывается в интуиции времени и утверждается во всеедином сознании.
Богоискательство Трубецкого шло не рациональным путём, а через сердце. Преодолению двойственности своего существования мыслитель обязан Л. Бетховену и оде Ф. Шиллера «К радости». Утверждению религиозного мировоззрения способствовало глубокое мистическое переживание во время исполнения Девятой симфонии. Симфония Бетховена поставила Е. Трубецкого перед дилеммой: «либо есть Бог, а в нём полнота жизни (неземной), либо жизнь не имеет смысла». Симфония дала «живой опыт потустороннего, реальное чувство динамического мира. Человек становится участником космической драмы и переживает её всю, вплоть до того кульминационного момента, когда смятение и ужас чудесно сменяются радостью и миром. Он осознает, что вечный мир ниспосылается на землю свыше и является не отрицанием, а полнотою жизни» [3, с. 180]. Музыка Бетховена стала источником веры в победу света над тьмой, гармонии над хаосом.
В 80-х годах XIX века братья Трубецкие пережили пробуждение музыкального понимания и национального самосознания благодаря музыке композиторов «Могучей кучки» и П.И. Чайковского. Национальное чувство подверглось более глубоким изменениям, чем другие человеческие чувства. На смену старым идеям («национальным мелодиям») ожидался приход новых. Нагляднее всего это проявилось в «подлинном царстве мелодии» - музыке. Эволюция музыкального вкуса Трубецкого ярко проявилась в отношении к музыке М.И. Глинки и П.И. Чайковского, произведения которых, в юности вызывавшие энтузиазм и восторг (опера «Жизнь за царя», ранние произведения Чайковского), в зрелые годы жизни утратили аксиологическую направленность, онтологическую значимость. По мнению мыслителя на рубеже веков, почти половина «русской национальной музыки состоит из увядших мотивов, которые теперь невозможно слушать» [10, с. 299].
Для Трубецкого Божий день есть «всеобщее согласие, симфония жизни», понимаемая автором не только как созвучие БутрИота, но как всеединство потустороннего и посюстороннего. Это не пантеистическое слияние Творца и твари, а слабое мерцание «световой и звуковой симфонии мира грядущего» [11, с. 207]. В каждом дне творения проявляется некая симфония света и звука, соединяющая божественную и сущностную энергию одухотворённого существа. По Григорию Паламе, Бог непостижим в своей сущности, но постижим в божественных нетварных энергиях, которыми поддерживается и существует мир. В триединстве «света, звука и сознания осу-
ществляется замысел вселенского дружества и воплощение Бога - любви в любящей твари» [11, с. 219], и весь замысел предвечной Софии в Священном Писании изображается как замысел художественный. По Трубецкому, не может быть антирелигиозной культуры, выходящей за переделы веры.
Животный и растительный мир Е. Трубецкой разделяет на «беззвучное царство растительное» и «мир звучания». Он пишет: «Музыканты уже давно подметили сродство между звуковой и цветовой гаммой. Слушая воспроизведение птичьих голосов в «Пасторальной симфонии» Бетховена или в «Зигфриде» Вагнера, мы ясно видим игру солнечных лучей в густой зелени лесов. Но сродство не есть торжество» [11, с. 206]. Мыслитель пишет, что все его «восприятия красок вселенной объемлются абсолютным сознанием и содержатся в нем в контексте всеединой истины» [11, с. 196] и раскрывают онтологию мира действительного и запредельного. «Психологические особенности личности, музыкальное воспитание и самообразование сформировали в творчестве мыслителя установки и ориентиры «философии музыки» [6, с. 53]. Музыка, по Трубецкому, искусство интимных, внутренних душевных переживаний, способна завоевать человеческие сердца и властвовать над их душами людей. Близкая дружба с М.К. Морозовой позволили Е.Н. Трубецкому познакомить её с творчеством Когена, Авенариуса, Скрябина, в произведениях которых «смерть и время царят на земле»; вопреки Соловьеву, они смерть и время «зовут владыками»; ужасно мало теперь людей с крыльями, способных взлететь над временем. И эту свою способность выдают за философию!..» [4, с. 201]. Открытие музыки Бетховена помогло лучше понять творчество И.С. Баха, Й. Гайдна, В.А. Моцарта. Русская национальная музыка приобрела новую аксиологическую окраску. Произведения М.И. Глинки, А.П. Бородина, М.П. Мусоргского, Н.А. Римского-Корсакова получили позитивный импульс восприятия, стали приоритетнее музыки П.И. Чайковского. В репертуаре театров стояли оперы Даргомыжского, Серова, Чайковского, Рубинштейна. В середине 80-х годов Трубецкой знакомится с романсами и оперными ариями композиторов «Могучей кучки», любительское исполнение которых стало для Трубецкого «прочным приобретением». Расцвет творчества композиторов «Могучей кучки» выпадает на 90-е годы. Любимыми произведениями Трубецкого стали оперы «Снегурочка» Н.А. Римского-Корсакова и «Борис Годунов» М.П. Мусоргского.
До 80-х годов в русских театрах господствовала итальянская музыка. При Александре III итальянская опера на императорской сцене была заменена русской, а в 1882 году возобновили постановку «Руслана и Людмилы» М. Глинки. Общество и правительство стали уделять русскому искусству больше внимания. Считая Достоевского своим кумиром, а русский народ народом-богоносцем, молодёжь того времени впадала в некоторые националистические преувеличения. «Гениальное выражение родного» соответствовало национальному подъёму в России. Движение против космополи-
тического нигилизма отодвинуло творчество Чайковского на второй план. Переживание увертюры «Руслана» и «Камаринской» воскрешало, по утверждению Трубецкого, любовь к русской деревне, давало наслаждение подлинно русским искусством. С течением времени юношеское восприятие музыки Глинки сменяется критическим отношением к ней. Опера «Руслан и Людмила» рассматривается в ином ракурсе, она предстаёт как «очаровательная, но не действенная сказочная грёза». Мелодия зачаровывает душу и погружает её в сон. По выражению философа, для всего русского духовного склада, русской сказки, поэзии, религиозности, характерны пассивные переживания, мечтательность порождает бездействие.
Философская мысль начала XX века, по Трубецкому представляет «музыку прошлого» со своими «увядшими мотивами», несоответствующими современному восприятию, в том числе идее «русского национального мессианизма»: существенной чертой народа-богомольца, народа Мессии является национальная исключительность религиозного сознания. Однако всё имеет границы своего экзистенциального бытия, на смену которому приходят новые категории, настроения и чувства. Народов с какой-либо миссией может быть несколько, но народ-богоносец должен быть один, тогда он народ-Мессия. Трубецкой чётко отделяет понятия «мессианизм» от «миссио-низма». По Трубецкому, над жаждущими мирового первенства народами тяготеет злой рок. Эта идея нашла художественное олицетворение в германской саге о кольце Нибелунгов и одноимённой музыкальной драме Р. Вагнера. Через образ великана Фафнера композитор показывает тип народа, одержимого манией величия, злобой, алчностью, и поэтому обречённого на гибель. Спасение России в решении «национального вопроса в его мировом объёме и значении» [9, с. 377]. Идея спасения народа нашла музыкально-художественное воплощение и в древнерусском сказании о невидимом граде Китеже и в одноимённой опере Н.А. Римского-Корсакова. Благодаря молитвам святых и воле Всевышнего, город скрылся в водах озера и спасся от монголо-татарского разорения. Этот факт свидетельствует о «победе смысла над бессмыслицей и торжестве жизни над смертью» [9, с. 397]. Аксиологический контекст творчества Е.Н. Трубецкого как «философии музыки» выявляет гуманистические идеалы западноевропейского и русского музыкального творчества, сущностные характеристики религиозного и общественного сознания в качестве объективной основы «русского духовного ренессанса».
Список литературы:
1. Вопросы философии. - 2007. - № 11.
2. Зеньковский В.В. История русской философии. - М.: Академический проект, Раритет, 2001. - 880 с.
3. Лосский Н.О. История русской философии. - М.: Сварог и К, 2000. -496 с.
4. «Наша любовь нужна России...»: Переписка Е.Н. Трубецкого и М.К. Морозовой / Публикация А.А. Носова // Новый мир. - 1993. - № 9.
5. Новикова Л.И., Сиземская И.Н. Русская философия истории: Курс лекций. - М.: ИЧП Изд. Магистр, 1997.
6. Ноздрина А.П. Философия музыки Е.Н. Трубецкого / Философия. Толерантность. Глобализация. Восток и Запад - диалог мировоззрений: тезисы докладов VII Российского философского конгресса (г. Уфа, 6-10 октября 2015 г.): в 3-х т. Т. II. - Уфа: РИЦ БашГУ 2015. - 360 с.
7. Половинкин С.М. Князь Е.Н. Трубецкой. Жизненный и творческий путь: Биография. - М.: Изд. дом «СИНАКСИС», 2010.
8. Сербиненко В.В. Русская философия: Курс лекций: учеб. пособие. -М.: РГГУ, Омега-Л, 2005.
9. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни / Сост. А.П. Полякова, П.П. Апрышко. -М.: Республика, 1994.
10. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни / Сост., послесловие и комментарии В.В. Сапова. - М.: КАНОН+, РООИ Реабилитация, 2005. - 480 с. - (История христианской мысли в памятниках).
11. Трубецкой Е.Н. Избранные произведения. - Ростов-н/Д, 1998. - 512 с.
12. Флоровский Г.В. Пути русского богословия. - Париж, 1937.
СВЯЗЬ ФИЛОСОФИИ НАУКИ И ФИЛОСОФИИ ТЕХНИКИ
© Осипян О.О.1, Осипян О.М.1
Институт водного транспорта имени Г.Я. Седова - филиал Государственного морского университета имени адмирала Ф.Ф. Ушакова,
г. Ростов-на-Дону
В статье раскрывается значимость науки и предлагается точка зрения, объединяющая философию науки и философию техники.
Ключевые слова философия, практика, сознание, познание, техника, физика, метафизика.
В философском смысле «практика» как многозначное научное понятие охватывает все многообразие способов реализации человеческого бытия в различных формах. Практика с ее предметной целеустремленностью воплощает достижения культурного опыта в человеческое бытие. Тем самым она осуществляет «очеловечивание мира», способствует развитию сущностных сил индивида.
1 Преподаватель.
