CC BY
19
УДК 130.3 ББК 261.7
РЕЛИГИОЗНО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ КАК ОДИН ИЗ ИСТОКОВ ЦИВИЛИЗАЦИОННЫХ ОСНОВАНИЙ ФОРМИРОВАНИЯ КУЛЬТУРЫ СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ
Чистякова Ольга Васильевна,
доктор философских наук, профессор, проректор по научной и творческой работе, Российская государственная специализированная академия искусств,
Резервный пр-д, 12. Москва, Россия, 121165, e-mail: olgachis@yandex.ru
Аннотация
В статье рассматриваются философско-религиозные идеи и ценности эпохи раннего христианства с точки зрения их антропологической и социальной значимости для современного российского общества. Ключевые слова
Нравственно-духовные ценности, религия, культура, гражданская позиция, нация, патристика, этнокультура, философская антропология.
68
В настоящее время вокруг религий происходит много спекуляций: политики пытаются манипулировать религиозными убеждениями людей в конформистских и утилитарных целях, лже-религиозные деятели и миссионеры используют чувства верующих как приманку, представители политических элит нередко направляют религиозную и этническую идентификацию одних групп людей против других, вызывая тем самым конфликты, экстремизм, гипертрофированный лже-национализм. В результате преднамеренно интерпретируемые религиозные идеи способствуют возможности манипуляции общественным сознанием с помощью вероучений.
Представляется, что духовные ценности и антропологические идеи святоотеческих творений греко-византийского (восточного) христианства могут служить межцивилизационным и общекультурным базисом для формирования общества, исключающего любые формы насилия. Поскольку восточная ветвь раннего христиан-
ства составила историческое наследие православия и совершенно естественно влилась в культурное достояние Древней Руси и впоследствии России, постольку понятия и теоретические положения восточно-христианской патристики в качестве духовной составляющей российской культуры представляются спобными упразднить саму возможность установления отношений насилия и нетолерантности, алармизма и этнического национализма (зачастую искусственно создаваемых политическими этноэлитами и распространяемых масс-медиа) между народами много-этничной и поликультурной России.
Корректная теоретическая интепретация позволяет применять идейное достояние прошлого к анализу и прогнозированию развития современного социума. Осмысление духовно-религиозных истоков России, проводимое в контексте анализа проблем современного общества, в частности, реализации цели формирования общероссийской нации, позволяет выдвинуть
предположение, что глубинные исконные философско-религиозные идеи и ценности можно рассматривать с разных точек зрения, например, антропологической и социальной значимости их для современного общества. Антропологические критерии, связанные с пониманием Человека как Идеала, способны преодолеть множество трудностей в процессе национального строительства, собрать отдельные этнокультурные, социальные и религиозные группы в целостность единой нации, объединённой общими ценностями, нравственными нормами, духовной культурой, государственными и политическими границами Российской Федерации. Выявление основополагающих цивилизационно-антропологических ценностей в исторической ретроспективе способствует формированию единой духовной основы мирного сосуществования многих народов, которые априори различаются религиозными вероисповеданиями, социокультурными и экономическими условиями существования. По сути это означает создание единого аксиологического пространства для народов, проживающих в различных регионах полиэтничной России, что безусловно необходимо, если мы хотим все вместе сформировать общероссийскую нацию как граж-данско-политическую общность людей.
Следует определиться с понятием «нация». Мы исходим из рассмотрения нации как гражданского и политического союза людей, имеющих единую общекультурную и ценностную основу, населяющих единую территорию, независимую от этнического принципа государственного устройства. Однако такое понимание нации не является общепринятым в отечественной гуманитарной науке. «В политической сфере, как и политической науке, сохраняется (и доминирует!) идеолого-концептуальное положение от советской эпохи, что этничность есть основа государственности, а соответствие между государственными и этническими границами собственно и означает создание национального государства. Подобный принцип порождает трудноразрешимую проблему соотнесения границ территории одного государства и одного этноса, поскольку большинство государств сейчас полиэтничны»1.
1 Чистякова О. В. Проблемы этнокультурной политики в «национализирующемся» государстве // Вестник Российского унвиерситета дружбы народов. Серия Философия. 2010. № 4. С. 7.
Нации, как общегражданского и общекультурного союза людей, которые объединены едиными общецивилизационными ценностями в России пока ещё не существует, а в культуре (как и государственном устройстве) доминирует акцент на этнические ценности отдельного народа. Общероссийские культурные основания, которые могли бы объединять все народы нашей страны, пока латентны или малообсуждаемы. Вместе с тем следует отметить, что в начале 90-х гг. прошлого столетия политическими элитами была поставлена цель формирования в России общегражданской нации.
Гражданская нация предполагает не столько государственное объединение со структурной ин-ституциализацией социальных институтов (хотя нация, конечно, оформляется государственно), сколько глубокие культурно-ценностные основания. Национальный, гражданско-политический союз людей, безусловно, опирается на конституционные права и обязанности, однако нравственно-аксиологическое его основание гораздо шире — это все фундаментальные ценности общества. Такие ценности формируются столетиями, исторически вырастая из самих истоков государства и социума и отражая многообразие в развитии культуры и религии. Здоровому и эффективному обществу необходимо гармоничное сочетание, согласие таких базовых культурных ценностей и государственных интересов.
Для формирования подобного рода ценностно-культурного основания российского общества достаточно естественно, на наш взгляд, подходят некоторые теоретические положения греко-византийской патристики, выработанные святыми отцами христианской церкви в 1У-УШ вв. Эти философско-религиозные идеи представляют собой феномен сущностного, глубинного порядка. Целостность этих взглядов выражает специфику и возможность понимания российской нации, причин её постепенного образования, коллизий внутреннего и внешнего развития. Выявление этих ценностей для осмысления современного российского социума требует анализа прежде всего философского понимания человека, выраженного в учениях религиозных мыслителей. Именно антропологическая природа этих текстов берёт своё начало в глубине веков и предоставляет уникальный аксиологический базис для культуры современного российского общества. Нам представляется, что функции религии
69
70
подобны функциям лингвистическим. Они показывают, как люди могут общаться, взаимодействовать, совместно разрешать проблемы. Будут ли люди использовать насильственные действия и разрушительные акты или способны говорить языком мира и взаимопонимания? Всё это во многом зависит от моральных оснований общества, от культуры и духовно-религиозных взаимоотношений внутри социума.
Подчеркнём, что указанные выше ценностные основания будущей нации не носят сугубо религиозный характер, несмотря на их изначальное религиозное происхождение. Важнейшие понятия и ценности, берущие начало в раннехристианских святых текстах, могут выступать в культуре и нравственной жизни людей в качестве светских, поскольку они связаны с осмыслением Человека и вносят положительный вклад в общественное развитие и духовные основания каждой личности. Рассмотренные сквозь призму антропологизма, они могут служить обоснованием социокультурной деятельности как верующего населения, так и людей невоцерковленных и даже идентифицирующих себя атеистически.
Осуществив философско-антропологический анализ святоотеческих текстов греко-восточного христианства, мы увидим, что христианская религия может быть охарактеризована как достаточно современная аксиологическая система. Конечно же, современный мир радикально иной (даже по сравнению с предшествующим модерном), он требует нового анализа и объяснения, новых ценностных оснований. Однако, выведенные из прошлого святоотеческие антропологические ценности и идеалы, обусловившие развитие православия в нашей стране вне времени и пространства; они свободны и могут быть творчески применены к современности. Православно-патристическое наследие имеет те положительные свойства, что оно независимо от государственно-официальных, политических, социально-экономических установок и положений. Основная идея патристическо-го теоретизирования обосновывает поступательное развитие духовной культуры, намечает путь подъёма духовного творчества народа, приорит рациональности, не исключающий ценности человеческой личности.
Следует особо отметить, что важнейшей чертой патристического дискурса является такое теоретико-философское рассмотрение человека, которое делает невозможным допущение ка-
ких-то форм насилия в человеческих сообществах любого исторического периода. Как ни парадоксально, но такие идеи могут способствовать сведению к минимуму конфликтных ситуаций в современном мире и установлению миролюбивых отношений в многоообразии этносов РФ, несмотря на их столь же многообразную религиозную идентификацию.
Приведём лишь некоторые философско-антропологические идеи святых отцов церкви, которые представляются актуальными в свете рассматриваемого теоретического рассуждения и которые могут поспособствовать созданию культурного пространства без конфликтов и нетолерантного отношения одних народов к другим.
Если мы перенесёмся в эпоху формирования христианского вероучения (1У-УШ вв.), то увидим, что тогда постепенно складывался новый стиль культурного поведения, в котором общечеловеческие ценности оказывались важнее национальных или классовых, а в общее развитие культуры вместе с «канонизацией» и «авторитаризмом» была привнесена гуманистическая направленность, переориентировавшая этические понятия в сторону духовности и общечеловеческого смысла. При этом христианство не мешало различным этносам сохранять свои особенности или «культурный почерк». Характерной чертой патристических идей было культивирование ценности персонального существования, более того, утверждение жизни человека во имя эсхатологического спасения стало своего рода самоцелью этой культуры.
Одна из основных патристических идей, являющихся центром греко-византийского мира, была связана с пониманием личности, её сущности, целесообразности существования. Личность в текстах патристики находится между тварным миром и Богом и потому связь между ними—это личное и живое общение в духе (позднее в русской философии это нашло отражение в понятии «соборность»). Человек в христианстве — личность по духу, а по естественной природе он — индивидуум. Философской установкой восточной патристики является положение, согласно которому целостный человек, вкоренённый в глубину земного бытия по праву обладания «образом» Бога и одухотворённый Духом Божи-им, может служить основанием и целью сущего, объективного мира.
Именно «дух» в греко-византийской культурной традиции предстаёт способным вывести человека за пределы объективного мира, выступает условием возможности трансценденции человека, достичь которую личность может только в совершенстве природы, общей всем людям, в общей сущности, которую Григорий Нисский называл «всеединством» человеческого рода2. Приблизившись через «дух» и «разум» к Богу, человек становится открытым миру Божественного.
Следующая важнейшая идея—обоснование святыми отцами церкви ветхозаветного понимания человека, созданного по образу и подобию Бога. Эта идея придавала раннему христианству антропоцентрический характер. Тезис Ветхого Завета служил обоснованием антропоцентризма христианской культуры, ибо только как подобие и образ Божий человек мог быть поставлен не только в центре Вселенной, но и быть приближе-ным к Богу. Эту идею развивали святой Ириней Лионский, Климент Александрийский, Григорий Нисский, Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов. Они видели в стремлении человека восстановить утерянное подобие Богу возможность бесконечного духовного самосовершенствования, приобретения знаний и моральных характеристик. Это — путь обожения, т.е. сознательного восприятия человеком лучших качеств, которые объединяют его с Богом. Тем самым в представлениях отцов церкви человек снимает (убирает) противоречия между земным и трансцендентным мирами, объединяет два вида существования — духовный и материальный. Человек здесь приближён к Абсолюту, Богу.
Ранние христианские мыслители фиксировали противоречие, «пропасть» между человеком и Богом. Человек не есть Бог. Но в личности заложено стремление к Богу, желание потенциального преодоления этой «пропасти». Чтобы разрешить данное противопоставление и вводились понятия «образ» и «подобие». Раннее христианство называет человека «богом по благодати». Тем самым обозначалось стремление человека к приобретению высших абсолютных ценностей и моральных норм сугубо личностным образом, через индивидуальный поиск и бесконечное духовное восхождение. Этим стремлением человек связывает мир человеческий и мир Божественный. Таким образом, ветхозаветный канон сотворения
2 Святой Григорий Нисский. Об устроении человека. СПб., 1995.
человека по образу и подобию Божию означал в осмыслении представителей патристики преодоление дуализма природы человека посредством единения с Божеством «личностно-все-единой», свободной разумной человеческой природы. Здесь уместно вспомнить замечательные слова Афанасия Великого, который писал, что «Путь к Богу не так далёк от человека, он не вне нас, но в нас самих. И начало этого пути может быть найдено человеком. Что же это за путь? — Душа каждого и в ней ум; потому что одним умом может быть созерцаем и познаваем Бог»3. Эти идеи показывают величие назначения человека в мире и трагичность его бытия в неосуществимости этого назначения по причине недопонимания своей цели и злоупотребления свободой.
В гносеологическом аспекте восточной патристики самопознание своей души, своего внутреннего мира выступает как начальная фаза Богопознания. Здесь мы переходим к следующей важнейшей проблеме патристики, представляющейся нам актуальной и современной. Познание Бога одновременно есть самопознание и саморазвитие человека. В христианском учении Бог антиномичен, противоречив: он предстаёт одновременно познаваемым в своих проявлениях (энергиях) и непознаваемым в его сущности. Различными путями Абсолют даёт себя постичь человеку, нацеленному на самопознание, на раскрытие своих внутренних экзистенциальных качеств, на рациональное постижение мира. Познание Абсолюта зависит от нравственной и созерцательно-мыслительной деятельности самого человека. Разнообразными учениями христианские мыслители показывали человеку возможные пути Богопознания и одновременно самопознания. Здесь необходимо отметить творения святого Иустина, Иоанна Лествичника, Дионисия Ареопагита, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы, Максима Исповедника.
Свобода человека в трудах раннехристианских мыслителей напрямую была поставлена в соответствие с разумом, рациональностью человеческой деятельности. Человек созантельно «ведёт свою природу», имеет власть над своими действиями и желаниями. Таким образом, процесс личностного самоопределения рассматривался религиозными мыслителями как совпадающий с процессом Богопознания и самопознания.
3 Святой Афанасий Великий. Творения. В 4 т. М., 1994. Т. 1. С. 165-166.
71
72
В то же время раскрытие возможностей самопознания в богословии имело и достаточно секуляр-ное значение, поскольку делало акцент на культивировании внутренних качеств и свойств человека, развивало психологические особенности каждой личности, «обучало» искусству управления человеком всей множественностью своих энергий, помыслов, устремлений. В антропологии патристики самопознание человека—это ощущение себя и «путь к себе», т.е. процесс самоосознания и самосозидания личности через поиск нравственных идеалов, через сопоставление своих поступков с Абсолютной моралью Бога. Личное сознание и познание Божественного растёт по мере того, как человек становится всё более совершённым, свободным.
Для нас значимо, что патристическая мысль намечает один из механизмов индивидуального самоопределения человека, очерчивает человеческое назначение как творческий поиск приобретения ценностных смыслов бытия. Из установки на активность самого человека, веры в его духовные возможности вытекало важнейшее религиозно-философское положение, не утратившее сегодня свою рациональность: совершенная жизнь создаётся самим человеком естественно и реально. Человек должен быть духовно свободным, но, вместе с тем, он не должен перейти тонкую грань между свободой и анархией. Иначе красивый христианский постулат о свободе самоопределения человека становится средством оправдания насилия, вседозволенности и социального хаоса.
Как мы можем применить эти красивые, но исторически далёкие от нас учения святых отцов церкви? На наш взгляд, наиболее адекватный и рациональный способ рассмотрения идей патристики и их применения для устранения всевозможных форм насилия и этнической дискриминации в современных обществах — это философский анализ общества, «пропущенного» сквозь призму проблем современного человека, который включён в совершенно иные социальные отношения, нежели даже в середине двадцатого века. Сущностную характеристику таковых отношений в эпоху информационного общества даёт российский социолог Д. И. Чистяков: «Циркуляция информационных потоков сегодня столь быстра и велика, что человек превращается лишь в реципиента: он не успевает глубоко овладевать поступающей информацией, анализировать её и поверхностно "ухватывает"
образы и символы, бесконечно привносимые медийными каналами. Человек в результате "растворяется" в коммуникативном пространстве и потоках информации, предоставляя тем самым возможность манипулировать своим сознани-ем»4. Согласившись с этим видением современного социума, укажем, что особенно важно сегодня в беспрерывные потоки информации внести подлинно ценностное, значимое, проверенное историческими эпохами и социальными событиями, содержание. К последнему относятся те общезначимые философско-антропологические идеи, которые открывают нам раннехристианские тексты.
Современное российское общество радикально трансформировано, а значит, требует новых интерпретационных и аналитических моделей, способов описания. Для этих моделей должно быть значимо только настоящее и устремлённость в будущее. Но философский презентизм, однако, не исключает рациональное видение прошлого. Факты и идеи прошлого необходимо анализировать так, чтобы они выглядели как события и актуальные ценности настоящего времени. Исходя из такого подхода, могут анализироваться и патристические идеи, что придаёт им актуальную значимость и современный смысл. Поэтому попытка выделения общеценностных и общекультурных оснований единой российской нации ведёт нас к Василию Великому и Григорию Богослову, Максиму Исповеднику и Григорию Назианзину, Дионисию Ареопагиту и Иоанну Лествичнику.
Вышеизложенные положения святых отцов, рассмотренные сквозь призму теоретического анализа современности, приводят к выводу — человек есть главный символ, синтезирующий в своём внутреннем мире всё мироздание, все проблемы современного общества. С точки зрения патристики, цель и назначение человека есть осмысление и объяснение объективного мира как системы Божественных творений и духовных символов. Раскрывающий эти тайны бытия человек становится ответственным за этот мир, тем самым объединяя Бога и человека, религиозные и мирские устремления, материальную и духовную жизнь общества. Такие рассуждения, взятые
4 Чистяков Д. И. Информационное общество и масс-медиа в коммуникативном пространстве постсовременности // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия Философия. 2013. № 2. С. 174.
из прошлого и осмысленные современными философскими и культурологическими средствами, имеют гуманистическую значимость и могут служить установлению миролюбия в современной России и даже в глобальном мире.
Антропологические проблемы пронизывают все эпохи. Ценностные основания бытия становятся важнейшими в понимании существования человека, его взаимосвязи с другими людьми, обществом, государством, Абсолютом. В этой рационализации философско-антропологичекие ценности христианства являются межцивилиза-ционными, связующими людей всех эпох и культур. Они были и всегда будут значимыми независимо от религиозной идентификации людей, территориальной расположенности, социальной темпоральности, форм государственного управления. Они всегда будут устранять любые формы насилия и «беседовать» с нами из глубины исто-
рии только на миролюбивые темы. Это — идеал, к которому должен стремиться не только каждый человек, но и власть, осуществляющая контроль и безопасность граждан и, так или иначе, применяющая формы подчинения и принуждения.
Подведём итог. Осмысление прошлого сквозь социально-антропологическую призму современного общества приводят нас к синергетиче-скому единству религиозных источников, современных видов теологической интерпретации этих источников и теоретико-методологических принципов современной философии и культурологии. Эта позиция даёт возможность реализовать наш первоначальный тезис, а именно, рассматривать патристику как одно из важных теоретико-аксиологических средств формирования гражданской нации, разрешения социальных конфликтов и предотвращения насилия в современных обществах.
Список литературы
1. Святой Афанасий Великий. Творения. В 4 т. М., 1994. Т. 1.
2. Святой Григорий Нисский. Об устроении человека. СПб., 1995.
3. Чистякова О. В. Проблемы этнокультурной политики в «национализирующемся» государстве // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия Философия. 2010. № 4.
4. Чистяков Д. И. Информационное общество и масс-медиа в коммуникативном пространстве постсовременности // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия Философия. 2013. № 2.
religious and anthropological values
AS CIVILIZED BASIS OF MODERN RuSSIA'S NATIONAL CuLTuRE FORMATION
Chistyakova Olga Vasilyevna,
DSc in Philosophy, professor, Vice rector for scientific and creative work, Russian state specialized Academy of arts, Rezervnij proezd 12, 121165 Moscow, Russia, e-mail: olgachis@yandex.ru
Abstract
The article deals with the philosophical and religious ideas and values of the early Christianity in terms of their anthropological and social importance for the modern Russian society. Greek-Byzantine patristic's religious concepts are presented as civilizational cultural norms that can act as a moral secular basis in process of forming a Russian civic nation. The nation is seen by the author as a political (civic) community of people, regardless of their ethnicity and ethno-cultural identity.
Keywords
Religion, values, culture, civic nation, patristic, ethnic culture, philosophical anthropology.
73
