CC BY
21
Упанишады / Пер. с санскрита, исслед., коммент. и прил.
А.Я.Сыркина. М.: Восточная литература, 2003. 782 с.
Хабарова С.В. О семантике перевернутых сосудов в андронов-ском погребальном обряде // Интеграция археологических и этнографических исследований. Владивосток; Омск: Изд-во ОмГПУ, 2000. С. 217-219.
Элиаде М. Трактат по истории религии. СПб.: Алетейя, 1999. Т. 11.416 с.
В.Е. Ларичев
Институт археологии и этнографии СО РАН, Новосибирск
РЕКОНСТРУКЦИЯ СИСТЕМ СЧИСЛЕНИЯ ВРЕМЕНИ КУЛЬТУРЫ ПЛИТОЧНЫХ МОГИЛ ЗАБАЙКАЛЬЯ И СЕМАНТИКА ОБРАЗОВ ХУДОЖЕСТВЕННОГО ТВОРЧЕСТВА ЭПОХИ ПАЛЕОМЕТАЛЛА (по материалам знаково-символической композиции святилища Баин-Хара, Бурятия)
Вводные замечания. Культуры эпохи поздней бронзы и раннего железного века горно-степной зоны юга Восточной Сибири - Забайкалья, разделили на финальном этапе их развития трагическую судьбу тагарского сообщества ранних кочевников юга Западной Сибири. Плавный, со значительными достижениями в материальной и духовно-интеллектуальной сферах жизни процесс, который, как можно догадываться, подводил к порогу начала становления государственности («кочевой державности»), был жестоко прерван опустошительным вторжением гуннов.
Что привнесло это внезапное событие в размеренный ход общественной жизни, экономику и быт аборигенного населения изучено удовлетворительно. До сих пор, однако, остается не ясным, какие утраты стали следствием нападения на регион пришельцев из Центральной Азии для элиты его, жреческих кланов, представляющих интеллектуальные центры культуры. Вопрос такой нелегок, ибо при отыскании ответа на него необходимо по возможности точнее и глубже разобраться с мировоззренческими и духовнонравственными установками руководителей подобных центров, выявить широту познания ими окружающего мира, что, думаю, в
первую очередь определяло характер религии кочевого сообщества, а с нею и культово-обрядовые действа членов его.
Постановка проблемы. Источниковые материалы. Методические установки. Как засвидетельствовал опыт практической работы, мироведение эпохи первобытности с наибольшим успехом восстанавливается в ходе изучения погребальных комплексов и связанных с ними структур, а также разного вида святилищ. Из последних в особенности привлекательны для того храмового типа объекты с наскальными изображениями. Но трудность использования их в качестве источников для решения поставленной задачи очевидна для каждого, кто пытался интерпретировать образы, знаки и символы первобытного художественного творчества - постоянные сомнения в точности семантических реконструкций, когда в исследованиях используется метод подбора этнографических аналогий и соответствующие сопоставления.
Воспользуемся иным методом, позволяющем получать заключения, которые могут быть проверены и обрести доказательность на уровне требований естественных наук. Для столь нетрадиционного для гуманитарного искусствоведения метода, пифагорейского по стилю, примечательно использование числа в качестве ключа расшифровки смысла как отдельных образов, так и всей композиции, воспринимаемой сложно информационным организованным цифровым текстом, скомпонованным из отдельных записей.
Ясно, что использование такого метода предполагает выбор подходящего источника. Он должен обладать очевидной числовой составляющей (цифровой контекст знаковых записей). Они, такие источники, наличествуют в публикациях, посвященных наскальным изображениям Бурятии и дело стоит только за тем, чтобы воспользоваться ими.
Источник. Структурные составляющие одной из композиций и числовой контекст ее. Программа исследования. Изберем для анализа превосходной сохранности композицию грандиозного святилища Баин-Хара, открытого экспедицией А.П. Окладникова на юго-востоке Бурятии, в бассейне р. Чикой, притока Селенги (рис. 1; подробности см.: Окладников А.П., Запорожская В.Д., 1969). Ее составляют четыре блока знаково-образных записей, исполненных красной охрой:
• а- многоэлементная (82 знака, без учета птицеобразного существа в центре), яйцевидная по очертаниям фигура (рис. 1 .-а);
• б - многофигурная (8 знаков) структура, основу которой составляют три изображения людей, одного орла и четырех округлых пятен (рис. 1.-6);
• в - многофигурная (18 знаков) структура, основу которой составляют четыре изображения людей и 14 округлых пятен (рис. 1.-е); одно пятно располагается левее, вне обведенных прямоугольной «рамкой» фигур и пятен;
• г - многофигурная (12 знаков) структура, основу которой составляют три изображения орла и девять округлых пятен.
Рис. 1. Композиция святилища Баин-Хара, Забайкалье (по А.П. Окладникову и В.Д. Запорожской). Числовой контекст образно-знаковых блоков ее
Количество знаков, связанных с яйцеобразной фигурой, 82, календарно-астрономически значимо. Оно отражает длительность в сутках трех сидерических (смещение ночного светила на фоне зодиакальных звезд) месяцев:
82 сут. : 27,32 сут. = 3,0014 « 3 сид. мес.
82 сут. : 29,5306 сут. = 2,7767 * 2 3А сын. мес.
Эта характерная деталь позволяет высказать догадку, что и остальные блоки избранной для расшифровки композиции представляют собой некие календарно-астрономические тексты.
Догадка требует подтверждений. Предъявим доказательства оправданности ее, рассмотрев по отдельности каждый блок композиции. Поиск ориентируется на решение двух задач:
• выявить варианты счисления времени по знакам и символам, включенным в композицию;
• раскрыть семантику запечатленных в ней образов змия, орлов и антропоморфных фигур.
Яйцевидная фигура и ее знаково-образный текст. Тестирование чисел. Реконструкция систем счисления времени по Луне и Солнцу. Семантика образов змия, орла и фигуры в целом, как некоего целостного объекта. Вне яйцевидной, обращенной вниз приостренным концом фигуры размещается лишь 7 (2 + 5) округлых пятен (здесь и далее см. на рисунке 2 соответствующие числа). Внешний контур овала образуют 42 пятна, а далее размещаются 18 пятен второго овала (они позиционируются ниже изогнутого дугой змия), 11 пятен - третьего овала (они вместе с крыльями образуют подобие внутреннего контура яйцевидной фигуры, а 3 пятна располагаются поблизости от центра (по сторонам верхней части тела орла под крыльями его - 2 и 1).
Каждое из упомянутых чисел календарно-астрономически значимо:
• 7 есть % сидерического оборота Луны (7 сут. : 27,32 сут. = 0,2562 « % сид. мес.);
• 42 есть 1 Vi сидерического оборота (42 сут. : 27,32 сут. = 1,5373 * 1 1/2сид. мес.);
• 18 есть 2/3 сидерического оборота (18 сут. : 27,32 сут. = 0,6588 * /3 сид■ мес.);
• 11 есть интеркаляционный период, позволяющий выравнять лунный годовой цикл с годовым циклом Солнца (354 сут. + 11 сут. = 365; « 365,242 сут.);
• 2 есть период, в течение которого Луна не наблюдаться на небосклоне вследствие совмещения ее с Солнцем;
• 1 (змий и одиночное пятно около тела орла) есть символ базового элемента календарной системы, суток единения дня и ночи; если им предшествуют двое суток невидимости Луны (период новолуния), то за ними следуют сутки явления на западном небосклоне первого серпа «новорожденного месяца» (неомение).
.1
* ♦ *
41
Рис. 2. Яйцеобразная фигура и связанные с нею числовые записи
Общее количество знаков, связанных с яйцевидной фигурой, 82, соответствует, как уже отмечалось, длительности 3-х сидерических оборотов Луны (истинная, относительно Земли, продолжительность круговорота ночного светила) и около 2 % синодических оборотов.
Это заключение открывает путь к реконструструктивной части исследования - к выявлению алгоритмов счисления разного вида календарно-астрономических периодов.
Реконструкция системы счисления сидерического лунного года. Четырехкратный проход по всем связанным с фигурой структурам в последовательности
7 —> 42 —> 1 (змий) —>18—>11—>2—>1 = 82 выводит на рубеж окончания годового сидерического цикла, охватывающего 12 сидерических месяцев:
82 сут. х 4 = 328 * 327,84 сут.;
328 сут. : 27,32 сут. = 12,0058 * 12 сид мес.
Реконструкция системы счисления синодического лунного года. После завершения четырехкратного прохода по тем же структурам алгоритм счисления менялся. В счетную систему вводились строчка 7, единичный знак (дугообразное изображение змия) и расположенные под ним 18 знаков. Эта своеобразная ин-теркаляция в базовый календарно-астрономический цикл счетной системы при неучете 42 знаков внешнего обвода фигуры и выводила на рубеж окончания годового цикла, охватывающего 12 синодических месяцев:
(82 сут. х 4) + 7 + 1 (змий) + 18 сут. = 354 « 354,367 сут.;
354 сут. : 29,5306 сут. = 11,9875 * 12 син. мес.
Реконструкция системы счисления солнечного года. После завершения четырехкратного прохода по тем же структура в счетную систему вводился тот же, что и при счислении синодического годового цикла интеркалярий, который, однако, следовало дополнить очередной строчкой знаков —11, связанный с крыльями птицеообразного существа. Эта интеркаляция (опять-таки без учета 42 знаков внешнего обвода фигуры) выводила на рубеж окончания солнечного годового цикла:
(82 сут. х 4) + 7 + 1 (змий) + 18 + 11 = 365 * 365,242 сут.
Тут уместно будет напомнить, что число 11, которым завершился солнечный интеркалярий, определяет длительность классического в древней календаристике интеркаляционного периода, посредством которого выравнивался лунный счет времени с временем солнечным.
Тут уместно будет напомнить, что число 11, которым завершился солнечный интеркалярий, определяет длительность классического в древней календаристике интеркаляционного периода, посредством которого выравнивался лунный счет времени с временем солнечным.
Реконструкция системы счисления лунно-солнечного года. После завершения четырехкратного прохода по тем же структурам в счетную системы вводился интеркалярий - 1 (змий) - 18 - 11 - 2 (пятна в записи числа 7 над яйцевидной фигурой) = 32:
(82 сут. х 4) + 32 сут. = 360 сут.
Этот так называемый хозяйственный «год» мог дополняться сразу остальными 5-ю знаками из записи того же числа 7 или, после 3-х лет счисления, интеркалярием - 1 (змий) +11+3 (пятна в центре яйцевидной фигуры) =15:
(360 сут. х 3) + 15 сут. = 1095 сут.;
1095 сут. : 365,242 сут. = 2,9980 « 3 солн. года. Лунно-солнечный «год» длительностью 360 суток был весьма популярен в древних и средневековых культурах на всем пространстве Евразии от Ирландии до Китая; см. Бикерман Э., 1975). Удобство использования его состоит в возможности фиксации не только моментов солнцестояний и равноденствий, но также равноотстоящих (~ на 45 сут.) от тех и других кардинальных моментов года.
В заключение установления систем счисления годов лунного, солнечного и лунно-солнечного, главных в отслеживании времени циклов, на которые ориентировалась ритмика жизнедеятельности древнего человека, будь он кочевником или земледельцем, определим новогодие. Для этого проведем отсчет дней в установленном порядке до выхода на очевидный рубеж завершения первого же из возможных астрономических сезонов. Таковым оказался осенний сезон, 89-е сутки от начала счисления:
82 сут. —» 7 (начало второго прохода) = 89 сут.
Следовательно, новогодие определяли, вероятнее всего, сутки осеннего равноденствия.
Семантика изображений змия третьей структурной части яйцеобразной фигуры и птицеобразного существа в центре ее. Поскольку дугообразно изогнутый змий (в данном случае - символ числа 1) оконтуривает сверху 18 знаков, определяющих сутки завершения счисления лунного года, то резонным представляется вывод о символизации им ночного светила. При следовании той же логике рассуждений, 11 знаков, определяющих завершение счисления солнечного года около крыльев птицеобразного существа, резонным представляется вывод о символизации им светила дневного -Солнца. То и другое заключение соответствует традиционным в
мифологии установкам о связи образа змия с Луной, а Солнца - с птицей, обычно - с орлом, антиподом змия.
Реконструкции систем счисления синодических оборотов планет. Прежде чем приступить к интерпретации яйцеобразной фигуры и связанных с нею 7-и знаков над внешним обводом, дополним реконструкции систем счисления годовых оборотов Луны и Солнца реконструкциями синодических оборотов планет. За базовый цикл примем тот же трехмесячный сидерический цикл Луны - 82 сут., который будем дополнять соответствующими интеркаляциями:
• оборот Меркурия -
82 + 11 + 3 сут. (знаки около тела орла) = 116* 115,9 сут.
• оборот Венеры -
(82 сут. х 7) + 11 = 585 * 583,9 сут.
• оборот Марса -
(82 сут. х 9) + 42 сут. (знаки обвода) = 780 * 779,9 сут.
• оборот Юпитера -
(82 сут. х 4)+ 42 + 18 + 11 сут. = 399 ~ 398,9 сут.
• оборот Сатурна -
(82 сут. х 4) + 7 + 42 + 1 (змий) сут. = 378 * 378,2 сут.
Итак, числовая система фигуры позволяет, при использовании должных алгоритмов, выходить при счислении на рубежи окончания не только лет лунных и солнечных, но также синодических оборотов всех планет.
Интерпретация яйцеобразной фигуры и связанных с нею семи знаков. Приведенное выше заключение позволяет предложить два варианта образной идентификации фигуры:
• это Мировое яйцо, которое вмещает в пределы свои все фундаментально значимые элементы Вселенной - Луну, Солнце и пять «блуждающих звезд» - планет, а также закодированную в числах информацию о каждом элементе;
• это вагина, утроба Мироздания, художественно-образное и числовое воплощение основополагающей в мифологии Евразии идеи о «порождающем месте» Космоса и Матери Мира, коей обязано существованием все сущее в Природе (она же и «Мать-Земля»?);
• это лик или голова божества.
Если так оно и есть, то 7 знаков над яйцом (или вагиной), подразделенных на две группы - 2 и 5, возможно, призваны были отразить мысль о главных элементах Вселенной - о Луне и Солнце
(2; образные воплощения их - змий и орел внутри яйца) и планетах (5 пятен). В таком случае, 42 знака внешнего обвода фигуры (скорлупа яйца?) была, видимо, призвана отобразить картину многозвездного купола Неба (идея индоиранцев о большей близости к Земле звезд и значительной удаленности от нее наделенных движением светил).
Интерпретация числовых блоков правой части композиции. «Прочтение» фигур и связанных с ними округлых знаков допускает варианты. Напрашиваются (впредь до уточнений при сравнении с композициями иных святилищ Забайкалья) следующие истолкования:
• группа из 3-х антропоморфов, 1 орла и 4-х пятен = 8, есть, возможно, символы 8 позразделений лунно-солнечного года длительностью 360 суток (см. на рисунке 3 литеру а); если так, то 3 антропоморфа и 1 орел = 4 символизируют, допустим, 2 солнцестояния и 2 равноденствия (образы главных богов года?), а 4 пятна - равноудаленные от них моменты года, межсезонья, которые почитались, вероятно, в меньшей степени);
• одиночное пятно, а также 4 антропоморфа и 14 пятен, заключенные в прямоугольную «рамку», есть, возможно, запись 19-летнего цикла Метона (суть его сводится к тому, что через 19 лет счисления времени по Луне и Солнцу с определенной системой интеркаляций в отдельные из лунных годов, фаза ночного светила, с которой начинался отсчет цикла, вновь приходилась на ту же дату солнечного года (подробно см.: Климишин, 1985, с. 53 и далее)).
Но одновременно допустим и второй вариант понимания записи 1+18, связанный с решением задачи предсказания затмений -лунных и солнечных. Возможно, 18 есть запись малого солнечного сароса, 18-и лет, трехкратное повторение которых выводило на рубеж окончания большого солнечного сароса, 54-х лет, когда следовало ожидать повтора солнечного затмения, что наблюдалось в той же местности в начале цикла.
Формула 18+1 год позволяла отсчитывать и лета большого лунного сароса, 56-летия, когда следовало ожидать повтора лунного затмения, что наблюдалось в той же местности в начале цикла (подробности см.: Хокинс Дж., Уайт Дж., 1984; Ларичев В.Е., 1993):
(18+1 год) +18 лет + (18 + 1 год) = 56 лет;
• три фигуры орла и девять округлых пятен представляют, возможно, запись 12 месяцев года (каждый знак символизирует месяц; рис. 3.-е). Но, одновременно, допустим и второй вариант понимания записи числа 12 - это образно-знаковая фиксация 12 лет солнечно-юпитерианского цикла, так называемого «Звериного круга», издревле популярного в кочевьях пустынно-степных регионов востока Азию.
т-1
г?
Рис. 3. Образно-знаковые записи правого отдела композиции
Сакральная суть цикла заключается в следующем: за 12 солнечных лет планета Юпитер завершает почти полный проход по 12 зодиакальным созвездиям, смещаясь в пределах каждого из них в течение года (своеобразные 12 «месяцев» сидерического «года» планеты; подробности см.: Цибульский В.В., 1987). После пятикратного повтора 12-летий (пять проходов Юпитера по всем зодиакальным созвездиям) целое число планетарных лет (5) окажется равным целому числу лет солнечных (60).
Этот сложно комбинационный цикл использовался кочевниками для прогнозирования годов «удачных» и «неудачных», когда можно было ожидать наступление природных катаклизмов (засуха, суровые зимы, бескормица и эпизоотии, гибель скота, опустошительные для людей эпидемии и т.п.).
Краткие итоги исследования. Предложенные «прочтения» знаково-образных записей композиции святилища Баин-Хара свидетельствуют о высоком уровне астрономических знаний творцов культур эпохи палеометалла Забайкалья. Удивляться тому не стоит, ибо они наследовали того же характера информацию предшествующих поколений аборигенного населения региона времени палеолита и китойской культуры (см.: Ларичев В.Е., 2003; 2005). Едва ли поэтому можно сомневаться в том, что хунну, оказавшись в долине Селенги в конце I тыс. до н.э., встретили ожесточенный отпор общества высокого уровня культуры. Свидетельство того весьма красноречиво - окруженное множеством валов знаменитое Ивол-гинское городище Забайкалья.
Что касается «художественного творчества» жречества, то образы и знаки великих культовых мест той поры обретут свою истинную информационную значимость (компендиумы естественно-научных познаний, а также культово-мифологических и астрально-религиозных установок эпохи палеометалла) лишь при использовании в анализе их новых методических приемов пифагорейского толка.
Библиографический список
Бакерман Э. Хронология Древнего мира. М.: Наука, 1975. 334 с.
Климишин И.А. Календарь и хронология. М.: Наука, 1985.
Ларичев В.Е. Сотворение Вселенной: Солнце, Луна и Небесный дракон. Новосибирск: Наука, 1993. 285 с.
Ларичев В.Е. Древнекаменный век Северной Азии: Забайкальское время // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий. Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 2003. Т. IX, ч. I. С. 163-172.
Ларичев В.Е. Устремленная в Небо (Страны Света, светила и Время в мировоззрении жречества китойской культуры Забайкалья) // Сибирь на перекрестье мировых религий. Новосибирск: Изд-во Ново-сиб. ун-та, 2005. С. 114-119.
Окладников А.П., Запорожская В.Д. Петроглифы Забайкалья. Л.: Наука, 1969. Ч. 1.218 с.
Хокинс Дж., Уайт Дж. Разгадка тайны Стоунхенджа. М.: Мир,
1984.
Цибульский В.В. Лунно-солнечный календарь стран Восточной Азии. М.: Наука, 1987. 383 с.
А.А. Тишкин, Е.В. Шелепова
Алтайский государственный университет, Барнаул
ИЗУЧЕНИЕ «ПОМИНАЛЬНЫХ» СООРУЖЕНИЙ ПАЗЫРЫКСКОЙ КУЛЬТУРЫ АЛТАЯ*
Среди погребально-поминальных памятников пазырыкской культуры (У1-Ш вв. до н.э.) Алтая наиболее изученными являются погребальные комплексы. В то же время различные околокурган-ные сооружения (выкладки, стелы, «балбалы» и др.) остаются практически вне поля зрения исследователей. Недостаточное внимание к поминальным, ритуальным или жертвенным конструкциям на памятниках скифского времени объясняется малой информативностью таких объектов по сравнению с «богатым» материалом из погребений. Однако в рамках современного изучения различных аспектов существования пазырыкского социума особую актуальность и значимость приобретает рассмотрение планиграфии, конструкции, семантики и функций околокурганных сооружений. В ряде публикаций нами обозначены некоторые стороны решения имеющихся проблем (Шелепова Е.В., 2005; Тишкин А.А., Шелепова Е.В., 2006; и др.). В этой работе основное внимание будет уделено так называемым поминальным сооружениям и их интерпретации.
Выкладки, вымостки, «курганчики», расположенные цепочками или дугой в основном к западу от погребений, а также стелы, «балбалы», находящиеся одиночно или рядами к востоку от курганов, привлекали внимание ученых преимущественно в связи с изучением погребальной практики «пазырыкцев». Начало их исследованию на территории Алтая положено В.В. Радловым (Грач А.Д., 1980, с. 31) и А.В. Адриановым (1916, с. 56-64; Руденко С.И., 1930, с. 143-145; Дэвлет М.А., 2004, с. 47). В результате высказано пред-
* Работа выполнена при частичной поддержке РГНФ (проект №06-01-60105а/Т).
