CC BY
27106
CULTUROLOGY / «Ш11ШетУМ~^®УГМа1>#6(@©)),2©1]9
CULTUROLOGy
УДК 7.011.2
Протас Марина Александровна
кандидат искусствоведения, ведущий научный сотрудник, Институт проблем современного искусства Национальной академии искусств Украины. г. Киев.
DOI: 10.24411/2520-6990-2019-10132
РЕИФИКАЦИЯ ИСКУССТВА В АСПЕКТЕ СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОЙ АНАЛИТИКИ
Protas Maryna
Ph.D. in Art history, Leading research associate, The National Academy of Art of Ukraine Modern Art Research Institute. Kyiv
REIFICATION OF ART CONSIDERED FROM THE PERSPECTIV OF SOCIAL AND PHILOSOPHICAL ANALYTICS
Аннотация
Исследуются с позиций социально-философской критики причины редукции искусства, берущие начало в авангардных революционных интенциях, далее претерпевающие тотальную реификацию, и распространяясь в планетарном масштабе постмодернистской парадигмой, компрометируя идею мульти-культурной интеграции как духовного кластера цивилизационного демократического сообщества. Акцентируется возобновление актуальности критических позиций Франкфуртской философской школы, диагностирующих современную ситуацию глубокого культурного гистерезиса, намечая векторы его преодоления.
Abstract
The reasons for the reduction of art that originate in the avant-garde's revolutionary intentions and subsequently undergo further total reification while spreading on a planetary scale in the form of the postmodern paradigm, discrediting the idea of multicultural integration as a spiritual cluster of a civilizational democratic community, are considered from the perspective of socio-philosophical criticism. The renewal of the relevance of the Frankfurt School of Philosophy critical positions' is emphasized since they diagnose the current situation of deep cultural hysteresis while simultaneously outlining the vectors for overcoming it.
Ключевые слова: реификация искусства, редукция посткультурных интенций, кризис искусства
Key words: art reification, post-culture intentions' reduction, art crisis
Попытки осмыслить кризис пост-культуры и реификацию искусства, отыскав верную ценностную систему анализа, были предприняты еще в начале ХХ века, поэтому в миллениум И. Валлер-стайн, разрабатывая миросистемный анализ [10, с. 199], определяет главные культурно-политические, интеллектуально-моральные задачи современника так, как их видел Д. Лукач, рассуждавший об отличии истинно свободного человека и его творчества, от тех, кто управляем эмпирическими обстоятельствами. Лукач подчеркивал, что общество, человек всегда стоят перед дилеммой: сохранять бессмысленную эмпирию без изменений, или «принять трансцендентный (как бытию, так и долженствованию) принцип, чтобы иметь возможность объяснить реальное влияние долженствования на бытие» [14, с. 247]. Но несмотря на то, что ведущие представители Франкфуртской философской школы [5, 16] углубили осмысление культуры капитализма, нынешняя молодая творческая генерация, критики, кураторы, воспринимают эти знания анахронизмом, полагая contemporary практики единственно современными, и тем усугубляя кризис посткультуры. Социальная философия франкфуртцев до Второй мировой войны отстаивала принципы «критической теории общества», пытаясь подняться над
противоречием эпистемологической апории субъект-объектных отношений, где снимается дихотомия между деятельностью индивида и общественным развитием, но уже после войны сосредоточивает внимание на критике технократической цивилизации потребления. Это наследие сохраняет актуальность сегодня, ибо слишком очевидными стали: тенденция прагматической субъективизации разума, вырождающегося до банальной рассудочности [11], конформного сотрудничества с властью, позитивистской инструментализации [16], где не остается пространства истинно свободному творчеству и мышлению, а культуриндустрия разрушает современника как субъекта, и его индивидуальность деградирует. Анализ производства «постмодерных людей», искусство и культура которых плотно связаны с политико-экономическими факторами бытия, напоминая магриттовский образ-трансформер, приводит к тому, что Ф. Джеймисон, изучая логику культуры позднего капитализма, настаивал на серьезной защите территорий идеологической борьбы [12], ибо в условиях резкого роста товарооборота общества потребления «эстетическое производство интегрируется в товарное», стимулируя бесконечное обновление техно-экспериментов, фондов музейных коллекций, форм патронажа мульти-национального бизнеса и собственно
<<шушетим~^®и©ма1>#б(1щ),2ш9 / culturology
эстетического новаторства [12, с. 26]. Транснациональный капитализм, развитие высоких технологий, новые формы взаимосвязей и банковских операций приводят к универсализации «коллективного сознания новой системы», и начинаются эти новации в экономически развитых странах, неслучайно родиной постмодернизма стают США, распространяя на правах мягкой силы этот культурный феномен в страны с менее устойчивой экономикой, что отмечали также С. Хантингтон [15], П. Андерсон [6], Г. Зедльмайр [13], фиксируя планетарный характер «техноидного искусства». Пресловутый лозунг «пересекать границы и засыпать рвы», отождествляя искусство с жизнью, лишая его того сакрального «птичьего языка», о котором с трепетом говорил В. Беньямин, завершился де-гуманизаци-онным актом превращения объектов пост-искусства в банальный товар, важность которого зависит от рынка. «Инструментализованный субъективный разум либо восхваляет природу как чистую витальность, либо третирует ее как грубую силу <...>. Перед человечеством стоит задача примирить природу и разум, избежав ошибки их приравнивания» [16, с. 145], но отношения посткультуры с глобальным капитализмом порождают столь многочисленные противоречия, что бытие искусства, культуры искривляется, приоритет рассудочности нивелирует сущность эстетического опыта, обесценивая трансценденцию сверхчувственного в абсолютное [2, 7, 9, 11, 12]. Вот почему ряд европейских аналитиков изучают посткультурный дискурс как производную проблемы мультикультурной глобализации, вызывающей у общества состояние «культурного беспокойства» [3]. За последние три десятилетия европейская политика мультикульту-рализма часто критикуется, ибо идея плюрализма национальных культур больше не срабатывает, а пост-национальная политика склона к «культурному расизму» [1] (M. Buchowski полагает транснациональные проблемы неизбежно политизированными, вызывая реакцию контргегемонии, впрочем, об индихинизме предупреждал и С. Хантингтон [15]). Поэтому деклараций о толерантности к другим культурам в рамках «our European culture» недостаточно, нужна существенная модернизация идеи мультикультурного плюрализма, с непременным возвращением искусству алетейи [4]. Ибо «сезонная болезнь» европейского авангардно-модернистского анти-эстетизма, что бросил вызов буржуазной системе, перерос во второй половине ХХ, начале XXI века в хроническое осложнение постмодернистского контр-искусства, где «кошмар редукционизма» модернистских стратегий «удаления и стирания» дополнился стратегией посткультурной фрагментации [8], окончательно лишив художественное высказывание сущности, заведя в ано-мический «тупик бесконечных перестановочных и комбинаторных возможностей» упрощенно-овеществленной лексики [8, с. 116-117]. Авангардные идеи были доведены до пастишной репликации «истощения и самодеструкции», и ответственность за «сдвиг в динамике культурной патологии» Джей-мисон возложил не столько на «фрагментацию
107
субъекта» [12, с. 35], сколько на общественную структуру: постмодернизм взрастал на ином политико-экономическом, идеологическом субстрате, безнадежно свободном и от «феодального» (Г. Маркузе) элитарного аристократизма, и от революционного мессианизма авангардистов, пропагандируя иную веру в «жаргон подлинности» культурин-дустрии поздней фазы капитализма, трэш-эстетику, абсурд, безнравственность, случайность бессознательных импульсов, оправданность всякой нелепой «жестуальности». Постмодернизм не являлся культурной доминантой нового социального строя, условно именуемого «постиндустриальным», он был «отблеском и сопровождающим фактором еще одной системной модификации капитализма», где смешиваются все фрагменты его предыдущих «воплощений», мелькая в культурном бульоне симуля-крами реализма, модернизма и пр. [12, с. 10] Итак, критически осознать нюансы и ошибки современного искусства и культуры необходимо, чтобы исключить поглощения энтропией, тем паче, согласно Т. Адорно, «мышление, для того чтобы быть истинным, сегодня обязано каждый раз рассуждать в антитезе к самому себе», поскольку «культура не терпит памяти, хранящейся в бессознательном», ведь в случае неудачи она «скрывает и свою вину, и свою истину» [5, с. 325, 327-328].
Список литературы
1. Buchowski M. Cosmopolitanism with a human rights face — URL https://www.researchgate.net/pub-lication/330840486 Cosmopolitanism Michal Buchowski Przeglad Kulturoznawczv 2018
2. Davis Joseph E. The commodification of self // Academic Journal «The Hedgehog Review»; Summer 2003, Vol. 5 Issue 2, p. 41-49.
3. Grillo R Transnational Migration and Multicul-turalism: Living with Difference in a Globalised World.
- Lewes: B&RG Books. 2018. - 498р.
4. The Paris Statement: A Europe we can believe in — URL https://thetrueeurope.eu/a-europe-we-can-believe-in/
5. Адорно Т. В. Негативная диалектика. - М.: Научный мир, 2003. - 374 с.
6. Андерсон П. Истоки постмодерна. - М.: Территория будущего, 2011. - 208 с.
7. Босенко А. Ходы. Шестая. Пасторальная. -Киев: Феникс, 2017. - 424 с.
8. Бухло Б. Х. Д. Неоавангард и культурная индустрия. Статьи о европейском и американском искусстве 1955-1975 годов. - М.: V-A-C press, 2016. -720 с.
9. Бычков В.В. Триалог: Разговор Первый об эстетике, современном искусстве и кризисе культуры / Бычков В.В., Маньковская Н.Б., Иванов В.В.
- М.: ИФРАН, 2007. - 239 с.
10. Валлерстайн И. Миросистемный анализ: Ведение. - М.: Территория будущего, 2006. - 248 с.
11. Возняк В. Метафизика рассудка и разума. Опыт несистематической самокритики. - Киев: «Самватос»,1994. - 340 с.
12. Джеймкон Ф. Постмодершзм, або Лопка культури тзнього капiталiзму. - Кшв: Курс, 2008.
- 504 с.
108
шьттошву /
13. Зедльмайр Х. Утрата середины. - М.: Прогресс-традиция; Территория будущего, 2008. - 640 с.
14. Лукач Г. История и классовое сознание. Исследования по марксистской диалектике - М.: Ло-гос-Альтера, 2003. - 416 с.
15. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. - М.: АСТ, 2005. - 603 с.
16. Хоркхаймер М. Затмение разума. К критике инструментального разума. - М.: Канон+, Реабилитация, 2011. - 224 с.
