CC BY
138
УДК 372.82
РЕФОРМЫ В ТАТАРСКОМ ОБРАЗОВАНИИ В КОНЦЕ XIX - НАЧАЛЕ XX ВЕКА
Ю.Г. Матушанская
Аннотация. Основным видом начального образования в Российской империи было религиозное образование: православные церковно-приходские школы и мектебе у мусульман. Поэтому говоря о татарском образовании, мы, прежде всего, говорим об этих школах, в которых, благодаря реформам образования, часто называемых джадидскими реформами, начали преподавать не только религиозные предметы, но и математику, русский язык и даже бухгалтерский учет. В противовес мусульманскому консерватизму джадиское движение не без основания называют татарским религиозным либерализмом. Именно благодаря джадидизму ислам перестал быть препятствием модернизации общества. В итоге российский (европейский) ислам, созданный в результате джадидских реформ, ориентирован на прогресс и мирное сосуществование с другими народами, что в наше время особенно актуально.
Ключевые слова: религиозное образование, ислам, татарское просвещение, джадидизм, модернизация.
REFORMS THE TATAR EDUCATION AT THE END OF 19TH - THE BEGINNING
OF THE 20-TH CENTURY
J. Matushanskaya
Abstract. Religious education was a main type of primary education in the Russian Empire: parish schools of Orthodox Christians and mekteba of Muslims. Therefore speaking about the Tatar education first of all we speak about these schools at which (thanks to education reforms, often called Jadid reforms), not only religious objects, but also mathematics, Russian and even accounting were taught. As opposed to Muslim conservatism the Jadid movement is called not without justification the Tatar religious liberalism. It is thanks to Jadidism that Islam had stopped being an obstacle of modernization of society. The Russian (European) Islam created as a result the Jadid reforms is focused on progress and peaceful co-existence with other people that is especially relevant presently.
Keywords: religious education, Islam, Tatar education, Jadidism, modernization.
Автор данной статьи многократно освещал тему религиозного образования в России XIX -начала XX века. На рубеже веков произошли существенные перемены в культурно-политических реалиях Российской империи. Ситуация настоятельно требовала модернизации и реформ также и в сфере образования, в том числе и религиозного [1, с.111-125]. В области христианского образования протекали сложные процессы [2, с. 103-108]. Попытки реформ в образовании иудеев также вызвали сложности и конфликты в российском обществе [3, с.164-175]. Связанные с модернизацией коллизии затронули и образование мусульман. В Российской империи начальное образование давалось, в основном, в религиозных учебных заведениях: у мусульман это были мектебе, у православных - церковно-приходские школы. Образование в татарской среде, таким образом, осуществлялась в мектебе, а преподаватели этих школ подготавливались в старшей школе (медресе). Среди мусульман, проживавших на территории Казанской губернии (современной республики Татарстан), происходили джадидские реформы образования, в результате которых в начальных религиозных учебных заведениях стали преподавать и светские
предметы: русский язык, математику, бухгалтерский учет. Ислам, тем не менее, расценивался татарским населением как существенная (хотя и не основная) составляющая их национально-культурной идентификации, традиционного наследия. Это подтверждается целым рядом этнографических исследований [4, с.86-100]. История
мусульманского религиозного образования в России неразрывно связана с тем, как усваивались татарским населением страны ценности и нормы ислама.
Джадидская реформа откликнулась на насущную и объективную потребность в модернизации школьного мусульманского образования, возникшую на рубеже XIX-XX вв. Эта необходимость состояла в том, чтобы в учебные программы были введены современные дисциплины и знания, соответствующие новой эпохе. Наилучшим образом на этот запрос современности отвечала «Усул джадид», что в переводе с арабского языка «новый метод». В лингвистическом образовании этот метод базировался на фонетическом принципе в обучении языкам. Джадидские реформы вели к европеизации ислама, в том числе они трансформировали культуру татарского
населения; она стала более европейской. В мусульманских религиозных школах начальной ступени (мектебе) благодаря реформам стали изучаться математика и география. Вводилось также обучение русскому языку, к которому татары отнеслись неоднозначно и зачастую негативно.
Джадидизм - общественное движение реформ в области культуры и религии. Под новым углом зрения модернизацию ислама в Х1Х-ХХ веках, в том числе и феномен джадидизма, можно рассмотреть в свете поднятой Эдвардом Саидом [5] проблемы ориентализма. По справедливому утверждению Михаэля Кемпера [6], татарские муфтии выработали свой взгляд на полемику традиционалистов и джадидов. При этом дискурс ислама в России был разносторонним и не исчерпывался только этой полемикой. Когда джадидизм еще только зарождался, татарские муфтии уже стремились создать собственную школу теологии ислама. Как утверждает Ален Франк [7], односторонний интерес к джадидизму направлен только на один из аспектов религиозной мысли и практики мусульман в России. При этом совершенно не учитываются суфийские традиции российских мусульман. Исследователь феномена джадидизма в Средней Азии Адиб Халид [8] рассматривает это движение в контексте российского империализма, что обогащает понимание всего многообразия процессов, протекавших в тот период истории в российском исламе.
Движение джадилов называют религиозным либерализмом, и это определение не лишено основания. В противовес мусульманскому консерватизму, джадидизм усвоил либеральные традиции, основанные на примате рационалистического мировоззрения,
являющиеся плодом технического и научного прогресса западноевропейской культуры. Либерализм, будучи усвоен изолированной прежде неевропейской культурой, неизбежно вел к трансформации и европеизации последней. Модернизация проникала, прежде всего, в область экономическую, с целью преодолеть техническую отсталость, но при этом западная культура глубоко затрагивала и сферу духовной жизни. Опыт России по сравнению с другими контактами западной цивилизации с неевропейскими культурами отличается главным образом тем, что российские культуры сами проявляли инициативу и стремились усвоить черты западного, европейского образа жизни [9, с.21-34]. Задаваясь вопросом о месте России во всемирно-историческом процессе, либералы видели ее европейской страной. Так,
В. Соловьев категорически выступал против концепции «особого пути» для России и утверждал в своих трудах «Россия и Европа», «Русская идея» и других работах, что историческое предназначение России состоит в примирении Востока и Запада [10, с.37]. Сходные геополитические идеи выдвигает и основатель джадидского движения Исмаил Гаспринский [11, с.29-32]. Э. Леззерини пишет, что Гаспринский стремился не к реставрации идеализированного прошлого, а был нацелен на будущее, которое лучше прошлого. Гаспринский употреблял для обозначения реформ турецкий термин «танзимат» - «изменение, модернизация».
Как известно, основной движущей силой Просвещения в Российской империи была интеллигенция. Она формировалась из нескольких составляющих, одной из которых стали разночинцы - дети священников, которых закон от 26 мая 1869 г. объявил не принадлежавшими лично к обособленному сословию российского духовенства. Дети священников становились студентами высших учебных заведений и вливались в новую социальную группу. Лори Манчестер отмечает [12], что дети духовенства, покинув свое сословие, остались верны его ценностям. Одной из таких ценностей стало служение просвещению, которое интеллигенция считала подвижничеством. При этом дети священнослужителей относили себя к «истинно русской интеллигенции», тем самым указывая на то, что другие составляющие этой новой социальной группы имели иные этнические корни, - например, выходцы из евреев. Татарское просвещение, в свою очередь, породило особый слой российской интеллигенции - татарскую интеллигенцию, которая была посвящена просветительской деятельности.
Татарское религиозное реформаторство было направлено на критику традиционализма. Реформаторы обращались к раннему исламу, поддерживали концепцию «открытия дверей иджтихада» (возможности свободно толковать Коран и мусульманское законодательство). В движении исламского религиозного
реформаторства в Казани наиболее ярким деятелем был Шихабаддин Марджани (18181889). Марджани в совершенстве владел восточными языками, глубоко и разносторонне знал восточную культуру. Это импонировало многим, в том числе и зарубежным, ученым. Он был знаком и тесно общался с такими российскими деятелями науки, как профессор Казанского университета И.Ф. Готвальд, академик В.В. Радлов, профессор А. Казембек,
первая женщина-востоковед О.С. Лебедева, знал многих других русских ученых. Также через своего ученика Х. Фаизханова Шихабаддин Марджани поддерживал контакт и сотрудничал с известными петербургскими востоковедами В. Вельяминовым-Зерновым и шейхом ат-Тантави. Профессор Готвальд знакомил с Марджани многих иностранных ученых, посещавших Казань, представляя его как выдающегося представителя татарских ученых. При этом Готвальд препятствовал публикации книг Марджани, что не отменяет очевидного участия и сочувствия российской интеллигенции делу татарского просвещения. Представители российской интеллектуальной среды активно помогали татарскому просвещению,
захваченные идеей романтического служения народу, которое было основной мотивацией интеллигенции, начиная с Великих реформ 1860-х годов и вплоть до начала XX века, до революции 1917 года и после нее. В рамки этой романтической парадигмы вписывались и религиозные корни просвещения.
Единственным каналом реформирования ислама было образование. Однако джадидизм не ограничивался модернизацией только в сфере образования. Реформа медресе - это лишь часть реформаторского движения, хотя поначалу термин «джадидизм» использовали только по отношению к модернизации школ. В силу популярности нового джадидского образования в России возникло более широкое понимание этого термина, связывающее джадидизм с приобщением к общемировым культурным ценностям [13, с.25 -26]. Постепенно расширительная трактовка вошла в печать.
Реформа системы мусульманского религиозного образования проводилась за счет внутренних ресурсов татарского общества. Весьма существенный финансовый вклад в модернизацию школ вносила национальная татарская буржуазия. Обеспечение реформ осуществлялась через деятельность
благотворительных организаций, учреждение попечительских советов. Вклад национальной буржуазии обусловлен тем, что реформа должна была привести к модернизации общества. Для буржуазии эти изменения в образовании были ступенью к освоению новых способов производства, к подготовке кадров, отвечающих передовым для того времени требованиям [14, с.265-267].
Условно можно выделить два этапа джадидских реформ. На первом этапе (80-е гг. XIX в. - 1905-1907 гг.) в джадидских школах активно использовался искусственный язык тюрки, а на втором (1907 г. - октябрь 1917 г.) в
школах стали обучать по новым учебникам, на отдельных тюркских языках. Усиление и подъем движения обучения по новому методу пришлись на 1905 - 1907 гг., т.е. годы революции. До этого момента школам нового метода обучения («новометодным»), которые находились в крупных городах, противостояли кадимистские учебные заведения - старые школы в сельской местности. После 1905 - 1907 гг. большая часть школ в городах Поволжья и Приуралья перешли на новый метод. В 1905 году в Казанской губернии было 845 татарских медресе и мектебе, их количество возросло в 1907 г. до 897 учебных заведений. Существенный рост количества школ произошел к 1912 г., когда в губернии насчитывалось 779 медресе и 8117 мектебе (начальных школ). В мектебе в этот период обучалось 270 учеников как мальчиков, так и девочек, поскольку женское образование также развивалось в те годы. Наиболее известными медресе в Казани были «Мухаммадия», «Апанаева», «Марджани». Медресе
«Мухаммадия», самое известное из джадидских образовательных учреждений Казани, центр новометодного образования, возглавлял татарский просветитель Галимджан Баруди. Учебное заведение было построено на средства его отца Мухаммаджана (первое одноэтажное здание) и названо в его честь [15, с.134]. В Уфе выделялись медресе «Галия» и «Усмания», в Оренбурге действовало медресе «Хусаиния».
Иллюстрацией для истории джадидской модернизации образования служит деятельность татарского просветителя, муллы Камалетдина Бакеева. В начале ХХ века вместе со своими четырьмя сыновьями он основал новометодную школу (изначально - джадидскую мектебе) в деревне Исаково (Исэк). Деревня эта известна с 1686 г., она относится к Буинскому району Татарстана. Сын Камалетдина Бакеева Абдрахман закончил медресе «Мухаммадия» в Казани. Он был назначенным от государства муллой (так называемым «указным») и занимал должность директора школы. Наджия Бакеева, дочь муллы Абдрахмана, вспоминает рассказы отца о том, как была устроена школа. Она располагалась в его доме: в центре дома жил он сам с семьей, а другие комнаты были отведены под учебные классы. Жена Абдрахмана Газиза Бакеева обучала девочек. Для них обязательными были домоводство и изучение песнопений. Мальчикам давали не только религиозное, но и начальное светское образование, характерное для джадидских мектебе, в том числе преподавали и русский язык. Учителем русского языка был брат Абдрахмана - Заки. Его в деревне называли
Урыс Заки (русский Заки), многие жители Исаково относились к обучению русскому неодобрительно, опасаясь ассимиляции. Другой брат - Халил - преподавал географию. 1 сентября 1911 года на основе мектебе в деревне Исаково, была официально учреждена земская русско-татарская школа. Она существует и сегодня. В 2011 г. этому образовательному учреждению исполнилось 100 лет.
Говоря о деревне Исаково, следует отметить, что в любой народной культуре источником и средоточием традиционных духовно-нравственных ценностей издавна выступает деревня. В деревнях проживала основная масса татарского населения, В XVII-XVIII вв. татары в городах Российской империи практически не осталось, и только с развитием капиталистических отношений в конце XIX -начале ХХ в. сформировалась социальная группа
городских татар. Однако подавляющее большинство населения все же оставались в сельской местности.
Таким образом, единственным каналом обновления татарского ислама и модернизации татарского общества на рубеже XIX-ХХ вв. послужило татарское джадидское образование. Джадидизм - движение татарского религиозного просвещения, в противовес мусульманскому консерватизму, именно он способствовал тому, что ислам перестал быть препятствием к преобразованию общества. В результате джадидских реформ был создан российский (европейский) ислам. Он ориентирован на прогресс, просвещение, конструктивный межрелигиозный диалог и мирное сосуществование с другими нациями и этносами, что чрезвычайно актуально для современности.
Литература:
1. Матушанская Ю.Г. Проблема модернизации религиозного образования в Российской империи // Вестник Казанского государственного энергетического университета. -2017. -№2 (34).
2. Матушанская Ю.Г. Христианское образование в Российской империи // Казанский педагогический журнал. - 2017. - №3.
3. Матушанская Ю.Г. Светское и религиозное образование евреев в Российской империи // Вестник Казанского государственного энергетического университета. - 2016. - №2 (30).
4. Мусина Р.Н. Ислам и проблемы идентичности татар в постсоветский период. // Конфессиональный фактор в развитии татар: концептуальные исследования. Казань, 2009.
5. Said E.W. Orientalism. New-York, 1979.
6. Kemper M. Sufis und Gelehrte in Tatarien und Baschkirien 1789-1889. Der islamische Diskurs unter Russische Herrschaft. Berlin, 1998.
7. Frank A. Muslim religious institutions in Imperial Russia. Leiden, Brill, 2001.
8. Khalid A. The politics of Muslim cultural reform: jadidism in Central Asia. Berkley & Los Angeles, 1998.
9. Виноградов А.В. инверсия развития и общественное сознание: от Петра I до Ленина // Запад-Россия: Культурная традиция и модели поведения. Сборник статей. М., 1998.
10. Хевролина В.М. Внешнеполитические концепции российского либерализма в конце XIX в. // Вопросы истории. - 1997. - №10.
11. Червонная С.М. Идея национального согласия Исмаила Гаспринского // Отечественная история. 1992. №2
12. Manchester L. Holy Fathers, Secular Sons: Clergy, Intelligentsia and the Modern Self in Revolutionary Russia. Illinois University, 2008.
13. Юзеев А.Н. Некоторые проблемы изучения творчества Марджани // Шигабутдин Марджани: наследие и современность. Казань, 2008.
14. Мухаметшин Р.М. Джадидизм в среднем Поволжье: распространение и формы проявления Шигабутдин Марджани: наследие и современность. Казань, 2008.
15. Юзеев А.Н. Философская мысль татарского народа. Казань, 2008.
Cведения об авторе:
Матушанская Юлия Григорьевна (г. Казань, Россия), доктор философских наук, профессор кафедры религиоведения Казанского Федерального (Приволжского) университета, e-mail: jgm2007@yandex.ru
Data about the author:
J. Matushanskaya (Kazan, Russia), doctor of philosophical sciences, professor of Department of Religion Studies Kazan Federal University, e-mail: jgm2007@yandex.ru
