CC BY
42
УДК 391+398.4+ 398.41
В. А. Бурнаков
Институт археологии и этнографии СО РАН пр. Акад. Лаврентьева, 17, Новосибирск, 630090, Россия
E-mail: [email protected]
РЕБЕНОК В СИСТЕМЕ ТРАДИЦИОННЫХ ВЕРОВАНИЙ ХАКАСОВ *
В основе традиционной культуры каждого народа лежат представления о жизни. Конкретным воплощением идеи жизни являлись дети. Рождению и воспитанию детей придавали первостепенное значение. На обеспечение жизни и здоровья ребенка и матери были ориентированы традиционные обряды детского цикла. Автором статьи вводятся в научный оборот уникальные архивные материалы, в которых рассматривается мифоритуаль-ный комплекс хакасов, связанный с ребенком, в том числе такие его аспекты, как определение пола будущего ребенка, поверья, связанные с колыбелью и детской одеждой, и др. Представлены молитвы-обращения к духам-покровителям.
Ключевые слова: хакасы, верования, обряд, ребенок, духи.
В культуре каждого этноса важнейшее место отводится теме детства. Полноценность и богатство жизни семьи (рода) определялись наличием детей. Рождение детей являлось естественным следствием брачного союза. При этом в традиционной культуре забота о будущем потомстве начиналась с момента вступления в брак. Важнейшей составляющей этого процесса было получение благословения родных и близких с пожеланием рождения большого количества детей. Дети являлись продолжателями рода. Они оказывали помощь в ведении хозяйства и поддерживали своих родителей в старости. Данные социальные и мировоззренческие установки были присущи и хакасам.
Тема данной статьи носит актуальный характер, о чем свидетельствует включение проблемы материнства и детства в число приоритетных национальных проектов России. Кроме того, актуальность изучения этого вопроса определяется возросшим интересом к традиционной культуре народов Сибири, в том числе и хакасов. На протяже-
нии многих столетий данный этнос формировал мировоззренческий комплекс, важнейшее место в котором отводилось теме детства. Изучение многовекового народного опыта, обусловленного спецификой традиционной культуры, представляет интерес не только с точки зрения этнографии, но имеет и практическое значение, направленное на включение элементов фольклора в содержание педагогического процесса, и, соответственно, расширяющие возможности ознакомления с элементами традиционной культуры в современных образовательных учреждениях.
Различные аспекты проблемы детства в традиционной культуре хакасов привлекали внимание многих исследователей. Среди ученых, в той или иной степени затрагивавших эти вопросы, можно выделить Н. Ф. Катанова [1907], Е. К. Яковлева [1900], Н. П. Дырен-кову [1928], П. Е. Островских [1895], К. М. Па-тачакова [1958], Л. П. Потапова [1973; 1991] и др. Целенаправленной же разработкой данной проблематики занимались В. Я. Бу-
* Работа выполнена в рамках программы Президиума РАН № 25, направление № 5 «Сравнительный анализ базовых духовных ценностей в культурах народов Сибири конца XIX - начала XXI в. Оценка перспектив сохранения и развития культурного наследия», а также ГК № 14.740.11.0766 ФЦП «Научные и научно-педагогические кадры инновационной России».
ISSN 1818-7919
Вестник НГУ. Серия: История, филология. 2011. Том 10, выпуск 5: Археология и этнография © В. А. Бурнаков, 2011
танаев [1996; 2003; 2006] и Ю. Г. Кустова [2000]. В трудах этих исследователей были рассмотрены родильная обрядность и другие аспекты архаических воззрений, связанных с ребенком, традиционные методы воспитания и др. Несмотря на то, что ими проделана большая собирательская и исследовательская работа, к сожалению, не все стороны данной проблемы удалось осветить в полной мере.
Задачи настоящей работы - изучение таких аспектов традиционного мировоззрения хакасов, как методы определения пола будущего ребенка, представления, связанные с колыбелью и одеждой, и пр. Они решаются путем введения в научный оборот неопубликованных материалов о семейно-родовой обрядности, связанной с рождением и воспитанием детей Хронологические рамки работы охватывают первую половину - середину XX в. Выбор обозначенных временных границ исследования обусловлен возможностями источниковой базы. Работа базируется на комплексном, системно-историческом подходе к изучению прошлого. Методика исследования основана на ис-торико-этнографических методах - научного описания, конкретно-исторического анализа, структурно-семантического и реликта.
В ходе архивных поисков в Музее антропологии и этнографии им. Петра Великого РАН (Кунсткамера) (далее МАЭ РАН) была обнаружена работа Н. С. Тенешева «Религиозные обряды и обычаи сагайцев 1 и шорцев, связанные с рождением и воспитанием детей» 2. Она датирована 12 мая 1954 г. Представляет собой 30-страничный текст на русском языке, содержащий черновой и чистовой варианты рукописи. В ней встречаются хакасская религиозная терминология и тексты молитв в авторском переводе. В работе содержатся редкие сведения о традиционной обрядности хакасов и шорцев, касающиеся рождения и воспитания детей. Стоит отметить, что автор не случайно рассматривает и подает в едином ключе мировоззрение двух этносов - хакасов и шорцев. Эти народы имеют тесные генетические и историко-культурные связи. В XVIII в. часть шорцев переселилась на территорию Хакасско-Минусинской котловины и вошла
в состав хакасского этноса. Данный факт способствовал формированию у этих народов общего мировоззренческого комплекса, в том числе, касающегося темы детства. В рукописи Н. С. Тенешева верования и обрядность хакасов и шорцев подаются как идентичные. Вместе с тем в работе автора превалирует хакасский материал, данное обстоятельство вынудило нас ограничиться рассмотрением только хакасского этноса.
В традиционной культуре хакасов большим почтением пользовалась многодетная семья, о чем свидетельствует пословица: «Мал азыраан харынга тох, пала азыраан паарга тоох» - 'У вырастившего скот сыт желудок, у вырастившего детей сыта душа' [Бутанаев, 1996. С. 132]. Важнейшей задачей семьи, как уже отмечалось, являлось рождение и воспитание здоровых полноценных детей. При этом молодоженов и их родственников всегда волновали вопросы, связанные с определением пола будущего ребенка и его судьбы. Как сообщает Н. С. Тенешев: «После вступления в брак молодые супруги, прожив некоторое время, интересовались одним важным вопросом семейной жизни - будут ли у них дети, какова их судьба, кто родится первым (мальчик или девочка), какое дать имя ребенку? Если жена забеременеет, то немедленно сообщала мужу об этом важном событии в их семейной жизни. После этого молодые супруги еще больше интересовались судьбой и полом своего ребенка, лежащего в утробе матери» 3.
В процессе поисков ответов на интересующие вопросы, большое внимание уделялось сновидениям. Стоит отметить, что в традиционной культуре сон (сновидение) воспринимался в качестве иной реальности. Увиденные во сне предметы и события расценивались как знак (весть, знание), получаемый из потустороннего пространства. Верили, что в ином мире в определенной степени предрешается судьба человека. И поэтому не случайно в культуре хакасов существовала такая категория «знающих» людей, как «ухаанчыл» - лиц, получающих информацию и гадающих по снам. Было принято считать, что вся их сакральная практика проходила во сне. Однако обращались к ухаанчылам лишь в определенных случаях, например при утере (краже) лич-
1 Сагайцы - этническая группа хакасов.
2 Архив МАЭ РАН. Ф. 5. Оп. 6. Д. 18.
3 Там же. Л. 13.
ных вещей, скота, при болезнях и т. д. Общепринятым было суждение, что способностью видеть и толковать сны в той или иной степени обладает каждый человек. Полагали, что эта способность могла усиливаться в определенные моменты жизни человека - во время болезней, при сильных эмоциональных переживаниях, перед важными событиями, в том числе и во время беременности. «В период беременности и после нее, женщины - сагайки и шорки виденным во сне предметам придавали весьма серьезное значение. По народным поверьям, виденные или полученные во сне предметы считали душой ребенка, находящегося в утробе матери. По этому поводу говорили: "Пала куду корд1б1с, алдыб1с тус чир1нде" - 'во сне видели и получили душу ребенка'. Или еще говорили: "Кудай пыта куду кирд1 тске" -' Бог во сне нам дал душу ребенка (в виде определенного предмета)'» 4. Основным критерием при определении пола будущего ребенка по снам являлась оппозиция «мужское - женское». Главным образом, это относилось к предметам домашнего обихода, орудиям труда, одежде, украшениям и т. д. «Если кто-нибудь из супругов во сне получит (или купит) мужские предметы: ружье, топор, плуг, сбруи, шапку, мужскую обувь или пушнину, считали, что будущий ребенок будет мальчик. Если же приобретет женские предметы: платок, платье, домашнюю посуду, то родится девочка. Исходя из этого, супруги уже заранее выбирали имя будущего ребенка» 5.
Другим методом «диагностирования» пола ребенка у хакасов было определение по пульсу беременной женщины. Этими способностями обладали лишь отдельные люди. Как сообщается в архивных материалах: «В Усть-Таштыпе (Аскизский район) в этом отношении славился неграмотный старик Чебадаев Майтон, умерший 50-60 лет тому назад. За период своей долголетней жизни он ни разу не ошибался в определении пола будущего ребенка по пульсам беременных женщин. В Горной Шории в этом отношении славился старик Курунаков Федот, который своими практическими зна-
~ 6
ниями поражал даже русских врачей» .
Следующим способом распознавания пола ребенка являлось наблюдение за тем, с какой ноги встанет и пойдет будущая мать. Главным критерием этих представлений являлась оппозиция «правое - левое» (мужское - женское). «Если беременная женщина после сидения начинала свой шаг с правой ноги, то она должна была обязательно принести мальчика. А если с левой ноги, то девочку. Эти приметы беременных женщин хорошо знали Токмашов Константин (шорец Кузедеевского р-на) и Миягашев Денис (Таштыпский район)» 7.
Одним из методов гадания являлась хиромантия. «Иногда обращались к отдельным людям, которые пол и судьбу будущего ребенка угадывали по рубцам на ладонях беременной женщины. Таких знатоков среди шорцев и сагайцев было мало. В Горной Шории (Кузедеевский р-н) в этом отношении славился старик Уланаков Сергей, в Таштыпском р-не - Тербешев Алексей» 8. Кроме того, предугадывали пол ребенка следующим образом: беременную неожиданно просили подать руку. В случае когда беременная подавала руку ладонью вверх, должен был родиться мальчик. В другом же случае - ожидали девочку. Для определения пола второго и последующих детей обращались к старикам, которые предугадывали по тазу родившегося младенца (ПМА: А. А. Бур-наков).
В отдельных случаях, чтобы узнать пол ребенка, обращались к шаманам. При этом, как пишет Н. С. Тенешев: «Редкие из них могли правильно определить пол будущего ребенка. Возможно, эти шаманы знали какие-нибудь приметы у беременной женщины, по которым они определяли пол будущего ребенка, но не путем шаманства, не при помощи тосов - духов-покровителей
9
шамана» .
В системе обрядов, связанных с ребенком, важнейшее место занимала женщина, принимавшая роды. В качестве повитухи, как правило, выступала уважаемая пожилая женщина, семейная жизнь которой складывалась благополучно. В народе таких женщин воспринимали в качестве ритуальных лиц. В традиционной культуре рождение ребенка воспринималось как его прибытие
4 Архив МАЭ РАН. Ф. 5. Оп. 6. Д. 18. Л. 13.
5 Там же.
6 Там же. Л. 14.
7 Там же.
8 Там же.
9 Там же. Л. 14.
из потустороннего мира. Исходя из этих убеждений человек, помогавший роженице при родах, в сознании людей наделялся способностью активно взаимодействовать с потусторонними силами. Поэтому повитух боялись обидеть. Их труд всегда щедро оплачивался. «Многие сагайские и шорские семьи тщательно готовились ко дню родов. Готовили арагу 10, пиво, разные закуски, мясо. После родов отец ребенка покупал вино для бабушки (повитухи. - В. Б.). Если родился сын, то бабушке покупали две бутылки вина и 3-4 метра мануфактуры на платье, юбку или платок. Кроме того, бабушке давали кусок мыла, которым мыли ребенка в бане вместе с матерью. Плата бабушке за труд в виде мануфактуры на платье, юбку или платок по-сагайски и шорски называлась "Бабушкадан колын актирга" - 'помыть бабушкины руки'. Оставлять бабушку без вознаграждения за ее труд считалось большим и тяжелым преступлением перед богом. В таком случае бабушка может разгневаться, пожелать родителям ребенка и ему самому недоброе, которое в скором будущем может сбыться. В семье или хозяйстве новорожденного может случиться несчастье. В народном предании о загробной жизни говорится, что родители, не помывшие бабушкины руки от грязи после родов и тем самым обидевшие ее, на том свете с покупками в руках (отрез на платье, юбку или платок) ходят за этой бабушкой в течение трех лет, чтобы отдать ей эту покупку -вознаграждение за ее труд при жизни. Но она не принимает и категорически отказывается от запоздалой платы» 11.
Появившегося на свет ребенка сразу же обмывали теплой соленой водой. Считалось, что после этого кожа и само тело ребенка будут крепкими, легко переносящими жару и холод. «Кроме того, сагайцы говорят, что ребенок, умытый соленой водой, в жаркие летние дни не страдает от жажды» 12.
По отношению к новорожденному распространялся ряд этических норм и запретов. Так, например, запрещалось напрямую спрашивать о половой принадлежности младенца. Данное правило основывалось на вере в то, что, услышав прямой ответ, злые духи, якобы с легкостью могли причинить
вред новорожденному. В этой ситуации, вопросы задавались в завуалированном виде, а получаемые ответы, соответственно, также имели иносказательную форму. «Если в семье рождался мальчик, то сагайцы загадочно называли его "сусурсазын столба" - 'поставленный столб', что означает будущий хозяин дома, семьи, наследник отца и продолжатель его дела. Если рождалась девочка, то тогда ее называли "кузшектын сыхчан пала" - 'ребенок, который когда-нибудь выйдет из окна', означавшее, что по достижению совершеннолетия она выйдет замуж, оставив отцовский дом. Когда рождался сын, отец говорил: "Уд1ске азырапчам" -'в займы кормлю'» 13.
По традиционным представлениям хакасов, в период с рождения ребенка до отпадения пуповины домочадцам строго запрещалось выносить и передавать из дома что-либо («пала юш тускенче ниме пирбинче»). Это правило основывалось на убеждении, что с рождением ребенка в дом приходит счастье (талан) и богатство (пайы). И для того чтобы удержать эти блага в семье, на это время распространялось табу на вынос материальных предметов из жилища. При этом в сознании верующих сама пуповина ребенка наделялась сакральными свойствами. «В народном предании по этому поводу говорится, что нарушение этого древнего обычая может повлечь за собой урон в хозяйстве и семье и несчастье для самого новорожденного. Сагайцы и шорцы отпавший кончик пупка ребенка сравнивали и сейчас сравнивают почти с душой и счастьем ребенком. Отпавший кончик пупка ребенка мать тщательно завертывала бумагой. Сверток этот она хранила в сундуке. Он хранился в течение всей жизни человека. "Пала юш азаныст1г ниме, аны тастирга чарабин-ча" - ' Пуповина ребенка (как и его душа) пуглива, поэтому ее нельзя бросать'» 14. По времени отпадения кончика пупка новорожденного предсказывали судьбу ребенка. Считалось, что если он отпадет через 2-3 дня, то жизнь этого человека не будет продолжительной. В случае же отпадения пупка через 4-5 дней полагали, что человек проживет долгую жизнь 15.
10 Арага - молочное вино.
11 Архив МАЭ РАН. Ф. 5. Оп. 6. Д. 18. Л. 16-17.
12 Там же. Л. 17.
13 Там же.
14 Там же. Л. 17-18.
15 Там же. Л. 18.
После того как ребенок окрепнет, а мать оправится после родов, хакасы устраивали угощение в честь новорожденного, называвшееся «кш кодес» (букв. 'пуповина и чугунок') - наименование праздника происходило от названия посуды, в которой готовилась пища; другое название - «пала тойы» -'праздник ребенка'. К этому событию в большой чугунной посуде варились мясо и саламат (каша). На мероприятие приглашались родственники и знакомые. На угощении все приглашенные дарили подарки и произносили алгыс ('благословление') следующего содержания:
«Живи долго-долго!
Сколько лет богом положено
Тебе прожить на этом свете,
Полностью проживи их!
Пусть у тебя в скотном дворе,
Будет полно скота!
В юрте - полно детей!
Сильных - побеждай в борьбе!
Умных - побеждай в споре!
Живи долго-долго!
До тех пор, пока твои белые зубы не пожелтеют!
До тех пор, пока твои черные волосы не поседеют!» 16
Стоит заметить, что хакасы глубоко верили в силу благопожеланий (как и проклятий), особенно стариков. Алгысы воспринимались ими в качестве некоего механизма, способного благотворно воздействовать на судьбу человека. В сознании присутствовала убежденность, что сила алгыса будет сопровождать человека на всем его жизненном пути, принесет удачу и оградит от несчастий.
Важнейшим обрядом детского цикла являлось поклонение духу огня - «от ээзЬ> (или «от ине» - 'бабушке огня'). Почитание этого духа, как полагали хакасы, способствовало не только благополучию обитателей жилища, но и защите жизни и здоровья матери и ребенка. Несмотря на то, что «кормление» огня при приготовлении пищи ежедневно совершала каждая хозяйка, родившей женщине к приуроченному событию полагалось совершить отдельный обряд почитания от ээз1. Как отмечается в материалах Н. С. Тенешева, «после родов сагай-
16 Архив МАЭ РАН. Ф. 5. Оп. 6. Д. 18. Л. 18-19.
ка или шорка с целью получения благополучия для себя и ребенка совершала поклонение огню в юрте. <...> Если женщина после родов не поклонится огню и не угостит его, то он может разгневаться на нее и на ребенка. Мать лишится грудного молока. При совершении этого обряда мать ребенка бросала в огонь несколько кусков хлеба и кончиками пальцев правой руки из маленькой деревянной чашечки чирча, наполненной арагой, поддевала арагу и несколько раз бросала на огонь ее капельки. Таким образом, она приносила жертву огню, угощала его, выпрашивая у него благополучия и счастье для себя и ребенка. Совершая этот обряд, мать ребенка просила огонь, чтобы у нее в грудях всегда было полно молока, чтобы он все время покровительствовал ее ребенку, изгонял из их жилища злых духов, могущих причинить вред ребенку и ей» 17. Женщина, угощавшая дух огня, произносила следующую молитву-обращение:
«О, бабушка, великий хан огня, У тебя тридцать языков, Сорок зубов, Старше и могуче тебя Никого нет на свете. Ты могучий богатырь, Насмерть поражаешь своих врагов, Как самый сильный злой тос Ульген 18. Ты надежная стража нашего дома и двора,
Ты - предводитель нашего рода. Вот ребенок, богом данный, Охраняй его, не пугая. Ты охраняй его В ночной тьме И средь белого дня. Спереди расчищай ему Светлый, счастливый путь, Сзади охраняй его, Как богатырская кольчуга От вражеских стрел. Если злые духи
Будут прокладывать к нему путь, Ты рассекай их своим огненным мечом. Если к нему будут приближаться злые духи,
Разгоняй их своим страшным ревом.
17 Там же. Л. 19-20.
18 В переводе молитвы Н. С. Тенешевым тос Уль-ген определен в качестве злого духа-предводителя шамана [Архив МАЭ РАН. Ф. 5. Оп. 6. Д. 18. Л. 20].
Твоя смертоносная стрела Блестит как золотая лента Твой страшный суд яркий Как блеск небесного сиянья. От злого избавляй, К доброму путь указывай. Пусть наш ребенок
Будет счастливым, здоровым и долговечным.
Пусть его двор вечно украшает Блаженство и богатство. Пусть на его столах Всегда будут расставлены Разные блюда и вина» 19
Большое место в детской обрядности отводилось колыбели. Она служила личным пространством ребенка и наделялась сакральным статусом. При ее изготовлении большое значение придавалось материалу. «По обычаю изготовлять детскую зыбку из леса, стоящего на берегу реки, где слышен шум течения воды, не разрешалось. В народном предании по поводу этого говорится, что если изготовить зыбку из такого леса, то ребенок, который будет спать в ней, будет таким же шумным, капризным и неспокойным, как та бурливая река. Поэтому для изготовления детской зыбки материал заготавливали из леса, находящегося на возвышенных местах, на косогоре, вдали от 20
речного шума» .
Изготовление колыбели поручалось не каждому человеку. При выборе мастера существенное значение придавалось его моральным качествам и репутации в обществе. Верили, что в будущем черты характера человека, сделавшего колыбель, могут перейти младенцу. «Изготовление детской зыбки доверялось только тому человеку, который имел спокойный характер, хорошую выдержанность, тому, кто прилично себя вел дома и в обществе. Никогда не ругался с людьми и не хулиганил в пьяном виде. Нарушение этого обычая могло повлечь за собою несчастье и неприятность для новорожденного <...> если изготовление детской зыбки доверить человеку с дурным характером, с неприличным поведением в обществе и семье, то отрицательные качества этого человека могут перейти новорожденному. Ребенок
может сделаться неспокойным, капризным и нервным на всю жизнь» 21.
В традиционных представлениях хакасов помимо колыбели значительное место отводилось теме одежды для детей. Сшитая по правилам и правильно носимая одежда служила важнейшим атрибутом человека. При этом она выполняла двоякую функцию. С одной стороны, в качестве материального предмета имела утилитарное назначение -обеспечивала необходимые условия для жизнедеятельности организма человека (сохраняла тепло, защищала тело и т. д.). С другой стороны, одежда наделялась глубоким символическим, знаковым статусом. В числе ее приоритетных символических функций была защита от вредоносного воздействия злых сил. В мировоззрении хакасов распространено представление о том, что с рождения каждый человек наделяется хуйахом (куяком) - своеобразной защитной аурой, «доспехом» [Бурнаков, 2006. С. 108109]. Кроме того верили, что в процессе носки одежда приобретает хуйах. В этой связи остерегались передавать свои вещи посторонним людям, опасаясь вредоносного воздействия на человека посредством магических манипуляций с одеждой. Данное правило строго соблюдалось в отношении детских вещей. «Сагайцы и шорцы ношенным вещам (рубахи, штаны, обувь и др.) своих детей придавали большое значение и поэтому хранили продолжительное время. Никому их не давали. По существовавшему обычаю родителям не полагалось давать чужим людям ношенные вещи своих детей, за исключением близких родственников <...> Родители боялись давать вещи своих детей чужим людям, потому что те, получив эти вещи, могут причинить вред и несчастье самому ребенку при помощи шамана или ведьмы. Полагали, что чужие люди после получения ношенных вещей их ребенка могут заколдовать в эти вещи злых духов. Незаметно спрятать, зарыть в землю в их усадьбе около дома. Тогда их двор и жилище будут посрамлены злыми духами и всякой разной нечестью. Они причинят вред ребенку и всей семье» 22.
Хакасы верили, что помимо хуйах в личных вещах ребенка могли находиться его
19 Архив МАЭ РАН. Ф. 5. Оп. 6. Д. 18. Л. 20.
20 Там же. Л. 20-21.
21 Там же. Л. 21.
22 Там же. Л. 27.
счастье и здоровье, из-за чего родители старались не передавать вещи своих детей посторонним. Полагали, что вместе с отданными вещами ребенок мог лишиться этих благ. «Таким образом, детскую одежду и обувь считали как бы священными предметами, в которых помещалось счастье и здоровье ребенка» 23.
Согласно традиционным представлениям, новорожденному ребенку шили специальную рубаху с распоротым сверху донизу передом наподобие пиджака. Концы рукавов и прорезь для головы не подрубались. Считалось, что сшитая подобным образом одежда для младенца будет способствовать гармоничному развитию и росту ребенка, а также долгой жизни. «По преданиям стариков такой обычай соблюдался потому, что как, будто целая рубаха, с одной стороны являлась темной, невидимой преградой для роста ребенка <...> Целая рубаха не дает простор росту ребенка, задерживает наступления срока хождения его на ногах и появления у него членораздельной речи. С другой стороны, если надевать на ребенка целую рубаху с подрубленными концами рукавов и пр., ребенок может лишиться долговечной жизни и счастья. Только тогда надевали на ребенка целую рубаху с подрубленными местами, когда ребенок мог
24
вставать на ноги, ходить и говорить» .
Таким образом, в традиционной культуре хакасов важная роль отводилась мифориту-альному комплексу, связанному с ребенком. Появление на свет нового человека всегда было радостным событием не только для семьи, но и для всего общества. Для хакасов, как и для других этносов, было типично бережное отношение к детям. Они считались основным богатством общества. Дети являлись объектом постоянных забот и тревог взрослого населения. Высокая детская смертность в прошлом способствовала выработке системы представлений и обрядов, направленных на сохранение здоровья и жизни ребенка. В целом эта система базировалась на анимистических воззрениях на человека и природу. Важнейшими среди
23 Архив МАЭ РАН. Ф. 5. Оп. 6. Д. 18. Л. 27.
24 Там же. Л. 24.
подобных представлений были те, что связаны с понятиями души, судьбы и счастья ребенка.
Список источников
Архив Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого РАН (Кунсткамера). Ф. 5. Оп. 6. Д. 18. Рукопись Н. С. Тенешева «Религиозные обряды и обычаи сагайцев и шорцев, связанные с рождением и воспитанием детей». 12 мая 1954 г. 30 л.
Список литературы
Бурнаков В. А. Духи Среднего мира в традиционном мировоззрении хакасов. Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2006. 197 с.
Бутанаев В. Я. Традиционная культура и быт хакасов. Абакан: Хакас. кн. изд-во, 1996. 224 с.
Бутанаев В. Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. Абакан, 2003. 260 с.
Бутанаев В. Я. Традиционный шаманизм Хонгорая. Абакан, 2006. 232 с.
Дыренкова Н. П. Умай в культе турецких племен // Культура и письменность Востока. Баку, 1928. С. 134-139.
Катанов Н. Ф. Наречия урянхайцев (сойотов), абаканских татар и карагасов (образцы народной литературы тюркских племен, изданные В. В. Радловым). СПб., 1907. Т. 9. 640 с.
Кустова Ю. Г. Ребенок и детство в традиционной культуре хакасов. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2000. 160 с.
Островских П. Е. Этнографические заметки о тюрках Минусинского края // Живая старина. СПб., 1895. Вып. 3-4. С. 297348.
Патачаков К. М. Культура и быт хакасов в свете исторических связей с русским народом. Абакан: Хакас. кн. изд-во, 1958. 104 с.
Потапов Л. П. Умай - божество древних тюрков в свете этнографических данных // Тюркологический сборник. М., 1973. С. 265-286.
Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. Л.: Наука, 1991. 321 с.
Яковлев Е. К. Этнографический обзор инородческого населения Южного Енисея. Минусинск: Тип. М. М. Стасюлевича, 1900. 212 с.
Полевые материалы автора (ПМА)
Бурнаков Алексей Андреевич, 1937 г. р., с. Аскиз Аскизского района Республики Хакасия, записи 2006 г.
Материал поступил в редколлегию 14.03.2011
V. A. Burnakov
THE CHILD IN SYSTEM OF TRADITIONAL BELIEFS OF KHAKAS PEOPLE
At the heart of traditional culture of each people representations about life lay. A concrete embodiment of idea of life were children. To a birth and education of children attached paramount significance. The traditional ceremonialism of Khakas people has been focused on maintenance of life and health of the child. The author of article enters into a scientific turn unique archival materials in which it is considered myth and ritual the complex of Khakas connected with the child, including its such aspects, definition of a sex of future child, connected with a cradle and children's clothes. Prayers-references to spirits-patrons are presented.
Keywords: Khakas people, beliefs, a ceremony, the child, spirits.
