CC BY
133
АЗУМ индивида и ИДЕЯ НЕНАСИЛИЯ (АХИМСА) КАК РЕСУРСЫ ЧЕЛОВЕКА В НЕСТАБиЛЬНОМ МиРЕ:
интернет-версия развития
УДК 009
Л. Г. Пугачева
Московский государственный институт культуры
Современное общество находится в состоянии, когда размываются традиционные ценности и образ жизни. Социальные практики, приносящие жизненный успех, меняются чаще, чем поколения, создавая проблемы для людей, усвоивших определённый хабитус. Ценность «разума» — основополагающая идея греко-европейской культуры — перестаёт быть безусловной опорой. В ситуации ограниченности и нестабильности материального ресурса и социальных структур поиск онтологической укоренённости подталкивает человека к освоению внутреннего пространства сознания. Сегодня интернет выступает как способ освоения внутреннего пространства сознания через сетевую коммуникацию. Такова новая ментальная опора человека. Аутопоэтическая направленность тела ограничивает возможности сознания к взаимодействию. Сеть даёт индивиду новую информационную — квазиматериальную — точку опоры, вынесенную за пределы тела и воплощённую путём компьютерной технологии. Сеть — это терра инкогнито сознания современного человека и инструмент его развития.
Входя в соприкосновение с другими сознаниями, индивид обретает возможность «взгляда со стороны», столь необходимого для формирования контекстуального — разумного — видения какой-либо задачи. Это происходит через формирование common sense — общего чувства, основы разума, возвращая тем самым ценности разума её законное место.
Состояния сознания, проявляющиеся на уровне «онтологии первого лица», благодаря «сетевому сознанию» сегодня легко проникают на уровень социума в целом. Если сетевое общество, благодаря усилиям индивидов, сможет поместить в фокус своего внимания созидательные состояния сознания, исключающие насилие и разрушение, сетевое сознание сделает такие состояния устойчивой точкой опоры современного человека.
Ключевые слова: ненасилие, ахимса, разум, индивид, хабитус, стиль жизни, общее чувство, тело, аутопоэзис, состояние сознания, онтология первого лица, бытийная укоренённость, интернет, сетевое сознание, сетевые узлы, сетевые социальные практики, ахимса, мусуби.
L. G. Pugacheva
Moscow State Institute of Culture, Ministry of Culture of the Russian Federation (Minkultury), Bibliotechnaya str., 7, 141406, Khimki city, Moscow region, Russian Federation
THE INDIVIDUAL'S MIND AND NONVIOLENCE (AHIMSA) AS RESOURCES OF THE PERSON IN AN UNSTEADY WORLD: INTERNET VERSION OF DEVELOPMENT
In the situation of limited resources and social structures, the search for being-in-the-world stimulates the person to explore inner space of consciousness. Today the Internet acts as a means of exploring the inner space of consciousness via network communication. This is the new mental support of the person. Autopoietic attitude to the body limits the abilities of the consciousness for interaction. The Network gives the individual new information, quasi-material pivot existing outside the body and created with computer technologies. The Network is a terra incognita of the modern person's consciousness and a tool of its development.
ПУГАЧЕВА ЛЮДМИЛА ГЕННАДИЕВНА — доктор философских наук, профессор кафедры социально-42 философских наук факультета МАИС Московского государственного института культуры
PUGACHEVA LYUDMILA GENNADIEVNA — Full Doctor of Philosophy, Professor of Department of social and philosophical sciences, Faculty of Media and Audiovisual Arts (MAIS), Moscow State Institute of Culture
e-mail: [email protected] © Пугачева Л. Г., 2015
Contacting other consciousnesses, the individual's consciousness gets "an outsider's viewpoint", which is extremely necessary for forming contextual-judicious view of a task. It happens with forming "common sense", the basis of mind, thus bringing back the value of mind.
The states of consciousness expressed at the level of "first-person ontology" due to "network consciousness" today easily move to the level of the entire society. If network society, due to individuals' efforts, will be able to focus on the creative state of the consciousness that excludes violence and destruction, network consciousness will turn these states into a pivot of the modern person.
Keywords: nonviolence, ahimsa, mind, individual, habitus, life style, common sense, body, autopoiesis, the state of the consciousness, first-person ontology, being-in-the-world, Internet, network consciousness, network knots, network social practices, ahimsa, musubi.
Что может служить надёжной опорой человеку, не имеющему постоянной экологической ниши внутри локального культурного сообщества? Этот вопрос в современном мире является не только вопросом обыденной практической жизни, но и проблемой, требующей философского анализа.
С одной стороны, жизнь человека в современном обществе определяется всеми возможными видами кризиса и борьбы. Это так, поскольку само общество находится в состоянии нестабильности — «потока», в котором традиционные ценности размыты или разрушены. Кроме того, социальные практики, приносящие жизненный успех, сегодня меняются чаще, чем поколения, создавая проблемы для людей, глубоко усвоивших определённый хабитус и не способных в силу возраста, привычки или образования к смене образа жизни. Люди становятся беззащитными перед меняющейся реальностью. Заметим: хабитус — понятие социологии П. Бурдье — это приобретаемая в опыте повседневной жизни структура сознания личности, характерная для определённой социальной группы (a structure of the mind), которая включает ценности, предрасположенности, ожидания;влияет на восприятие; проявляется в стиле жизни [2].
Меняется отношение к ценности «разума» — основополагающей идее греко-европейской философии и культуры, что выражается, например, в кризисе универсального университетского образования и росте узкоспециализированной подготовки. современное образование приобретает крен в сторо-
ну «функционального интеллектуализма». Оно всё больше работает на определённую «Сеть», например какую-либо «корпорацию» или «рынок» за счёт отказа от целостного и действительно разумного взгляда на жизнь, то есть такого взгляда, который учитывает ценности, цели, результаты действий не только собственного «я», но сообщества в целом, к которому оно принадлежит. Единицей эволюции в этом случае выступает не индивид, а индивид плюс среда его обитания (Гр. Бейтсон) [1]. Вероятно, обратным примером, то есть примером «интеллектуального функционализма» (противоположной позиции «целостного разума»), может служить популярная специальность трейдера Foreign exchange market (в русскоязычной среде — «форекс»). Она требует специализированной математической подготовки, психологической устойчивости, навыков принятия ответственного решения в нестабильной ситуации, умелой межличностной коммуникации и т.д., однако никак не рассматривает вопрос пользы-вреда для сообщества самой трейдерской деятельности или этической правомерности перепродажи денег как способа зарабатывать на жизнь. По крайней мере, практики трейдинга эти вопросы не касаются ни в какой степени. Мерой «успеха», а значит, профессионализма и, следовательно, «добра» здесь служит количество денег, получаемых специалистом для клиента в единицу времени.
С другой стороны, «Сетевой хабитус» и «сетевые социальные практики», как его результаты, оборачиваются триумфом доступных товаров, электронной коммуникации и
гаджетов, а также сетевого производства всех областей человеческой культуры как довольно-таки исправно функционирующего сегодня образа жизни. Поэтому современные «умные» молодые люди стремятся попасть в недра «больших» компаний, вместе с «большими» деньгами предлагающих своим сотрудникам определённый life style. Причём слово «определённый» является здесь ключевым. Сеть поддерживает индивида, задавая ему все параметры потребностей через предложение товаров, услуг и навязывание стандартов целей и ценностей.
Если посмотреть на ситуацию в небольшой исторической перспективе, то ХХ век покажется веком философской романтики — массового интереса к смыслу жизни и «глубокой реальности»: в литературе, искусстве и науке. Развиваются, например, философский экзистенциализм, феноменология, фундаментальная онтология, герменевтика, постмодернизм; экзистенциальная и гуманистическая психология, трансгуманизм, опыты расширения границ сознания; движение хиппи и т.д. В начале ХХ века на волне научной революции и позднее расцветает фундаментальная физика А. Эйнштейна, Н. Бора, Э. Шредингера, В. Гейзенберга, М. Пригожина, наших современников — С. Хокинга, Ж. Алферова и др.
интересы же общества ХХ! века заметно сосредотачиваются на поиске стабильности повседневной жизни и материальной защищённости от финансового кризиса. и это происходит тем больше, чем выше скорость изменения хабитуса, что во многих регионах сопровождается снижением уровня жизни.
Практичные гении ХХI века — это молодые люди, совсем не похожие на образ «истинного учёного», который живёт в мире своих исследований и руководствуется научными интересами и/или идеей всеобщей пользы результатов своего труда. (Хотя, заметим в скобках, Григорий Перельман, выдающийся российский математик, первым доказавший гипотезу Пуанкаре, своим отказом от премии в миллион долларов показал пример совершенно иной внутренней мотивации, чем та обыденная фи-
нансовая мотивация, что преобладает в обществе в последние десятилетия.) Но в основном это молодые гении-«сетевики», сотворившие Google, Facebook и обладающие миллиардными состояниями. Как известно, Марку Цукер-бергу, основателю и владельцу Facebook, было всего 23 года, когда он стал миллионером.
Почему успех «сетевиков» стал возможен? Объяснить это можно, вероятно, насущной потребностью современного человека в Сети, где он находит своеобразную опору для своего сознания. современный человек вброшен в реальность, которая трансформируется со всё возрастающей скоростью. Ему не хватает времени на то, чтобы выстроить свою жизнь в соответствии с требованиями, которые всё время меняются. Идея «стабильного образа жизни» всё больше становится недостижимой мечтой. стабильность социальных контактов, предоставляемых социальными сетями, выступает в философском смысле как аналог устойчивых нейронных связей работающего мозга, формирующего устойчивую «картину реальности», а в бытовом смысле — как замена устойчивости внешних, материальных форм жизни, таких как зарплата, работа, место жительства, страна, язык общения
— основных «несущих конструкций» реальности. В любую, а тем более, в кризисную эпоху человек тянется к современникам
— людям, сталкивающимся со схожими проблемами, находя в них отражение и опору своего существования, такого зыбкого с точки зрения перспективы обладания материальными ресурсами.
социальные информационные сети выступают для множества людей как способ освоения внутреннего пространства сознания через коммуникацию, преодолевающую годы разобщённости и тысячи разделяющих их километров. Такова новая ментальная опора современного человека, не находящего достаточной бытийной укоренённости в традиционных ценностях и формах жизни. тело как естественная опора индивидуального сознания
— это в действительности то, что нужно только самому человеку, у него нет никаких
целей, кроме аутопоэзиса — поддержания своими силами собственного существования. И эта аутопоэтическая1 направленность тела (эго-центрация) ограничивает возможности сознания к общению и взаимодействию. Собственно, её повседневная сторона — это материальность, вещность тела. сеть даёт индивиду ещё одну — информационную, квазиматериальную — точку опоры, вынесенную за пределы тела и воплощённую путём компьютерной технологии. Сеть — это терра инкогнито сознания современного человека и способ сделать что-то нематериальное, а именно информацию, рабочим инструментом развития человеческого сознания.
К освоению внутренних ресурсов сознания индивида через работу со структурой информации (опыта) подводит философский конструктивизм во всех своих версиях, включая естественнонаучную (Э. фон Глазерсфельд, П. Вацлавик, X. фон фёрстер, Г. Рот, Гр. Бейт-сон, У. Матурана, ф. Варела, Ж. П. Пиаже и др.). Его основная эпистемологическая установка — человек живёт в мире опыта, который его восприятие конструирует в соответствии с базовыми установками сознания — как осознаваемыми, так и бессознательными. Соответственно, реальность может быть изменена путём преобразования этих базовых установок (об этом пишут Р. Бендлер, Дж. Гриндер, Р. Дилтс и другие авторы — теоретики и практики когнитивного направления в психотерапии последней трети хх века).
С этой эпистемологической программой созвучна философия буддизма, в котором переживание реальности «индивидуальным» сознанием ставится в зависимость от качества состояния «индивидуального» сознания. Определённое состояние сознания выступает как смысловой контекст, в котором проявляется опыт реальности. Таким образом, сознание в модусе «онтологии первого лица» («я») рассматривается как нечто неотделимое от физической реальности, но принципиально несводимое к ней. Необходимо заметить,
1 Аутопоэзис — производство, самотворение. Термин введён в 70-е годы XX века У. Матураной и ф. Варелой.
что позиция Дж. Серля в вопросе онтологического статуса сознания является физикали-стской не более, чем буддистская, и, скорее, говорит о снятии дуализма «физического» и «ментального». Сознание есть «нередуци-руемо субъективный физический компонент как компонент физической реальности» [5, с. 125]. На наш взгляд, «биологический натурализм» Дж. Серля в определённом смысле близок позиции Гр. Бейтсона, говорившего, что «разум» — это «сущность живого» и неотъемлемое свойство эволюционирующей системы «индивид плюс среда обитания». Если принять последнее утверждение за исходную посылку, то осознанное «ментальное состояние» может стать фактором развития человека. Причём именно в современном мире, в котором интернет-технологии позволяют индивидуальным сознаниям спонтанно вступать в диалог в любом месте, образуя внутри «сети» индивидуальных сознаний временные мобильные «иерархии» и «сетевые узлы», необходимые для решения каких-либо текущих задач.
Представим, что такие «сетевые узлы» образуются вокруг реализации, например, предложения Далай-ламы XIV, которое он сделал в 1987 году: создать в Тибете постепенно расширяющуюся (до размеров земного шара) демилитаризированную зону ненасилия — Ахимсу. В буддизме ахимса представляет собой состояние сознания, которое выражает себя через непричинение вреда живым существам — словом, делом, мыслью, ощущением или намерением. Спонтанный характер раскрытия индивидуального сознания, например в социальных сетях, позволяет избежать ограничений реального общения в социуме (стратовых, имущественных, образовательных, половозрастных, языковых и др.) и способствует практически мгновенному распространению смыслового информационного поля. Например, за короткое время удачный видеоролик набирает миллионы просмотров. каких же результатов можно добиться, если когда-нибудь идея ахимсы попадёт в фокус внимания какой-либо социальной сети?
Ещё один пример: в японской культуре, в частности в рамках боевого искусства айкидо, используется аналогичное ахимсе понятие «мусуби». Это состояние сознания — единения физических движений и умственного настроя с движением и состоянием сознания вашего партнёра по взаимодействию. Саотомэ Мицуги — ученик основателя айкидо Морихея Уесибы (XX век) писал в своих книгах, что оно базируется на чувстве самоконтроля и доверия к себе, служа основой доверия и гармоничного взаимодействия с партнёром, который от агрессии переходит, как пишет Мицуги, «к хорошей взаимосвязи» с вами. Всё это ведёт, по мнению Мицуги, к «мудрости», а «мудрость — это обладание общим чувством», которое является сутью вещей и, если говорить на языке деятельностного подхода, инструментом, целью и результатом развития сознания каждого человека.
Ещё одним впечатляющим, на наш взгляд, историческим примером, связанным с развитием в обществе идеи ахимсы, является смысловая связь с ней идей графа Льва Николаевича Толстого, которую можно обнаружить в его работах XIX века. Современному читателю хорошо известны нравственные императивы философии л. н. толстого — «непротивление злу насилием» и «опрощение». По некоторым свидетельствам, ещё в раннем возрасте произошла встреча льва николаевича толстого с одним буддийским монахом. Арши Чонгонов, студент монастырского университета Дрепунг Гоманг, в работе «Л. Н. Толстой — первый биограф Будды в России» пишет: «В 1847 году девятнадцатилетний граф Лев Николаевич Толстой по причине недуга пребывал в Казанском госпитале. Там он познакомился с буддийским монахом, на которого в пути напал разбойник, ограбил его и нанёс ему ранения. при более подробных расспросах, Толстой к своему удивлению узнал, что монах, следуя принципам буддизма, не оказал грабителю сопротивления, а, закрыв глаза и читая молитву, спокойно ждал смерти...» [6]. Далее А. Чонгонов отмечает, что «"Эта встреча произвела сильное впечатление
на душу Толстого и пробудила в нём глубокое уважение перед мудростью жителей востока", — писал об этой встрече биограф Л. Н. Толстого П. Бирюков» [6]. Не пытаясь оценить историческую достоверность этого эпизода из биографии Л. Н. Толстого, отметим, что, безусловно, великий писатель приближался к признанию разумности идеи ахимсы.
В завершение нашего небольшого исследования хотим заметить, что реальность в ХХI веке недвусмысленно предлагает индивиду искать опору для своей жизни не только вовне, но и внутри самого себя, исследуя и развивая ресурсы собственного сознания. интернет-технологии позволяют облегчить и ускорить этот процесс, предоставляя индивиду возможность быстрого, спонтанного контакта с сознаниями других людей и, следовательно, распространения «состояний сознания» через, например, социальные сети. Причём, войдя в соприкосновение с другими сознаниями, сознание индивида обретает возможность «взгляда со стороны», столь необходимого для формирования контекстуального — разумного — видения какой-либо задачи. Это происходит через формирование common sense — общего чувства (термин австрийского психолога, психиатра и мыслителя Альфреда Адлера), по-русски — «здравого смысла», укрепляющего позицию разума, альтернативную «интеллектуальному функционализму».
Состояния сознания, проявляющиеся на уровне «онтологии первого лица» («я»), традиционно транслируются посредством слов в приватном общении. На этом атомарном уровне социального контакта слова тесно связаны с телесными ощущениями и ментальными состояниями: «ненависть», «доверие» или «любовь» на этом уровне имеют свой исходный надсоциальный, экзистенциальный и даже биологический смысл. Другие уровни социальной коммуникации — от общения в офисе до государственных саммитов — давно существуют в рамках отрыва вербального уровня общения от непосредственных состояний сознания, телесных ощущений и порож-
^ Теория и история культуры ВНШг |
даемых ими смыслов. Но мир реальной борьбы за власть только слегка декорирован «правильными» словесными формулами — и все члены современного общества это прекрасно понимают, хотя и предпочитают умалчивать о своём понимании. поскольку в реальности очень часто конфликт является контекстом социального взаимодействия, «борьба» — это преобладающее состояние сознания современного человека. поэтому развитие правильных состояний сознания и их спонтанная трансляция через «сеть» — одна из возможностей объединения разобщённого, борющегося мира и одновременно возможность саморазвития человека.
в заключение приведём исторический факт, который показывает, как идея ненасилия,
Примечания
1. Бейтсон г. Экология разума : Избранные статьи по антропологии, психиатрии и эпистемологии / [пер. с англ. Д. Я. Федотова, М. П. Папуша]. Москва : Смысл, 2000.
2. Бурдье П. Структура, габитус, практика // Журнал социологии и социальной антропологии. 1998. Том 1. № 2. С. 44—59.
3. ганди М. к. Моя жизнь : пер. с англ. / [вступ. статья А. Д. Литмана] ; Акад. наук СССР. Ин-т востоковедения. Москва : Изд-во вост. лит., 1959. 443 с.
4. сергеенко а. П. Переписка Л. Н. Толстого с М. К. Ганди [Электронный ресурс]. URL: antimilitary.narod.ru/ antology/gandi/ghandi_tolstoj.htm (дата обращения: 9.03.2014) ; см. также: Сергеенко А. П. Переписка Толстого с М. К. Ганди // Л. Н. Толстой / АН СССР ; Институт русской литературы (Пушкинский Дом) / том подготовлен к печати В. В. Ждановым. Москва : Изд-во АН СССР, 1939. Кн. II. С. 339—352. (Литературное наследство / отв. ред. П. И. Лебедев-Полянский ; зав. ред. И. С. Зильберштейн ; Т. 37/38).
5. серль дж. Открывая сознание заново. Москва : Идея-Пресс, 2002. 256 с.
6. Чонгонов арши Л. Н. Толстой — первый биограф Будды в России [Электронный ресурс] // Фонд «Сохраним Тибет» : Центр тибетской культуры и информации : [веб-сайт]. URL: savetibet.ru/2008/02/03/tolstoi.html (дата обращения: 9.03.2014).
References
1. Bateson G. steps to an Ecology of Mind: collected essays in Anthropology, Psychiatry, Evolution and Epistemology. Northvale, New Jersey, London, Jason Aronson Inc., 1987. 500 p. (In Rus. ed.: Beytson G. ekologiya razuma: Izbrannye statu po antropologii, psikhiatrii i epistemologii [ecology of Mind: selected articles on anthropology, psychiatry and epistemology]. Moscow, Smysl Publ., 2000).
2. Burdye P. [Bourdieu Pierre] Structura, habitus, practika [Structure, habitus, practice]. The Journal of sociology and social anthropology. 1998, vol. 1, no. 2, pp. 44—59.
3. Gandhi M. K. Ап autobiography or the story of my experiments with truth. Ahmeadabad, 1945 (In Rus. ed.: Gandi M. K. Moya zhizri [My Life]. Moscow, Russian Academy of Sciences "Vostochnaya literatura" ("Oriental Literature") Publishers, 1959. 443 p.
4. Sergeenko A. P. Perepiska L. п. Tolstogo s M. K. Gandi [correspondence between Tolstoy and Gandhi]. Available at: antimilitary.narod.ru/antology/gandi/ghandi_tolstoj.htm (accessed: 9.03.2014)
5. Searle John Rogers the Rediscovery of Mind, 1992 (In Rus. ed.: Serl' Dzh. otkryvaya soznanie zanovo [the rediscovery of the Mind]. Moscow, Ideya-Press Publ., 2002. 256 p.)
6. Chongonov Arshi L. N. tolstoy — pervyi biograf Buddy v RossH [leo tolstoy — the first biographer of Buddha in russia]. Available at: savetibet.ru/2008/02/03/tolstoi.html (accessed: 9.03.2014).
совершив круг, вернулась в Индию из России. Многократно усилившись, она привела, в итоге, к удивительному результату. Как известно, Махатма Ганди боролся за независимость Индии практически всю свою жизнь. он был известнейшим последователем идеи ахимсы, ненасильственных методов борьбы. Как пишет А. П. Сергеенко: «... По словам Ганди, чтение первого попавшегося ему сочинения Толстого его "потрясло" настолько, что все прочие книги показались ему "ничтожными в сравнении с независимостью мысли, глубокой нравственностью и искренностью" Толстого» [4]. Ганди называл в своей автобиографии [см.: 3] Л. Н. Толстого в числе тех трёх человек, которые оказали на него сильнейшее влияние.
