CC BY
20
УДК 316.33
В.А. Ремизов
РАЦИОНАЛЬНОСТЬ ИЛИ ДУХОВНОСТЬ В ЦИВИЛИЗАЦИОННОМ РАЗВИТИИ: АНАЛИЗ ИТОГОВ ВСЕМИРНОГО ФОРУМА ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ
(АСТАНА - 2010)
В статье рассматриваются вопросы, которые обсуждались на Всемирном форуме духовной культуры в Астане (Казахстан, 2010 г.). Проводится анализ трех типов духовности: религиозной; светской и мистифицированной. Дискутируются проблемы функционирования духовной культуры в современном интегрирующемся мире; формулируются проблемы её бытия в качестве основы для дальнейшего развития цивилизационного процесса.
Ключевые слова: духовная культура, духовность, цивилизация, религия, наука, мистика, глобализация, пределы культурной динамики, нравственные ценности, цивилизационный процесс, духовные противоречия.
V. Remizov
RATIONALITY OR SPIRITUALITY IN CIVILIZATIONAL EVOLUTION: THE ANALYSIS OF RESULTS OF THE WORLD FORUM OF SPIRITUAL CULTURE
(ASTANA - 2010)
The article views the question which have been discussed at the World Forum of spiritual culture in Astana (Kazakhstan, 2010).There are three types of spirituality: religious; secular and mystified analyzed in the article. Also the article views the topical issues in the sphere of ethnology, and defined the problems of objective reality as a basis for further evolution of civilization.
Keywords: spiritual culture, spirituality, civilization, religion, science, mysticism, globalization, limits of cultural dynamic, moral values, the process of civilization, spiritual contradictions.
Современный мир, его состояние и тенденции в повседневной журналистской и научной печати оцениваются и называются по-разному: глобализирующийся мир; постиндустриальное общество; информационная цивилизация; эпоха постмодерна; время поколения «next»; сообщество «глобалтех» и т. д.
Отметим, что, исходя из данных маркеров современности, можно сделать обобщающий вывод о том, что: а) наша эпоха - эпоха рационализма; б) это эпоха единства науки и техницизма.
Однако подобная методологическая позиция в оценке современности отбрасывает в сторону самого человека с его внутренним - духовным миром - миром идей, идеалов, представлений, убеждений, ассоциаций, установок, воображений и идеальных позиций. А ведь это тоже мир реальный, пусть сокрытый, но движущий людей, координирующий их. И вот, оказывается, что человеческое сообщество тревожит сложившаяся ситуация выхолащивания духовного из существа направленности развития современной эпохи. Вышеприведённые оценки современной эпохи - не абстрактны. Ведь за оценкой всегда скрыта цель, всегда содержится вектор чьего-то интереса, чьих-то усилий ... именно так обустроить мир. Абсолютный рационализм, отбрасывающий, скажем, мораль, нравственную компоненту, утверждающий только личностное право, только статью уголовного кодекса, параграф какого-то указа - оказываются антигуманными, античеловеческими, . убивающе-казёнными, культивирующими холодный эгоцентризм, приводящий, например, молодого человека, в ответ на жизненные жалобы его родителя, к сентенции: «Это твоя проблема,
мама (или папа)». Опасным здесь является и то, что эгоцентризм может утверждаться даже на уровне этноса, государства, социального слоя и приводить к неравенству перед правом на жизнь, на безопасность, на достойное существование.
Неудивительно поэтому, что мир людей не хочет мириться с подобными течениями, с подобным развитием современной цивилизации, с такой миросозерцательной парадигмой. Замечательным примером здесь служат проводящиеся на казахстанской земле, в его новой столице Астане - Всемирные форумы духовной культуры.
На последнем из них, проходившем 18 - 20 октября 2010 года, автору данной статьи довелось принять участие, выступить с докладом на одной из его секций.
Главной идеей данного форума была декларирована задача объединения двух крыльев духовности в мире: религиозной и светской. Эта проблема действительно конструктивна и плодотворна. Здесь, конечно, видимость разная, ибо у одних - чем больше человек «в Боге», тем он духовнее, а у других - подлинная духовность связана с внутренним миром, с работой сознания, нацеленного на гуманистические, на нравственно ориентированные смыслы существования. Эта духовность отвергает отрицательно направленную, по отношению к отмеченному, работу духа человека, она возвышает его, удерживает на пути внутреннего самосовершенствования.
Однако разная видимость не противоречит единству в сути, ибо и первая, и вторая духовности ставят и стремятся со своих позиций осмыслить ряд совершенно схожих вопросов: Что есть мир?; Что есть человек?; В чём смысл жизни?; Зачем и для чего живет человек?; Каковы цели человеческого бытия и бытия человеческого сообщества?, - вот некоторые из них. Очевидно, что часто ответы представителей религиозной и светской духовности совпадают, если не абсолютно, то уж по своей жизненной ориентировке - точно. И не случайно сегодня, скажем, представители и клерикальных обществ, и светской власти выступают в единстве против мировых угроз голода, болезней, эпидемий, войн, терроризма. Они выступают единым фронтом в борьбе с чрезвычайными ситуациями, вызванными природными и техногенными причинами.
Однако форум показал, что в мире, помимо религиозных и светских сообществ, имеется и активно растёт, в современную казалось бы сугубо техницистскую эпоху - третья модель сообществ: мистические объединения различного толка. Они называют себя и «посланники неба», и «дети Бога», «Всемирное общество молитвы», и представители «Глобального Союза Гармонии» (ГСГ), и «Общество Дхарма Сангха», и члены «Дома Кардовы», «Космическое ноосферное сообщество» и т. п.1
Из этого перечня можно, пожалуй, выделить «Глобальный Союз Гармонии» (во главе с неким Львом Семашко - Россия), объединяющим, по его данным, более 400 индивидуальных членов из 48 стран и коллективных членов с численностью более миллиона человек в 80 странах мира2. Они объявляют о необходимости внедрения плюралистического четырёхмерного мировоззрения ГСГ; парадигмы глобального мышления ГСГ; социального идеала ГСГ; миссии ГСГ; культуры гармоничного мира; глубокой структуры социальной гармонии; сознательных авторов гармоничной цивилизации «... различающихся не по собственности, а по занятости в четырёх сферах производства и обладающие научным знанием социальной гармонии»3.
1 См., например: Кэрролл Ли Крайон. Книга III. Алхимия человеческого духа. Руководство по переходу человека в Новую Эру. Перев. с англ. - М., 2006.
2 Глобальный Союз Гармонии (ГСГ). Культура гармоничной Цивилизации. Концептуальный проект. - СПб., 2010. - С.2.
3 Там же. - Глобальный Союз Гармонии (ГСГ).
Говоря о «Культуре Гармоничной Цивилизации», «Союз» объявляя призыв: «От математики гармонии Алексея Стахова к математике четырехмёрных фракталов Гармоничной цивилизации» предпринимает попытку разработать математическую модель матрицы «статистических показателей ресурсов ЛИОВ (люди, информация, организация, вещи)». Они даже обратились с письмом к всемирно известному математику Григорию Перельману с просьбой: «Решить задачу гармоничных пропорций сферных социальных фракталов». Её решение они считают ключевым научным ресурсом сознательного строительства гармоничной цивилизации «во всей последующей человеческой истории и на всех уровнях»1.
Очевидно, что в данных позициях «Союза» присутствует и мистика, и некая утопия, но и попытка математизировать общественные процессы, что, впрочем, имеет достаточный смысл, ибо общественное развитие может быть и синергетически спонтанным. В то же время оно нуждается в моделях устойчивого гармоничного развития - объективно.
На форуме отмечалось, что человечество всё-таки должно иметь некие точные данные о мере допусков в параметрах динамики общественного культурного процесса. Как представляется -это перспективная идея. Она уже имеет определённые научные основы.
Исходным здесь может служить взгляд на социокультурное пространство (СКП) как на единство «неопределённого многообразия» информационно-коммуникативных взаимодействий, основанного на синтезе трёх модусов бытия: эмпирически-чувственного, рационально-разумного, «сверхрационально-сверчувствительного» (П.А. Сорокин); как целостная система, имеющая «идеально-реальный», «естественно-искусственный», «объективно-интерсубъективный» статус (Ю.М. Резник); как специфическая синкретичность, ибо в реальности социальное и культурное тесно слиты, но не тождественны и не идентичны друг другу (В.Ж. Келле).
Вместе с тем стабилизирующие элементы этой «перманентно-развивающейся» системы от бифуркации в хаос и деградацию рассматриваются через так называемые «параметры порядка», которые в своей устойчивой форме и определяют константы реальности «устойчивого развития». А они имеют совершенно точное выражение.
Специальные параметры «порядка» связаны с: а) соответствием культурных инноваций запросам общества; б) активным использованием инноваций в культуре основной частью её носите-лей2. При этом динамика культуры, с точки зрения синергетической парадигмы, тесно связана с паттернами самоорганизации и геометрии человеческого поведения, фрактальных рисунков исторических событий; индивидуальных (или социокультурных) ментальных ландшафтов; ситуаций «здесь и теперь» как мест встречи прошлого и будущего и т. д.3 Основным маркером хаоса или порядка в подобной социокультурной ситуации выступает мера (или степень) согласованности между элементами системы: социум - культура. Используя физическую типологию процедур тео-
4
рии возмущения , можно ввести понятие «перенормируемость» по отношению к социуму и личности со стороны культуры (способность ограничивать число «расходимостей»). Так, к примеру, проповедуемая многими современными писателями, актёрами, режиссёрами допустимость ненор-
1 Культура Гармоничной Цивилизации. - Спб., 2010.
2 Буданов В.Г. Синергетика событийного языка в науке и культуре // Синергетика: Труды семинара. Т.3. Материалы «круглого стола» «Самоорганизация и синергетика: идеи, подходы и перспективы». - М., 2000. - С. 191-192.
3 Князева Е.Н. Синергетический вызов культуре // Синергетическая парадигма: многообразие поисков и подходов. - М.,2000. - С. 248.
4 Буданов В.Г. Синергетика событийного языка в науке и культуре // Синергетика: Труды семинара. Т.3. Материалы «круглого стола» «Самоорганизация и синергетика: идеи, подходы и перспективы». - М., 2000. - С. 191-192.
мированной лексики (Э. Лимонов, В. Сорокин, В. Пелевин, И. Губерман, пресловутый «Шнур» и др.) оборачивается криминализацией сознания общества, что приводит к терпимости по отношению к преступности, к утрате стыда и совестливости в массовом масштабе, а в итоге к массовому культурному «опущению» и к аморализму. Акцентуализация художественных обобщений на «братках» и «бригадах» оборачивается героизацией преступного мира бандитов, уголовников.
Оправдание в общественном мнении проституции, сексуальной вседозволенности влечёт за собой совращение малолетних, порождает феномен «матерей-отказниц», генерирует разгул среди молодежи «свободного» сожительства, венерических заболеваний, бесплодия; женского (что хуже всего) морального цинизма и пьянства.
Существенные риски таит в себе современный процесс культурно-духовной глобализации. Социальными проявлениями реакции на него выступают культурный и информационный «взрыв», экологический кризис, культурная экспансия и другие кризисные обострения, чреватые общественными потрясениями.
Риски «ЧС», как результат культурного развития, особенно ярко проявляются на фоне «информационного взрыва». Это выражается, прежде всего, в увеличивающемся разрыве между объёмом информации в обществе и возможностями отдельно взятого человека в освоении этой информации; в образовании информационно-коммуникативных систем, создающих патологические виртуальные реальности, трансформирующих процессы социокультурных взаимодействий (духовно-ментальные коды и языки культуры), подрывающих чувство самоиндетефикации ... размывающими личность.
Из этого можно сделать вывод об угрозе разрушения устойчивой и целостной совокупности мыслей, верований, навыков духа, которые изменяют внутреннюю картину мира, разрывают единство культурной традиции и этнического сообщества у значительной части, прежде всего, молодежи. Чаще всего в этом сознании укореняются постмодернистские координаты: культурный и социальный плюрализм; отказ от понятия «личность» в пользу понятий «персона», «роль», «маска»; отказ от веры в прогресс в пользу возможности нового варварства; неопределённость, дека-нонизация, ирония, мутантное изменение жанра, порождение неясных форм, карнавализация, перевод чувств на язык знаков и др.1 Вся эта размытость, неясность, непрочность мутирует чаще всего в формы крайнего цинизма.
Таким образом, духовные риски в культурной системе общества являются объективной реальностью. Они должны и прогнозироваться, и должна вестись работа по их демпфированию, основанная на чётком понимании меры допусков в динамике культурных процессов, которые очевидно, следует активнее определять, основываясь, прежде всего, на мировой культурной практике.
Конечно, ведущей идеей форума была идея духовности, духовной культуры человека, сообществ людей, всего мира. Именно так ставился вопрос как лозунг и цель современности.
В итоговой декларации (проекте), названной « К новому миру и согласию через культуру», отмечается: «Мы уверены, духовно-нравственное оздоровление мира является нашей общей задачей в настоящем и будущем. Мы приветствуем и одобряем международные, общественные, личные инициативы о мире, о человеке, его духовности, способствующие установлению гармонии на планете, солидарности культур и государств. Для достижения духовного согласия мы провозгла-
1 Козлова Н.Н. Среда человеческого существования в эпоху постмодерна // Высшее образование в России. 1997. - № 4. - С. 117.
шаем приоритет ценностей и идеалов духовной культуры, вобравшей в себя всю мощь истины, красоты, созидания и добра ...».
Однако во всех выступлениях духовная культура, по моему убеждению, всегда подразумевалась или как некая абстракция, или данность, или религиозность (у представителей конфессий). Духовность ещё понималась лишь только как положительная характеристика человека, общества.
Такой подход, как мне представляется, примитивизировал и упрощал обсуждение проблемы, сводил её или к морализации, или к политизации (хотя последние акценты неизбежны на подобных собраниях).
Суть же проблемы, прежде всего, светской духовности, как свидетельствуют научные разработки, состоит в том, что, если говорить о её светской трактовке, она есть способность человека не только рефлексировать себя, но и ориентировать свою жизнь в ракурсе высших гуманистических смыслов бытия1.
Однако если существует «Инь», то существует и «Янь». Применительно к феномену духовности следует вести речь об отрицательно направленной духовности (относительно гуманистических и нравственных смыслов). Можно её назвать - «духомавность», т. е. - больная, пораженная злокачественной язвой духовность (латинское значение).
Далее, нельзя забывать, что особенно актуально для современности, о возможном выходе из духовности - явлении бездуховности как результата, например, состояния - после приема наркотиков, алкоголя как результата неразвитого или односторонне развитого разума, сводящего всё к триггерному «да» - «нет»; наконец, как результата ущербности психики как таковой.
Подобная методология расширяет проблему реального бытия духовного в практике людей. Она генерирует круг вопросов, связанных с деятельностью по экологии духовности, ибо здесь можно вести речь и о типах, о видах духовности, о формах её бытия, о степени её выражения в существовании человека и о её проявлениях в обществе.
Пожалуй, ведущей содержательной доминантой на форуме была всё же проблема духовно-нравственного плана. Естественно, что здесь рядом положенными были в устах выступавших -добродетель, созидание, взаимопонимание, польза Миру, Единство и Любовь.
В тексте проекта итоговой декларации резюмируется: « На смену старому миру грядет Мир Новый. Мы возвращаемся к своим истинным истокам жизни, к Культуре духа, живому Свету этого мира и всех других миров Вселенной. Так будем: в каждом дне утверждать главную ценность человеческого бытия - Любовь к Богу, ко всему живому и разумному; жить сознанием, что мы способны изменить мир в лучшее и повседневно действовать разумно; растить в себе качество светлого человека, человека - творца; щедро дарить людям радость и милосердие; стремиться к гармонии со всем окружающим нас миром; . хранить веру в могущество Света, Мудрости и Добра». В этом аспекте следует отметить яркое, конструктивное, проблемно-постановочное выступление по проблеме нравственности в духовном развитии мира - ректора МГУКИ, профессора Аб-дулатипова Р.Г. Концептуально-содержательными на форуме были выступления профессоров МГУКИ: И.В. Малыгиной, А.Д. Жаркова, Н.Н. Ярошенко, Ю.В. Китова, Ю.Н. Столярова.
Осмысливая звучание данной темы и в ряде других выступлений, хотелось бы обратить внимание на следующее. Цивилизационный опыт человечества показывает закономерность, заключающуюся в том, что цивилизации в этическом смысле проходят этапы: а) приспособления; б) накопления ресурсов; в) усиления агрессивности. На этом последнем историческом отрезке (а на-
1 См. подробнее: Ремизов В.А. Социальная экология духовности личности. - М., 2007.
ши цивилизации именно здесь и существуют - О. Шпенглер) развития цивилизации или преодолевают свой агрессизм и вступают в новый этап качественного развития, или идут по пути самоуничтожения и исчезают с исторического времени («Осевое время истории» - Ф. Ницше). Так вот, по убеждению многих, - сегодня вновь наступает, или идёт «Осевое время» новой истории человечества, где мерилом служит мера духовного содержания, выраженного, прежде всего, в морали, нравственности, добродетели, любви, «благоговении перед жизнью» (А. Швейцер).
В этом ракурсе широко обсуждалась также проблема соотношения материального (утилитарного) и духовного в современной жизни. Единственно, что следует отметить - недостаточно обращалось внимания на проблему взаимодетерминизма материального и духовного1.
Нельзя недооценивать в конечном счёте - решающей роли материальных начал по отношению к духовному, но невозможно отрицать также закон активного обратного воздействия духовного, прежде всего через главную производительную силу общества - через человека. Поэтому жёстко противопоставлять утилитаризм (материальное) и духовное - представляется некорректным. Данный сдвиг в суждениях, выступавших на форуме был явно гипертрофирован. Впрочем, если оценивать ещё одно клише современного человека как «человека потребления», если это возвести в степень «массовой культуры», в русле которой духовное тоже превращается в товар, в предмет утилитаризма ... то категоричность выступающих может быть вполне понятна.
Вместе с тем, очевидно, что не следует смешивать в одно понятия «материальные условия жизни», «утилитарность» и «прагматизм». Первое - это необходимые условия жизнесуществова-ния человека вообще. Оно, как уже отмечалось, необходимо по определению. Утилитаризм, утилитарность, хотя и имеет латинский смысл как выгода, польза, являясь позитивистским (И. Бен-там) направлением в этике, подразумевает в большей мере - практичность по применению, использованию и в общем употребляется преимущественно при оценке существа явления2. А вот «прагматизм», как известно, касается «метода решения проблем» и связан с утверждением истины со времени Ч. Пирса, только через личную пользу, индивидуальную выгоду (крайний эгоцентризм). То есть прагматизм далёк от проблемы материальное - духовное и некоторое другое по отношению к диаде духовное - улитарное (ибо духовное тоже вполне может быть и улитарным)3.
В этом смысле особую силу обретают первые фразы заключительной Декларации форума «К новому миру и согласию через культуру»: «Мы, участники форума духовной культуры из 70 стран мира, встретились для обсуждения насущных вопросов современности: как преодолеть духовно-нравственный кризис, разрушающий человека и человеческий мир, как добиться духовного совершенства и созидания, как воплотить идеалы дружбы, веротерпимости, сотрудничества в повседневной жизни людей и народов, как обеспечить будущим поколениям позитивные условия развития на планете Земля».
Всемирный форум духовной культуры в целом убедительно продемонстрировал стремление мировой общественности в условиях противоречий глобализации, технизации, утверждения атеизма, омассовления культуры выйти за пределы данного деконструктивного процесса, обратившись к духовности, к истине, добру, красоте, любви, и обрести путь гуманного, гармоничного, возвышающего человека - нового исторического развития.
1 См. М. Абдулазизов, Л. Корнеева. Стоик российской политики. - М., 2006. - С. 255, 257.
2 Большой энциклопедический словарь. - СПб., 2002. - С. 1258.
3 См. А.А. Гусейнов, Р.Г. Апресян. Этика. - М., 1999. - С. 381, 395.
Научные и образовательные проблемы гражданской защиты - 2010'3
