CC BY
48
4. См. подр.: Любутин К. Н., Кондрашов П. Н. Диалектика повседневности: методологический подход. Екатеринбург : УрГУ-ИФиП УрО РАН-РФО, 2007.
5. Бурик М. Логика телесности. Тело и его осмысление как социокультурный процесс. М. : ЛЕНАНД, 2015. C. 160.
6. См. подр.: Ассман А. Длинная тень прошлого: мемориальная культура и историческая политика. М. : НЛО, 2014. С. 120.
7. Буллер А. Три лекции о понятии «СЛЕД». СПб. : Алетейя, 2016. С. 28.
8. Анкерсмит Ф. Р. Возвышенный исторический опыт. М.: Изд-во «Европа», 2007. С. 314.
9. Нуркова В. В. Культурно-исторический подход к автобиографической памяти : дис. ... д-ра психол. наук. 19.00.01 - Общая психология, психология личности, история психологии. М., 2009. С. 3.
10. Указ. соч. С. 8.
11. Фукс Т. Тождество личности и физическое существование // Мысль. Вып. 18 (2015). С. 61-62.
12. Князева Е. Н. Телесная природа сознания // Телесность как эпистемологический феномен. М. : ИФРАН, 2009. С. 34.
13. Connerton P. The Spirit of Mourning: History, Memory and the Body. N. Y. : Cambridge Univ. Press, 2011. P. 34.
Notes
1. Podoroga V. A. Vremya posle. OSVENCIM i GULAG: myslit' absolyutnoe zlo [Time after. AUSCHWITZ and the GULAG: to think absolute evil]. M. Logos. 2015. P.126.
2. Rüsen J. Historische Orientierung; Über die Arbeit des Geschichtsbewusstseins, sich in der Zeit zurechtzufinden. Cologne, Weimar, and Vienna: Böhlau, 1994. P. 238.
3. E Belyaeva E. V. EHtapy ehvolyucii cennostej povsednevnoj istoricheskoj kul'tury [Stages of evolution of the values of everyday historical culture] // Konstruktivnye i destruktivnye formy mifologizacii social'noj pamyati v proshlom i nastoyashchem - Constructive and destructive forms of mythologizing of social memory in the past and present. Tambov. Publishing House of Pershin R. V. 2015. P. 129.
4. See more: Lyubutin K. N., Kondrashov P. N. Dialektika povsednevnosti: metodologicheskij podhod [Dialectics of everyday life: the methodological approach]. Ekaterinburg. UrSU-Institute of Philosophy and Law of Ural Branch of RAS. 2007.
5. Burik M. Logika telesnosti. Telo i ego osmyslenie kak sociokul'turnyj process [Logic of corporeality. The body and its understanding as a social and cultural process]. M. LENAND. 2015. P.160.
6. See more: Assman A. Dlinnaya ten' proshlogo: memorial'naya kul'tura i istoricheskaya politika [The long shadow of the past: memorial culture and the politics of history]. M. UFO. 2014. P. 120.
7. Buller A. Tri lekcii o ponyatii «SLED» [Three lectures on the concept of "TRACE"]. SPb. Aletheia. 2016. P. 28.
8. Ankersmith F. R. Vozvyshennyj istoricheskij opyt [Sublime historical experience]. M. Publishing house "Ev-ropa". 2007. P. 314.
9. Nurkova V. V. Kul'turno-istoricheskij podhod k avtobiograficheskoj pamyati : dis. ... d-ra psihol. nauk. 19.00.01 - Obshchaya psihologiya, psihologiya lichnosti, istoriya psihologii [Cultural-historical approach to autobiographical memory: dis. ... Dr Psychol. sciences. 19.00.01 - General psychology, psychology of personality, history of psychology]. M. 2009. P.3.
10. Ibid. P.8.
11. Fuchs T. Tozhdestvo lichnosti i fizicheskoe sushchestvovanie [Identity of the individual and the physical existence] // Mysl' - Thought. Vol. 18 (2015), pp. 61-62.
12. Knyazeva E. N. Telesnaya priroda soznaniya [The bodily nature of consciousness] // Telesnost' kak ehpis-temologicheskijfenomen - Pysicality as an epistemological phenomenon. M. IPHRAS. 2009. P. 34.
13. Connerton P. The Spirit of Mourning: History, Memory and the Body. N. Y.. Cambridge Univ. Press. 2011. P. 34.
УДК 130.3
О. Ю. Голубева
Духовные истоки и смысл мировой культуры
Существует тесная взаимосвязь духовного и культуры. Духовное через культуру объективируется в социуме и становится фактором человеческой деятельности. Духовное является источником и смыслом бытия культуры. Духовное в опосредованной форме влияет на все стороны культуры через трансформацию параметров социального пространства общества. Духовное может выступать главным системообразующим элементом социального пространства, так как влияет на сознание, деятельность людей и формирует их целеполагание через признание реальности и физических тел и духовных категорий. Духовное может существовать путем самовыражения в культуре. Кризис духовности в современном мире обусловливает глобальный кризис культуры. Противостоять духовному кризису возможно с помощью фрактальных механизмов духовного порядка, которые в определенных условиях могут быть активизированы.
© Голубева О. Ю., 2016 20
There is a strong relationship and spiritual culture. Spiritual culture through objectified in society and to become a factor of human activity. Spiritual is the source and meaning of cultural life. Spiritual in mediated form affects all aspects of culture through the transformation parameters of the social space of society. Spiritual can act mainly backbone element of social space, so the effect on the mind, the activities of people and shapes their goal-setting through the recognition of the reality and the physical bodies and spiritual categories. Spiritual expression can exist by culture. The crisis of spirituality in the modern world leads to a global crisis of culture. Confront spiritual crisis is possible with the help of a spiritual order fractal mechanisms, which in certain circumstances can be activated.
Ключевые слова: духовное, духовные истоки, культура, фрактальные механизмы духовного порядка.
Keywords: spiritual, religious origins, culture, fractal mechanisms spiritual order.
Перед началом раскрытия темы необходимо выяснить три важных теоретико-методологических и мировоззренческих вопроса. Первый должен уточнить, что такое «духовные истоки» и в чем заключается их специфика. Второй состоит в том, чтобы уяснить содержание понятия «мировая культура», а третий должен объяснить, каким образом «духовное» может выступать важным фактором мировой культуры. При этом мы будем исходить из предположения, что «духовное» - это «нечто, не имеющее никакой связи со временем, пространством, материей и представляющее собой силу, не облечённую в тело» [1].
Начнем с ответа на первый вопрос. В какой-то момент исторического развития в Древней Индии начинается массовое бегство людей от мира и их переход в разряд «муни» (пустынников) или «саньясин» (святых). Это было следствие величайшего перелома в мировой истории и культуре. Можно предположить, что за весь период времени существования человечества это была самая великая и необычная революция. Если до этого люди искали и находили божественное в природе, то теперь древние мыслители открыли его внутри себя, внутри своего духа [2]. Если ранее такие явления духовного имели место в отдельных локальных цивилизациях и культурах (вспомним имена фараона Эхнатона в Древнем Египте или иранского пророка Зороастра), то теперь они стали, скорее, нормой. Это открытие позволило уже многим людям понять, что рядом с нашим материальным бытием есть иной мир уже не вещей, а особых нематериальных ценностей, мир бессмертных, вечных и неразрушимых явлений. При этом данный вид реальности не был доступен человеку с помощью чувственных образов, а постигался только с помощью интуиции (откровения) или логики обычного здравого смысла.
Оказалось, что этот открытый мир невидимого, но влияющего на нашу физическую реальность, существует внутри самого человека, и ему необходимо выстроить отношение к нему. Но проблема состояла в том, что дух, который утверждает себя и попирает материю, так же беспомощен, как и материя, попирающая дух. Нужен какой-то иной, средний путь между материальной и духовной сторонами жизни человека, и поиск этого пути стал с тех пор одной из главных задач мыслителей всего мира.
Второе. Общеизвестно, что в научной и популярной литературе существует более 200 определений культуры. Культура - это самое сложное и емкое явление антропосоциогенеза, представляет собой рыхлую (диссипативную), быстро трансформируемую систему (в которой постоянно происходит обмен материальными, идеальными и духовно-энергетическими потоками), не имеющую четких очертаний, и поэтому практически невозможно дать одно-единственное определение этому феномену.
При описании феномена культуры, необходимо избежать двух крайностей - как призем-ленно биологизаторских, так и максимально широких и «размытых». Так, например, можно встретиться с определением, что «культура имеет универсальный характер биологического детерминизма и представляет собой совокупность искусственно созданных средств регуляции и удовлетворения потребностей» [3]. Другие ученые полагают, что культура представляет собой «интегрирующую сферу в целостном бытии человека» [4]. Мы полагаем, что при определении «культуры» необходимо исходить не из «всей действительности человеческого бытия», а только из ее «позитивной» части, соответствующей главному качеству культуры, т. е. «возделыванию». При этом можно предположить, что действительный смысл культурно-исторического процесса состоит в том, что духовное через культуру объективируется в социуме и становится фактором человеческой деятельности. Культура, на наш взгляд, это не просто механическая совокупность всех ныне существующих или существовавших локальных культур, часто не связанных между собой. Мы полагаем, что в онтологическом аспекте «культура» - это сложная рыхлая (диссипа-тивная) система, появившаяся в ходе пассионарного первотолчка, с множеством взаимосвязанных материальных, идеальных и духовных компонентов и процессов. В гносеологическом аспек-
те «культуру» можно воспринимать как некий целостный образ (гештальт), в котором даже отсутствие ряда важных структурных элементов не сможет изменить его качественную специфичность. В социокультурном аспекте «культура» будет выступать как целостное образование, которое в процессе ритмической пульсации будет проявлять себя вовне, формируя в определенные исторические эпохи новые организационные формы своего существования, новые архетипы коллективного бессознательного, ускоряя тем самым динамику общественного развития. А в аксиологическом аспекте «культура» - это способ и формы самореализации духовных ценностей в социуме, так как даже в производстве материальных вещей присутствуют в скрытом виде духовно-нравственные составляющие.
Третье. Мы полагаем, что духовное влияет на все стороны культуры (как материальные, так и идеальные) не в прямой, а в опосредованной форме путем трансформации параметров социального пространства общества (то есть путем их сужения или, наоборот, расширения). Но каким образом взаимосвязаны «духовное» и «социальное пространство»? И что является главным структурным компонентом «социального пространства»? По данному вопросу имеется ряд интересных точек зрения. Так, например, со времени Античности (Геродот) происходит отождествление социального пространства с географической средой проживания того или иного народа. При этом сами древние греки были уверены в том, что природная среда и климат поспособствовали становлению их демократии и искусств. Известный социолог ХХ в. П. Сорокин считал, что структурным элементом социального пространства являются человек и все народонаселение земли. Основоположник «феноменологической социологии» А. Шюц полагал, что социальное пространство формируется системой межсубъектных отношений, строящейся на принятии общих смыслов, и не тождественно понятию «физическое пространство».
Современный немецкий исследователь Б. Верлен, в свою очередь, предположил, что понять социальное пространство можно только через уяснение связей между материальными воплощениями человеческих замыслов [5]. Мы полагаем, что при таком подходе за порогом исследования останутся все идеальные и духовно-нравственные феномены, что нельзя объяснить социальное пространство исходя из самой этой реальности и что для решения этой проблемы необходимо ввести более фундаментальное понятие «духовность». Мы предполагаем, что духовное (будучи атрибутом внефизического Бытия в форме таких категорий, как «прекрасное», «доброе», «счастливое» и т. д.) может выступать главным системообразующим элементом социального пространства, поскольку влияет на сознание, деятельность людей и формирует их целеполагание через признание реальности не только физических тел, но и духовных категорий.
Перед человечеством с момента его возникновения стали возможными два основных сценария его развития. Первый путь состоял в приоритетном развитии психофизиологических способностей самого человека в целях удовлетворения его основных потребностей и интересов, в гармонизации отношений с природным миром и возникающим социумом. Надо отметить, что попытки пойти по этому, первому пути делались в обществе с древнейших времен.
С появлением первых цивилизованных сообществ, проблематику духовного самосовершенствования с различных сторон стали разрабатывать пифагореизм, даосы, йоги, ламаисты, кабба-листы, восточно-христианские монахи и т. д. Все они понимали важность совершенствования личной этики. Но требуемый ими всеми во имя праведности отказ от многих человеческих потребностей, аскетизм, строгая самодисциплина, социальная изоляция и др. помешали распространению этих практик среди широкой общественности. В период Средневековья (включая Западную и Восточную Европу, исламский мир и Византию) общество еще не сделало окончательного выбора между первым путем развития и другим, т. е. научно-техническим. Анализ многих культур этого периода времени ясно показывает: задача осуществления нравственно-духовного совершенствования человечества стала уделом лишь некоторых эзотерических и мистических культов, а не всего общества в целом. Поэтому в этот период времени начинают преобладать взгляды о необходимости идти по иному пути, чем ранее. На наш взгляд, окончательный выбор был сделан примерно в XV в., когда были изобретены порох, книгопечатание и компас (приведший к открытию Америк и Индии), что вызвало огромные структурные экономические и культурные сдвиги в обществе и изменило мировоззрение и психологию масс и отдельного человека. А уже в XVII в. с развитием капиталистических отношений становится предельно ясно, что потенциал первого пути уже не может быть реализован и что сделана окончательная ставка на второй путь.
Второй, т. е. научно-технический, путь развития ознаменовал окончательный разрыв между духовными и интеллектуальными представлениями. Во-первых, научная деятельность начинает происходить вне духовной составляющей (категория «духовного» становится сферой философии, теологии и искусства). Во-вторых, само понятие «духовного» изгоняется как ненаучное из 22
поля научного анализа и всячески заменяется термином «сознание», «интеллектуальное» и т. д. В-третьих, в практике научно-исследовательской деятельности происходит разрыв с практической этикой самого ученого; такие понятия, как «честность», «доброта» или «порядочность», уже не имеют никакого отношения к степени плодотворности его занятий. В-четвертых, если в эпоху Античности и Средневековья предметом научного анализа становились высшие уровни Бытия (т. е. Эмпиреи), то теперь все внимание исследователей сосредоточивается на изучении низших уровней Бытия (т. е. материи). В-пятых, метод научного познания (т. е. индукция) уже не требует глубокого философского знания о структуре и видах мироздания и сужается до чистой эмпирики и обобщения только добытых отдельных научных фактов (часто произвольно вырванных из контекста Природы). В-шестых, наука в принципе часто становится уделом не самых одаренных, лучших и способных (как это было раньше), а тех, кто часто обладает только элементарными знаниями, упорством и прилежанием [6]. В итоге полученное знание сужается до анализа фрагментов только физической реальности и приобретает не творческий, а машинный (групповой) характер. При этом стремительный рост научного знания при капитализме (где оно окончательно становится товаром, а одной из главных его целей является получение прибыли, а не «истины») в течение XVШ-XX вв. показывает порочность и бесперспективность этого второго пути развития общества.
Сегодня многим стало очевидно, что наука и техника идут неуклонно вперед, а «история духа обнаруживает явления регресса». Можно согласиться с теми исследователями (В. Г. Горохов), которые считают, что научно-технический прогресс (НТП), будучи в свое время прогрессивным явлением, был концептуально реализован в Х1Х-ХХ вв., но именно к началу XXI в. эта программа, можно сказать, окончательно исчерпала себя [7]. Великий гуманист современности А. Швейцер так описывает эту ситуацию: «Страшная правда, заключающаяся в том, что по мере исторического развития общества и прогресса его экономической жизни, возможности процветания культуры не расширяются, а сужаются, осталась неосознанной» [8]. Известный русский философ Н. А. Бердяев в работе «Человек и машина» подчеркнул основной парадокс нашей цивилизации. Он пишет, что без техники бытие культуры становится невозможным, но вступление культуры в техническую эпоху обязательно приведет ее к гибели, поскольку человек сам становится орудием производства, а продукт производства (то есть вещь) становится над человеком [9].
Современный НТП, казалось бы, воздвиг высокие стены, навек отделившие мир людей от той духовной реальности, которая лежит за пределами нашего познания. Но человечество все равно имеет неосознанное тяготение к тому, что современная наука всячески отрицает, то есть к Смыслу жизни, Добру, Гармонии, Красоте, поиску разумного начала мира. Английский философ истории Кристофер Даусон утверждает в книге «Прогресс и религия», что не расовые, языковые или географические факторы отличают разные этносы друг от друга. При этом он добавляет, что обычно в основе каждой цивилизации находятся два духовных фактора: 1) особая культурная среда народа и его менталитет; 2) наличие собственного пророка или родомысла, озаренного внезапным откровением свыше, придающего особый духовный колорит [10]. Сама духовная жизнь, наоборот, оказывает решающее влияние на экономику. Вся область науки, техники, политики, экономики относится к области «идеальных» феноменов и подчиняется действию социальных законов. При этом значительная часть философско-религиозных, эстетических и моральных категорий, связанных с восприятием и переживанием запредельного (т. е. внефизического) бытия, относится именно к разряду «духовных ценностей» и оценивается совсем по иным критериям [11]. Поэтому нематериально процветающие страны Северной Америки и Европы, а часто бедные страны Востока (Индия, Тибет, Непал) являют собой феномен подлинной многовековой духовности. Часто делается упор на социально-экономическую отсталость этих стран (бедность, малограмотность, примитивность быта) и сознательно игнорируется другая сторона жизнедеятельности этих стран и народов: великая философия и литература, многочисленные духовные практики, одухотворенность простых людей. Все это позволяет сделать два важных вывода: 1) смысл повсеместной подмены понятия «духовного» понятием «интеллектуальное», т. е. рациональное, состоит в попытке переориентировать человеческую психику из области высших ценностей в область утилитарных ценностей; 2) это стремление и его действенное поэтапное осуществление начиная со второй половины XX в., в гигантских масштабах по всему миру, являет собой одну из важных сторон современного этапа культурно-исторического процесса, направленного на то, чтобы общество незаметно для себя трансформировалось и не заметило, как у него вместо истинных ценностей появились другие.
Поэтому, чтобы противостоять данной тенденции, необходимо максимально использовать весь имеющийся потенциал для духовного роста, скрытый «фрактально» в самой социальной
структуре и системе общественных отношений (например, в технологиях организации социума и принятой гендерной политике).
Так, например, сегодня в мире имеются два основных типа социальных технологий организации социума, то есть общества «инновационного» и «традиционного» вида. Первый тип социальной организации общества появился в эпоху Древнего Рима и окончательно сформировался в XVII в. и характерен для всех европейских и с североамериканских сообществ. Второй тип общественного обустройства, т. е. «традиционный», возник еще во времена древних цивилизаций и характерен для всех восточных стран (включая и Россию).
Цель первого состоит в выживании общества за счет развития науки и техники, применения новых технологий и достижения за счет них конкурентных преимуществ по сравнению с другими странами. Цель второго - использовать все имеющиеся средства для сохранения своих традиционных связей и отношений, которые необходимы для сохранения своей самобытности.
В эпоху современной глобализации сообщества «традиционного типа» все более проигрывают в конкурентной борьбе с европейскими странами. Однако в этих социумах духовный потенциал сохранился в большей степени, нежели в сообществах «инновационного» типа, и этот скрытый потенциал в определенных условиях можно будет реализовывать в интересах всего человечества и самих этих стран. Этого, на наш взгляд, можно добиться, предложив новые критерии общественного процесса, изменив общественное мнение в пользу преимуществ иного пути развития человечества, а также разработав новые формы организации социумов.
Духовный потенциал общества можно также повысить путем изменения сложившейся системы гендерных приоритетов в культурном развитии. Анализ показывает, что сегодня в эпоху НТП в общественном сознании преобладают качества, более относящиеся к мужскому началу, -дерзость, гордыня, отвага, воинственность, стремление к жертвам во имя поставленных целей. И наоборот, многие человеческие качества (такие, как наличие сердечной теплоты, внутреннего изящества, мягкости, нежности и способности к самопожертвованию во имя близких людей) относятся, в большей степени, к женщинам. Исторически сложилось так, что мужчины в большей степени были связаны с развитием науки и техники, а женщины - с духовно-нравственным прогрессом через призму семейно-бытовых отношений, воспитания детей в духе традиционных ценностей, помощь больным и т. д. В первоначальный, архаический период времени женщина играла главенствующую роль в обществе. Впоследствии мужское начало поработило женское, а весь потенциал женской природы не мог быть раскрыт должным образом. Сегодня важно сделать так, чтобы максимально проявились подлинная глубина и оригинальность женской гениальности (отличной от мужской), столь необходимой современному общественному развитию. И реализация этого сделает возможным духовное просветление всего человечества [12].
На основании вышеизложенного можно сделать ряд теоретических выводов: 1) «духовное» и «культура» тесно связаны между собой; источником и смыслом бытия культуры является «духовное», а само «духовное» существует только путем самовыражения в культуре; 2) механизм воздействия «духовного» на «культуру» состоит в следующем: субъективно-индивидуальное осознание духовного ведет к изменению целостных ориентиров мировоззрения, расширению топологии социального пространства и, в конечном итоге, к увеличению числа духовных феноменов социальной реальности; 3) кризис духовности в современном мире обусловливает глобальный кризис культуры; 4) внутри некоторых социальных ячеек и общественных отношений имеются скрытые (фрактальные) механизмы духовного порядка, которые в определенных условиях могут быть активизированы; 5) для того, чтобы правильно активизировать «скрытый» духовный потенциал, необходимо провести тщательный философско-культурологический анализ таких понятий, как «дух», «духовное», «духовная культура» и т. д.
Примечания
1. Лайман Михаэль. Суть науки каббала. Т. 1. М. : ООО Изд. дом «София», 2006. С. 176.
2. Мень А. Мировая духовная культура, христианство, церковь : (лекции и беседы). М. : Фонд имени Александра Меня, 1997. 671 с.
3. Малиновский Б. Научная теория культуры. М. : ОГЛ, 1999. С. 47.
4. Амиров Р. Г. Кризис в бытии человека и культуре // Вестник КазГУКИ. 2015. № 2. Ч. I. С. 14.
5. Аникин Д. А. Топология социального пространства: от географии к социальной философии // Известия Сарат. ун-та. Новая серия. Философия. Психология. Педагогика. 2014. Т. 14, вып. 1. С. 5-9.
6. Андреев Д. Л. Роза мира. М. : Тов-во «Клышников - Комаров и К0», 1993. 303 с.
7. Горохов В. Г. Концепции современного естествознания: учеб. пособие. М. : Инфра-М, 2003. 412 с.
8. Швейцер А. Культура и этика. М. : Прогресс, 1973. С. 51.
9. Бердяев Н. А. Человек и машина (проблема социологии и метафизики, техники) // Вопросы философии. 1989. № 2. С. 147-159.
10. Мень А. Магизм и единобожие. М. : Изд-во Эксмо, 2005. 704 с.
11. Андреев Д. Л. Указ. соч.
12. Бердяев Н. А. Опыт парадоксальной этики. М. : ООО «Издательство АСТ», 2003. 701 с.
Notes
1. Michael Lyman. Sut' nauki kabbala [The essence of the Kabbalah]. Vol.1. M. LLC Publishing House "Sofia". 2006. P. 176.
2. Men' A. Mirovaya duhovnaya kul'tura, hristianstvo, cerkov': (lekcii i besedy) [World Spiritual Culture, Christianity, Church (lectures and discussions)]. M. Foundation of Alexander I. 1997. 671 p.
3. Malinowski B. Nauchnaya teoriya kul'tury [The scientific theory of culture]. M. Ogle. 1999. P. 47.
4. Amirov R. G. Krizis v bytii cheloveka i kul'ture [The crisis in human existence and culture] // Vestnik KazGUKI- Herald of KazSUCA. 2015, № 2, pt.I, p. 14.
5. Anikin D. A. Topologiya social'nogo prostranstva: otgeografii k social'noj filosofii [The topology of the social space, from geography to social philosophy] // Izvestiya Sarat. un-ta. Novaya seriya. Filosofiya. Psihologiya. Peda-gogika - News of Saratov Univ. New ser. Philosophy. Psychology. Pedagogy. 2014, vol.14, issue 1, p. 5-9.
6. Andreev D. L. Roza mira [Rose of peace] M. Comrade "Klyshnikov - Komarov and Co". 1993. 303 p.
7. Gorokhov V. G. Koncepcii sovremennogo estestvoznaniya: ucheb. posobie [Concepts of modern science: tutorial]. M. INFRA-M. 2003. 412 p.
8. A. Schweitzer Kul'tura i ehtika [Culture and Ethics]. M. Progress. 1973. P. 51.
9. Berdyaev N. A. CHelovek i mashina (problema sociologii i metafiziki, tekhniki) [Man and machine (the problem of sociology and metaphysics, technology)] // Voprosy filosofii - Questions of Philosophy. 1989, №2, pp. 147-159.
10. A. Men' Magizm i edinobozhie [Magism and Monotheism]. M. Eksmo Publishing House. 2005. 704 p.
11. Andreev D. L. Op. cit.
12. Berdyaev N. A. Opyt paradoksal'noj ehtiki [Experience of paradoxical ethics] M. LLL "Publishment AST". 2003. 701 p.
