CC BY
12
Педагогические и психологические исследования, эксперименты
Т.М. Горбачева, А.Л. Горбачев
(Москва)
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ МОДЕЛЕЙ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ СВЕТСКОГО И РЕЛИГИОЗНОГО КОМПОНЕНТОВ В ОБРАЗОВАНИИ
PSYCHOLOGICAL FOUNDATIONS OF INTERACTION MODELS OF SECULAR AND RELIGIOUS COMPONENTS IN EDUCATION
Статья посвящена вопросам взаимодействия светского и религиозного образования, основным моделям этого взаимодействия, психологическим и иным основам их построения. Авторами представлен анализ научного дискурса зарубежных ученых по актуальным проблемам развития теологии и конфессионального образования, представляющего сегодня религиозный компонент в светском образовании.
Ключевые слова: светскость, религиозное образование, конфессиональное образование, теология.
The article is devoted to the issues of interaction of secular and religious education, the main models of this interaction, psychological and other basics of their construction. The authors present an analysis of the scientific discourse that is being conducted today by foreign scholars on relevant issues in the development of theology and confessional education, which today represent the religious component in secular education.
Key words: secularity, religious education, confessional education, theology.
Современное изменение религиозного состава населения, процессы глобализации, социальные изменения, процессы секуляризации и де-секуляризации, происходящие в мире, выдвигают проблематику взаимодействия светского и религиозного образования на границу политических, социальный и культурных интересов. В центре научного дискурса о десекуляризации, как относительно нового явления в современной действительности, в большинстве работ западных ученых по проблематике взаимодействия светского и религиозного, рассматриваемых в социологии, философии, истории идей, религии и политике, психологии и педагогике, делается акцент на имплицитно светской позиции, на психологических основаниях этих процессов.
При обобщении эмпирических выводов зарубежных социологов религии Старка,
Бейнбриджа, Финке, Питера Бергера отмечается тот факт, что нарастающее влияние религий в современном обществе, свидетельствующее о растущей десекуляриза-ции, воспринимается учеными как реакция социума на процесс секуляризации. При этом под десекуляризацией они понимают восстановление религиозного влияния на общество в целом, на все его сферы, в том числе и на образование. Исследователи отмечают, что эти процессы запускаются не внешним воздействием, а имманентыми силами, приписываемыми религиозности, согласно теории Старка, или социокультурным системам в целом, согласно теории Сорокина. Психологически они описываются как человеческая потребность в сверхъестественных основаниях для веры и жизни. Вечная потребность в поиске трансцендентного смысла побуждает противиться рас-
пространению секулярности, воспринимаемой как вытеснение вечного, обедняющего людей, загоняющей их жизни в тупиковое состояние [5].
В этой связи представляет интерес взгляд на десекуляризацию в области культуры в работах Бергера, отмечающего возрождение религиозной тематики в произведениях культуры как ответ на ту-пиковость секуляризационных смыслов [2]. Рифф рассматривает отношение к культуре как возможности неограниченного самовыражения, преступление некогда сакральных границ приводит к нигилизму, отражающему бессмысленность человеческого существования и невозможность сосуществования людей. Это пробуждает религиозный поиск [6].
Модели взаимоотношений светского и религиозного образования обусловлены процессом секуляризации, который по-своему преломляется в разных странах. Канадский социолог религии Ч. Тайлор прослеживает происхождение понятия светскости (англ. и лат. secular) из латинской католической традиции, когда светскость определялась как противоположность религиозному. Светское принадлежало профанному и противопоставлялось вечному и сакральному. Таким образом, этимологически светскость несет изначальное значение враждебности по отношению к религиозному. Исторически этот термин указывает на события изъятия церковной собственности и передачи её под контроль мирян после Реформации. Более широкое значение понятия «светское» Тейлор относит к XVII в., когда оно стало противопоставляться не католической институциональной вере, а «любым притязаниям, выдвинутым от имени чего-то трансцендентного по отношению к этому миру и его интересам» [9, с. 220-221]. При таком определении «светскость» как «секулярность» неразрывно связана диади-ческими отношениями с религиозностью, причем христианской религиозностью, и, строго говоря, не может существовать вне этих отношений.
Однако есть и другая широко распространённая традиция (С. Сагессер) выстра-
ивания связи между светским и религиозным, когда светское не противопоставляется трансцендентному как иное мировоззрение, а лишь указывает на заужение поля зрения до общественного и исключения из поля зрения трансцендентного без уточнения отношения к нему. При таком подходе светское и религиозное философски не равноположны - религиозное является мировоззрением и отвечает на сущностные вопросы жизни человека, а секулярность намеренно уходит от них в область земного, конечного, прагматичного [8].
Сфера отношений светского и религиозного образования в стране напрямую зависит от светскости государства, развитости процессов секуляризации и десекуляриза-ции общества в конкретном социокультурном, историческом и политическом контексте. Модель взаимоотношений светского и религиозного образования формируется правовой формой отношений между государством и религиозными организациями. В одних странах одна религия является государственной (например в Греции, Дании, Египте, Иордании, Исландии), в других церковь законодательно отделена от государства (например в Болгарии, Венгрии, Португалии, Словении, Франции), в третьей группе стран государство и церковь действуют автономно и суверенно в определенных сферах (Италия, Испания, Монголия, Польша, Румыния и др.).
Выделяется несколько моделей взаимодействия религиозного и светского образования по географическому признаку: западноевропейская, восточноевропейская, США, стран СНГ и Балтии [11].
Западноевропейская модель подразумевает нейтральное отношение государства к религии на индивидуальном уровне, выделение определенного сектора религий как имеющих определенные предпочтения на уровне коллективном. Практика соотношения религиозного и светского образования стран западной Европы сильно отличается и определяется своеобразием истории и социокультурной ситуации. Например, в Италии система образования гарантирует изучение католической религии, а во Фран-
Горбачева Т.М., Горбачев А.Л. Психологические основания моделей взаимодействия светского и ..
ции нет формально закрепленного преподавания религии в школе, хотя священники имеют доступ в школы и проводят беседы с учащимися [3].
Модель США подчеркивает отделение светского государственного образования от религиозного: существует строгий запрет на введение религиозных предметов в государственной школе и вузах, при этом признаются конфессиональные школы и вузы, статус образования в которых приравнен к государственному. Доля частных школ в системе образования составляет четверть, большинство из них (78%) являются конфессиональными учебными заведениями.
Восточноевропейская (постсоциалистическая) модель опирается на светский характер государства, однако в странах с преобладанием католического населения (Польша, Словакия, Хорватия) влияние католиков на образование более сильное. В тех странах, где наиболее влиятельной церковью является протестантизм, процесс государственного образования остается светским, религиозные учебные заведения работают в рамках конфессионального образования.
Доктор Диаз из университета Кордоба, Испания, выделяет модели взаимодействия светского и религиозного образования на основании роли религии в государстве: моноконфессиональные государства, где преподается только государственная религия (в Европе это католичество, лютеранство и православие); многоконфессиональные, где каждая религиозная организация вне зависимости от своей численности, имеет доступ в государственную школу для преподавания своим последователям; светские государства, где религиозное образование не разрешено и часто замещено курсами по гражданской ответственности или ценностям. Он также обращает внимание на работу испанского исследователя религиозного образования Алвареза, уделяющего внимание трем способам преподавания религии, а именно: конфессиональное преподавание религии (внерелигиозная институция): внеконфессиональное преподавание (общее знакомство с религиями; межпредмет-
ное преподавание религиозного содержания, в котором о религии говорится сквозь содержание разных курсов [2, с. 49].
Научный дискурс о роли религиозного образования, вновь актуализированный сегодня процессами глобализации, миграции и изменением распространенности религий на карте мира, больше всего сосредоточен на проблематике преподавания религии во внеконфессиональных образовательных учреждениях. За последнее десятилетие отмечен значительный рост числа исследований в этой области, проводятся конференции и семинары международных организаций, объединяющие вместе теоретиков и практиков в мультикультурном подходе [10].
Проблематика конфессионального преподавания религии, богословского (теологического) образования активно обсуждается как в общенаучном сообществе, так и в религиозном дискурсе, внутри конфессиональных рамок. В большинстве западноевропейских стран богословское образование включено в систему конфессионального или высшего образования, ведущие западные университеты имеют богословские факультеты [4, 7].
В заключение хочется отметить, что нахождение оптимального и экологичного решения для российской образовательной среды требует прежде всего четких представлений о том, что есть сама светскость в её сопоставлении с религиозностью, ди-алогичности между разными участниками образовательной среды.
Исследование осуществлено при финансовой поддержке РФФИ грант № 19013-00625 А.
Литература
1. Berger P.L. The Desecularization of the World: A Global Overview // The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics/Ed. Peter L. Berger. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1999.
2. Diaz L. (2018) A Comparative Analysis of Religious Education in Europe and Educational Guidelines in the Framework of Interreligious dialogue and a Culture of Peace // URL: https:// www.degruyter.com/downloadpdf/j/mjss.2018.9.issue-1/mjss-2018-0004/mjss-2018-0004.pdf (дата обращения: 01.05.2019).
3. Ferrari S. New Religious Movements in Western Europe. Research and analyses No. 9. October 2006 //URL: https://www.religion.info/pdf/2006_10_ferrari_nrm.pdf (дата обращения: 11.05.2019).
4. ICETE Manifesto on the Renewal of Evangelical Theological Education // ICETE. URL: http:// www.icete-edu.org/manifesto/ (дата обращения: 18.04.2019).
5. Milbank J. Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason. Malden, MA &Osford: Blackwell, - [1990] 2006. - P. 382.
6. Rieff Ph. My Life among the Deathworks: Illustrations of the Aesthetics of Authority. Charlottesville: University of Virginia Press, 2006. P.16.
7. Rome Roadmap (V.2): Standards and Guidelines for Global Evangelical Theological Education. Rome: ICETE. - 2017. - P. 11.
8. Sägesser C. et al Religion and secularism in the European Union/ Observatory of Religions and Secularism (ORELA) Report, 2018 // URL: www.o-re-la.org/index.php/analyses/item/ download/18 (дата обращения: 28.04.2018).
9. Taylor C. (2007). A secular age. (Anglican Theological Review, 93, 3, 510.) Cambridge, Mass: Belknap Press of Harvard University Press.
10. The European Association for World Religions in Education (EAWRE)) URL: http://www.easr. eu/ (дата обращения: 08.06.2019).
11. Viorel I. The Consultation Process between European Theological Faculties/ Handbook of Theological Education in World Christianity // URL: https://static.uni-graz.at/fileadmin/ kath/Formulare/Grazer_Prozess/ionita.pdf (дата обращения: 14.05.2018).
