ФИЛОСОФИЯ
УДК 101.1; 316
ПРОИЗВОДСТВО СОЗНАНИЯ ИСТОРИЧЕСКОГО СУБЪЕКТА В УСЛОВИЯХ ВИРТУАЛИЗАЦИИ ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ
М.Л. Бурик
научно-теоретический портал Spinoza.link, г. Москва e-mail: etel17etel@gmail.com
Результаты исследования виртуализации капитала и, определяющейся ею, виртуализации общественной жизни, представленные в книге «Виртуализированный мир капитализма», ставят задачу найти способ развития исторической субъективности в этих определенных условиях. Практика требует целостного сознания субъекта исторического действия. Оно должен включать все достижения человеческой культуры чувств и мышления. Но современная атомизированная и фрагментированная человеческая деятельность, потребляемая капиталом в процессе самовозрастания, в принципе не может выйти на уровень исторической практики. Такая деятельность отрезает от самой возможности приобретения исторической субъективности и субъектного сознания в ней и через нее. Это - реальное противоречие, требующее практического разрешения. Сознание исторического субъекта это - осознание своей деятельности, но эта деятельность не может даже начаться без такого сознания. Без этого мы не может понять место и роль наших поступков в историческом процессе, поставить цели адекватные исторической необходимости и выбрать соответствующие средства для их достижения.
Способ производства материальной жизни определяет способ производства сознания, которое состоит из примитивных фрагментов. Фрагментарные индивиды с фрагментарным сознанием - это реальный массовый факт современного общества. Массовое производство самых примитивных фрагментов сознания наиболее выгодно. Это - самые низкие затраты при достаточном социальном эффекте. Если мы заинтересованы в формировании исторической субъектности в этих условиях мы должны определить наименьшую единицу современного фрагментарного сознания и понять, как построить путь от такой единицы к развитому сознанию исторического субъекта, опирающегося на движение способа материального производства.
Ключевые слова: виртуализация, сознание, понятийное мышление, фрагментарный индивид, субъект исторического действия, практика.
Результаты исследования виртуализации капитала и обусловленной ею виртуализации общественной жизни в целом, изложенные в книге «Виртуализированный мир капитализма» [1], ставят перед нами ряд проблем, требующих дальнейшего теоретического осмысления. Проблемы эти относятся к вопросу становления исторического субъекта в специфических для нашего времени условиях виртуализированного производства человека. Развитие исторической субъектности масс, становление личности-субъекта исторического действия и соответствующей коллективности, выходящей в своем дальнейшем развертывании за собственные пределы. Всё это (а это по-сути один и тот же вопрос) должно рассматриваться с учетом современной виртуализации и соответственно необходимости девиртуализации общественной жизни.
Единственно-продуктивной в историческом плане (то есть подлинно субъектной) может быть только целостная (направленная на общество как целое и адекватная ему как целому), универсальная деятельность человека. Это положение разрабатывалось представителями классической линии в развитии мышления, начиная от Сократа [2]. Огромный вклад в его современное смысловое наполнение внесли классики практического материализма [3; 4]. Последние достаточно обосновали, что такая деятельность не может быть ничем иным, кроме как сознательным изменением самого способа бытия человека - всей системы общественного производства [5]. Нам здесь следует только обратить внимание на то, что универсальная деятельность по изменению способа общественного производства по меркам истины, добра и красоты [6], соответственно, требует целостного, универсально-развитого на уровне передовых достижений человечества сознания личностей-субъектов исторического действия, представляющих массы.
В своем исследовании мы отталкиваемся от исторически выработанного понимания того, что:
- сама деятельность исторического субъекта вызывает к жизни соответствующее сознание как ее собственное идеальное выражение;
- невозможно общественное производство человека, отдельное от производства его сознания, производя свою жизнь как таковую, общественный человек производит все формы и модусы своего сознания;
- соответственно, невозможно «отдельно» произвести сознание, не производя соответствующим образом жизнь человека в целом.
Это обуславливает объективный предел возможностей специально организованного педагогического или пропагандистского воздействия на людей. Жизнь всегда будет самым успешным педагогом и пропагандистом. Успех специфических педагогических или пропагандистских действий, сами границы и возможные формы такой деятельности, чтобы она была адекватной историческому процессу, будет зависеть от того насколько этому успеху содействует то, как реально человек производится в обществе. Это воздействие «ляжет» на детерминированное обществом движение личности.
Однако эти положения диалектического материализма вовсе не снимает вопрос начала субъектной деятельности (начала такого производства человека) и предполагают учет объективных исторических требований к такому началу, соответственно и к полю межсубъектности. Начало действия по изменению объективных «контуров» (Спиноза) социальной реальности уже предполагает исторически развитое сознание, существующее в пространстве человеческой культуры, как поле межсубъектности [7]. Оно является условием становления1 целОсообразных целей и определения способов их достижения, так чтобы средства «угасали» в цели (А.С. Канарский) [6]. Другими словами, современная историческая практика требует ее осознания в самом начале, а не только «задним умом».
Субъект исторического действия должен понимать место и роль своего действия в историческом процессе. Он должен адекватно осознавать и чувствовать этот процесс, чтобы на том или ином участке исторических изменений выступать как представитель человечества. При этом становление действительной (совпадение сущности и существования) жизни и есть историческое действие - практика, в которой, в конечном счете, только и реализуется человеческое мышление. «В практике должен доказать человек истинность, т. е.
1 Именно становления, так как субъектность здесь заключается не в том, чтобы внешним, по отношению к предмету образом поставить цель, а как осознание необходимости движения целого, и места и роли своих действий в этом движении.
действительность и мощь, посюсторонность своего мышления. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос» [3]. Практика -деятельность исторического субъекта, здесь понимается не просто как что-то вроде лакмусовой бумажки, прикладываемой к результатам мышления1, а как действительность процесса всякого мышления.
В связи с этим нелишне будет напомнить, что классики марксизма (Энгельс) выделяли работу в области мышления - борьбу за сознание, в особый вид исторической практики, которая, согласно материалистическому пониманию истории, определялась как классовая борьба. На том, что это особый вид классовой борьбы, который ведется специфическими для него средствами, настаивал и В. Ленин, повторяя следующую мысль Энгельса: «В особенности обязанность вождей будет состоять в том, чтобы все более и более просвещать себя по всем теоретическим вопросам, все более и более освобождаться от влияния традиционных, принадлежащих старому миросозерцанию, фраз и всегда иметь в виду, что социализм, с тех пор как он стал наукой, требует, чтобы с ним и обращались как с наукой, т. е. чтобы его изучали. Приобретенное таким образом, все более проясняющееся сознание необходимо распространять среди рабочих масс с все большим усердием...» [8, с. 27] Фактически, это просто изложенная ближе к делу мысль Маркса: «Оружие критики не может, конечно, заменить критики оружием, материальная сила должна быть опрокинута материальной же силой; но и теория становится материальной силой, как только она овладевает массами. Теория способна овладеть массами, когда она доказывает ad ^ттет [применительно к данному лицу], а доказывает она ad ^ттет, когда становится радикальной. Быть радикальным - значит понять вещь в её корне. Но корнем является для человека сам человек» [9, с. 422].
В другом месте Ленин фиксирует эту же мысль так: «Сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его» [10, с. 194]. Как правильно отметил В.Д. Пихорович, этот тезис Ленина принимают как его противники, так и сторонники: «А между тем, этот тезис направлен как против вторых, так и против первых. Притом, больше даже против материалистов, чем против идеалистов. Гегель в данном случае должен рассматриваться, скорее, как союзник Ленина, в
1 В таком урезанном виде часто пишут о практике, как о критерии истины.
той мере, в какой тот являлся объективным идеалистом, а не просто идеалистом, т. е. в той мере, в какой его "абсолютный дух" выступает синонимом коллективной человеческой преобразующей деятельности, как "дух, що тшо рве до бою", как "вечный революционер" (И. Франко)» [11].
В таком ключе сознание рассматривают представители всей диалектико-материалистической линии в философии и политической мысли, в том числе и современные российские и зарубежные исследователи, такие как Г.В. Лобастов, С.Н. Мареев, Е.В. Мареева, В. Суханов, В.Д. Пихорович, В.С. Возняк, С.В. Алушкин, В. Подлипский (Wlodzimierz Podlipski), М. Загорский, и другие. На таком понимании места и роли сознания как такового и в частности понятийного мышления как на атрибут исторической практики, необходимый для осуществления самой этой практики, основывали свои исследования Г. Лукач, М.А. Лифшиц, Э.В. Ильенков, разработавший современную концепцию идеального, В.А. Босенко, П.В. Копнин, М.М. Розенталь и другие значимые представители советского марксизма, основатель культурно-исторической школы в психологии Л.С. Выготский и последующие представители этой школы, развивший эстетику до уровня прикладной логики советский исследователь А.С. Канарский. Такое понимание отношения сознания к деятельности, является необходимым, не только для решения, но и для правильной постановки вопроса о производстве исторического субъекта.
Исследование интересующего нас предмета - производства целостного сознания субъекта исторического действия, становится возможным не только благодаря непосредственной опоре на корпус марксистских работ, но и на всю классическую мыслительную культуры на которую, собственно, и опирается марксизм как в понимании мышления, так и в вопросе об исторической субъектности. Это позволяет избежать ошибок, характерных для позитивистских школ в философии и социологии, начиная от О. Конта и заканчивая современностью, исключает возможность перепутать практику, во всей ее исторической полноте, и опыт. Исключается возможность отката в необерклианство или неокантианство, которое не снимает философию Канта, а критикует ее, опять же с позиции Беркли.
Классическая линия, как уже было сказано, начинается с Сократа. Он впервые четко и ясно поставил вопрос и о субъектности, и о природе мышления. Завершили же становление этой мыслительной культуры представители немецкой классической философии. Они сделали проблему исторической субъектности и межсубъектности одной из ключевых для философии и наиболее полно разработали ее в рамках абсолютного идеалистического монизма. Именно от этого понимания и от самих этих рамок отталкивается марксизм.
Понимание отношения сознания к исторической практике, причем не на уровне общего положения, о том, что «материя первична» (которое в таком виде является бессмысленным и практически непригодным), а на уровне воспроизведения в движении понятий всех существенных моментов и создания доходящей до инструментализации теории, превращения ее в непосредственную производительную силу, в наши дни крайне важная задача. Производство целостного сознания предполагающего и развитое на достигнутом человечеством уровне понятийное мышление, и развитую чувственность как достояния масс -актуальная практическая задача наших дней. Она по сути совпадает с проблемой становления сознания как деятельной способности личности-субъекта исторического действия, необходимого для развития универсальной деятельности в общественную норму. Здесь важно учитывать конкретно-исторические условия. Ведь производство субъектности и сознания исторического субъекта осуществляется вовсе не в социально-историческом вакууме, а в совершенно определенных условиях господства характерного для виртуализированного капитализма способ производства сознания как фрагментарного. Оно соответствует воспроизводящейся активности (если говорить строго, это и не есть деятельность) не предполагающей никакой субъектности. Проблема заключается в том, что именно в этих, исключающих как субъектность, так и целостность, условиях массового производства вещей и людей под вещи, представители масс должны становиться достаточно развитыми, чтобы была возможна их сознательная жизнь, причем во все расширяющемся масштабе. Это означает, что придется бороться не только за эту сознательную жизнь субъекта исторического действия, но и за создание предпосылок для того, чтобы она вообще становилась возможной.
Перед нами задача разрешения вполне реального исторического противоречия, как одного из моментов разрешения глобального противоречия эпохи (между общественным характером труда и частным характером присвоения продуктов труда). И сама эта задача, и непосредственно исключающие ее решение ближайщие условия, в которых ее придется решать, - продукт движения способа производства. Таким образом, поиск решения должен идти по пути преодоления самих исходных условий. Мы исследовали их в работе «Виртуализированный мир капитализма». Взглянем на них еще раз под углом поднятой нами проблемы.
Атомизированная и фрагментированная деятельность человека, потребляющаяся капиталом в процессе самовозрастания, в принципе не выходит и не может выйти на уровень исторической практики. Индивиды не приобретают субъектность, благодаря этой деятельности. Наоборот, такая деятельность, осуществляющаяся в предлагаемых капиталом способах, отрезает саму возможность приобретения исторической субъектности в ней и через нее. И в рабочее, и в так называемое «свободное» время индивиды отчуждены от собственной человеческой сущности. В рабочее время пролетарий, вне зависимости от профессии, производит капитал и свое собственное пролетарское положение, то есть воспроизводит существующее положение вещей. Активности за пределами непосредственного рабочего времени, создающиеся капиталом в сфере производства потребления, в этом отношении ничем не отличаются.
Имеет место двойная эксплуатация человека человеком - и в непосредственном производстве товаров, и путем встраивания индивидов в цепочки производства потребления и их функционирования в этих цепочках. Соответствующая тотальная фрагментация сознания, как мы видели раньше, не является простым «внешним» эпифеноменом современного материального производства. Она - необходимое и существенное условие воспроизводства капитала как господствующего общественного отношения, то есть всей системы эксплуатации труда капиталом.
Гегемония в сфере общественного сознания класса-бенефициара эксплуататорских общественных отношений осуществляется не только через владение средствами духовного производства, но и как монополия
на агрегацию готовых идеальных продуктов. Эта монополия выдвигает свои требования к идеальным продуктам, кем бы они не производились. Капитал обеспечивает функционирование и стимулирует производство тех продуктов, которые обслуживают интересы капитала. В своем воспроизводстве общественное сознание не просто разлагается на фрагменты: дескать, было целостное, а потом разложилось. Оно «изначально» воспроизводится как изолированные фрагменты. Причем эти фрагменты становятся все более дробными и все более примитивными.
Массовое производство наиболее примитивных фрагментов экономически (в целях обеспечения самовозрастания стоимости) наиболее целесообразно: наименьшие затраты при достаточном социальном эффекте. Такая «оптимизация»1 в производстве фрагментов сознания индивидов обусловливает для тех, кто не собирается оставлять вещи, такими как они есть, необходимость видеть ее границу. Она интересует нас как существенное условие, из которого нужно исходить, ставя вопрос о расширяющемся производстве исторической субъектности и установлении культурной гегемонии пролетариата.
Соответственно, нужно определить минимальную единицу, которая, будучи наиболее примитивной и наиболее дробной в своей непосредственной единичности, тем не менее, сохраняет все черты фрагмента человеческой психики. В производстве сознания исторического субъекта придется отталкиваться от наличного бытия психики, состоящей из таких минимальных примитивных единиц-фрагментов, которые, тем не менее, позволяют функционировать индивидам в обществе.
Такая отправная единица, она же предельная единица фрагментации сознания, заключает в себе все особенности производства общественного сознания в эпоху виртуализации, и при этом не распадается далее на элементы, которые к человеческому сознанию уже не относятся. Таким образом, граница фрагментации сознания, это и есть тот предел, дальше которого фрагментирование просто
1 Следует также учитывать, что это обусловленное логикой капитала стремление к оптимизации расходов в производстве потребления ставит объективный предел освоения социальной формы движения материи в мире виртуализированного капитализма. Логика капитала объективно ограничивает возможности развития технологий в производстве человека именно потому, что человек производится под вещи. Капитал тормозит развитие этих технологий везде, где это развитие выходило бы за пределы, поставленные капиталом. Это требует дополнительного исследования.
невозможно, проходит между феноменами специфически-человеческого сознания и явлениями, характерными также и для психики высших животных. Она совпадает с границей идеального вообще, характерного только для человека. Соответственно, то качество (в гегелевском понимании категории качества) которое определяет простейшие феномены специфически-человеческой психики, и будет искомая нами предельной единица фрагментации. От нее, по необходимым ключевым ступеням нужно будет выстраивать «путь» выработки целостной рационально-адекватной картины мира и отношений между классами в этом мире, к развитой человеческой чувственности и развитого понятийного мышления.
Нужно будет выстроить путь от сознания, состоящего из гранично-примитивных фрагментов до сознания опирающееся на все достижения человеческой культуры. Сама эта проблема девиртуализации сознания выходить за пределы поставленные наличным способом производства. Ее решение - важнейший момент становления исторической субъектности в расширяющемся масштабе. Оно являются необходимым условием преодоления классов и классовости. В конечном счете, речь идет о том, чтобы общество гарантировало каждому своему члену освоение всех культурных богатств, развитую чувственность и развитое мышление, позволяющее быть личностью - подлинным субъектом - представителем развивающегося общества, представителем материи в целом. Подчеркнем, ключевые слова тут «каждому» и «всех». Мы должны научиться вызывать явление - универсальное субъектное сознание из его условий, точно так же как, например, мы сейчас при помощи электростанций можем производить электричество, получая гарантированный результат.
Здесь следует заметить, что тенденция к примитивизации фрагментов сознания значит, что их производство будет стремиться к отмеченной нами отправной точке, но это не означает, что все фрагменты обязательно будут именно такими - предельно дробными и предельно примитивными. Из вышеизложенного понятно, что весь диапазон возможных вариантов располагается между границей специфически-человеческой психики вообще и сознанием субъекта исторического действия. Узловые - качественно различные «точки» этого диапазона соответствуют узловым ступеням исторического пути развития
сознания взятого со стороны единства мышления, чувств и стремлений человека. В этих точках снимаются предшествующие, более примитивные формы. Соответственно путь, к современному целостному сознанию исторического субъекта, предполагает их последовательное прохождение в «сжатом» виде, и снятие на каждом новом шаге предшествующей формы сознания. Это коренным образом отличается от процесса функционирования фрагментарного сознания, которое просто переходит от одних фрагментов к другим, разной степени дробности.
Список литературы
1. Бурик, М. Л. Виртуализированный мир капитализма / М. Л. Бурик. - Москва : Знание-М, 2022. - 364 с.
2. Платон. Алквиад I / Платон ; пер. С. Я. Шейнман-Топштейн // Платон. Диалоги. -Москва : Мысль, 1986. - URL: https:// classics.nsu.ru/bibliotheca/plato01/alki1.htm (дата обращения: 30.03.2021).
3. Маркс, К. Тезисы о Фейербахе / К. Маркс // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. : в 50 т. -Т. 3. - 2-е издание. - Москва : Изд-во политической литературы, 1955. - C. 1-4.
4. Энгельс, Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / Ф. Энгельс // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. : в 50 т. - Т. 21. - 2-е издание. - Москва : Изд-во политической литературы, 1955. - С. 370-371.
5. Маркс, К. Капитал. Критика политической экономии / К. Маркс // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. : в 50 т. - T. 23. - 2-е изд. - Москва : Изд-во политической литературы, 1960. - 906 с.
6. Маркс, К. К критике гегелевской философии права / К. Маркс // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. : в 50 т. - Т. 1. - 2-е издание. - Москва : Политиздат, 1955-1981. -URL: http:// www.uaio.ru/marx/01.htm (дата обращения: 30.03.2021).
7. Канарский, А. С. Диалектика эстетического процесса / А. С. Канарский. - Киев, 2008. - 378 с.
8. Siemek, Marek Jan. Две модели межсубъектности / Marek Jan Siemek ; пер. с польск. - URL: http://propaganda-journal. net/bibl/Siemek._Dve_modeli_mezhsubiektnosti.html (дата обращения: 30.03.2023).
8. Ленин, В. И. Что делать? / В. И. Ленин // Ленин В. И. Полное собрание сочинений. - Т. 6. - 5-е изд. - Москва : Изд-во политической литературы, 1974. -C. 1-192. - URL: http://uaio.ru/vil/6.htm (дата обращения: 30.03.2023).
9. Ленин, В. И. Философские тетради / В. И. Ленин // Ленин, В. И. Полное собрание сочинений. - Т. 29. - Москва : Изд-во политической литературы, 1969. - 782 с.
10. Пихорович, В. Сознание не только отражает мир, но и творит его / В. Пихорович. - URL: http://propaganda-journal.net/10224.htm (дата обращения: 30.03.2023).
PRODUCTION OF SOCIAL CONSCIOUSNESS IN THE CONDITIONS OF VIRTUALIZATION OF SOCIAL LIFE
M.L. Burik
Scientific-theoretical portal Spinoza.link, Moscow e-mail: etel17etel@gmail.com
Considering the virtualization of capital and the resulting social life virtualization presented in the book «The Virtualized World of Capitalism», our research poses the problem of finding the different means to develop historical subjectivity in these specific historical circumstances. Historical practice requires holistic subjective consciousness of historical actors. It has to include all achievements of a human culture of feelings and thinking. But the modern atomized and fragmented human activity that capital consumes in the process of self-growth cannot reach the level of the historical practice principally. Such activity cuts off the very possibility of acquiring historical subjectivity and subjective consciousness in and through it.
This is a real contradiction that requires practical resolving. The consciousness of the historical subject is the awareness of its activity but this activity cannot even start without such consciousness. Without it we cannot understand the place and role of our acts in the historical process and set goals adequate to the historical process and choose adequate means to achieve them.
The mode of production of material life causally defines the mode of production of the consciousness composed of primitive fragments. Fragmentary individuals with the fragmental consciousness is a real mass fact of modern society. The mass production of most primitive fragments of consciousness is the most profitable. There are the lowest costs with a sufficient social effect. If we are interested in the problem of the formation of the historical subjectivity in these conditions we must define the smallest unit of the modern fragmentary consciousness and realize how to construct a way from the such unit to the developed consciousness of the historical subject relying on the movement of the mode of material production.
Keywords: virtualization, consciousness, conceptual thinking, fragmentary individual, the subject of historical action, practice.