CC BY
142
Политические проблемы международных отношений, глобального и регионального развития
Л.Н. Крайнова
Проблемы возрождения буддизма в XXI в.: геополитический треугольник Монголия - Россия - Китай
Сегодня в таких регионах Российской Федерации, как Восточная и Западная Сибирь, а также в Калмыкии наблюдается возрождение традиционного для местных народов этих территорий буддизма. С возрождением религиозных институтов появились новые проблемы, нередко связанные с выстраиванием отношений с другими государствами. Статья посвящена проблеме налаживания диалога Сибири с Монголией и Китаем, т.е. теми государствами, в которых распространен буддизм, являющийся традиционным для многих народов указанных регионов России.
Ключевые слова: внешняя политика России на Дальнем Востоке, отношения России и Китая, приграничное сотрудничество России и Китая, приграничное сотрудничество России и Монголии, буддизм в России, буддизм в Калмыкии, буддизм в Тыве, буддийская церковь Тибета, ламаистская церковь Монголии, Далай-лама XIV, Богдо-геген IX.
Процесс глобализации мирового сообщества, создания мультикультур-ного пространства поставил перед многими народами проблему сохранения своей национальной идентичности. Именно эта потребность и обратила многие государства и народы к возрождению религиозных ценностей как одного из факторов сохранения национальных традиций. Таким образом, конец ХХ - начало XXI вв. ознаменовался возрождением роли религиозных институтов в политической, общественной и культурной жизни многих стран и народов.
Наблюдается этот процесс и в России. В конце прошлого века (в 1980-е - начале 1990-х гг.) в России повсеместно начали возрождаться религиоз-
ные традиции. Причем это можно сказать не только о православии, но и о тех религиях, которые являлись традиционными для тех или иных территорий и народов России.
В Восточной и Западной Сибири, а также в Калмыкии наблюдается бурное возрождение традиционного для местных народов этих территорий буддизма, знакомство с которым произошло еще в XVII в.
С возрождением религиозных институтов появлялись новые проблемы, нередко связанные с выстраиванием отношений с другими государствами. Так, например, в Южной и Восточной Сибири встала проблема налаживания диалога с Монголией и Китаем, т.е. теми государствами, в которых распространен буддизм, являющийся традиционным для многих народов указанных регионов России.
Монголия в геополитическом плане всегда занимала особое место во внешней политике России на Дальнем Востоке. Стоит обратить внимание на тот факт, что русско-монгольские отношения, сложившиеся еще в XVII в., всегда развивались без войн и конфликтов.
Буддизм, распространенный в Монголии в виде ламаизма, имел сильное влияние на приграничное население России в Сибирском регионе. Только на территории Восточной Сибири в XIX в. существовало более 30 буддистских храмов (дацанов) [2]. Несомненно, что влияние ламаистской церкви Монголии на приграничное население России было весьма велико.
Возрождение религиозных институтов в конце 1980 - начале 1990 гг. коснулось не только в России, но и Монголии. И если вспомнить степень влияния ламаистской церкви на население Сибири, то становится очевидным, что возрождение института ламаизма, или ламаистских традиций на территории Монголии, так или иначе касается возрождения религиозных традиций и на территории России, где эта религия была широко распространена. Этот процесс ныне наблюдается на территории таких субъектов Российской Федерации, как республики Бурятия, Тыва, Хакасия, Алтай, Калмыкия и др. Надо отметить, что в настоящее время последователей этой религии очень много среди тех, кто не принадлежат к народам этих регионов.
В 1991 г. республику Тыву посетил глава всех буддистов Далай-лама XIV. В настоящее время верующие России выступают за то, чтобы он вновь прибыл с визитом на территории, где распространен буддизм. Однако вероятность такой поездки исключена, т.к. Далай-лама является не только духовным лидером буддистов, но и идеологом сепаратистского движения тибетских монахов в борьбе за независимость Тибета от Китайской народной республики (КНР). Это довольно сильно осложняет
С
111
отношения Китая с Индией, куда Далай-лама XIV бежал в 1959 г. после | подавления в Тибете мятежа буддийских монахов Национально-освободительной армией Китая (НАОК). Ныне его резиденция расположена в £ индийском штате Дхарамсала.
S В 2001 г. между Россией и Китаем был подписан «Договор о добро-I соседстве, дружбе и сотрудничестве между Российской Федерацией и о Китайской народной республикой». Согласно данному документу, оба государства «развивают отношения добрососедства, дружбы, сотрудничества... в соответствии с. принципами взаимного уважения суверенитета и территориальной целостности. невмешательства во внутренние дела друг друга» [1, ст. 1]. Они взаимно уважают «.выбор пути политического, экономического, социального и культурного развития, сделанный каждой из них в соответствии со своими внутренними условиями, обеспечивают долговременное и стабильное развитие отношений между двумя государствами» [Там же, ст. 3]. Оба государства поддерживаются политики защиты государственного единства и территориальной целостности [Там же, ст. 4]. Россия «признает, что в мире существует только один Китай, Правительство Китайской Народной Республики является единственным законным правительством, представляющим весь Китай» [Там же, ст. 5].
Таким образом, приезд Далай-ламы XIV в Россию может осложнить отношения между двумя государствами. Во-первых, потому что, являясь персоной нон-грата в Китае и будучи объявлен этим государством в международный розыск, он юридически не может быть принят на территории Российской Федерации в соответствии с российско-китайским договором 2001 г. Во-вторых, Далай-лама XIV является идеологом и лидером сепаратистского движения монахов в Тибете, борясь за предоставление Тибетской автономной республике (ТАР) статуса независимого государства. Принятие его на российской территории (официальное или даже неофициальное) может вызвать неудовольствие китайской стороны, которая воспримет это как нарушение ст. 4 и 5 «Договора о добрососедстве, дружбе и сотрудничестве между Российской Федерацией и Китайской народной республикой».
Однако вопрос о принятии духовного лидера буддистов в своем государстве остро стоит не только для России, но и для Монголии. Эта проблема в последнее время не раз освещалась российскими историками. Вот что пишет Е.С. Сафонова о попытке Далай-ламы XIV отстоять независимость Тибета и тех проблемах, с которыми сталкиваются государства с население, исповедующим буддизм. Далай-лама «является персоной non grata для китайского правительства, хотя, судя по его заявлениям, он не
113
пытается возродить былую теократию. Ему хотелось бы видеть Тибет в качестве некоей свободной экологическо-культурной зоны. Идея эколо-гическо-культурного заповедника, в котором сохранилась бы тибетская культура, пронизанная буддизмом, является достаточно утопичной, тем более что не совсем ясными являются ни его политический статус, ни социально-экономические проблемы жизни коренных тибетцев. Гуманистические выступления и заявления Далай-ламы наталкиваются на весьма сложную для КНР проблему государственной целостности, являющуюся для Китая ключевой. В свою очередь чрезвычайно значимой для мировой культуры является вопрос об активной китаизации Тибета, которая, в конечном счете, может привести к утрате самобытности его уникальной культуры и полной ассимиляции тибетцев. Пребывание Далай-ламы в эмиграции создает проблемы для развития буддизма Гелуг в Тибете и целый ряд проблем политического характера» [2].
В Монгольской народной республике (МНР), где ламаизм, если можно так выразиться, является государственным «брендом», появление нового «перерожденца» Богдо-гегена IX (которого официально провозгласил таковым Далай-лама XIV), поставило перед правительством светского государства ряд трудных задач. «Современные власти Монголии не готовы признать нового харизматического буддийского лидера, поскольку он является по своему статусу одновременно и ее правителем. <...> Вместе с тем, нового Богдо-гегена, который является тибетцем и живет в Индии, единодушно признали буддисты Бурятии, Калмыкии, Тывы. На территории России его считают "живым Буддой". Это может в дальнейшем осложнить отношения Монголии и России, поскольку кандидатура Богдо-гегена не имеет поддержки правительства МНР» [3]. Кроме того, признание Богдо-гегена в Монголии может осложнить отношения между Монголией и Китаем.
Несомненно, что признание современных лидеров буддийской церкви Тибета и Монголии российскими буддистами выстраивает сложный треугольник взаимоотношений правительств России, Монголии и Китая.
Проблемы взаимоотношений буддистской церкви в Тибете с правительствами стран Центральной и Юго-Восточной Азии относятся «к числу проблем, требующих определенного внимания со стороны государства. Эти проблемы тесно связаны с геополитикой России в странах Восточной и Центральной Азии, в которых распространен буддизм» [3].
Таким образом, восстановление института буддизма и его быстрое распространение на территории России во многом определяет геополитические направления ее отношений со странами Восточной и Центральной Азии. Поэтому проблема изучения политического веса, социального зна-
N
чения в жизни монгольского общества ламаистской церкви и ее влияния § на приграничные районы России в XIX - начале XXI вв. являются акту-"g альными, т.к. возрождение буддийских традиций на территории Монго-^ лии может изменить всю геополитику данного региона.
си :г
| Библиографический список
^ 1. Договор о добрососедстве, дружбе и сотрудничестве между Российской
Федерацией и Китайской Народной Республикой, подписанный 16 июля 2001 года в Москве Президентом Российской Федерации В.В. Путиным и Председателем Китайской Народной Республики Цзян Цзэминем // Проблемы Дальнего Востока. 2001. № 5. С. 6-11.
2. Крайнова Л.Н. Административное устройство и хозяйственная деятельность ламаистских дацанов в Восточной Сибири в середине XIX - начале XX вв. в соответствии с «Положением о Буддистах Восточной Сибири» 1853 г. // Вестник МГГУ им. М.А. Шолохова. Сер. «История и политология». 2011. № 3. С. 5-11.
3. Сафонова Е.С. Современный буддизм и некоторые проблемы геополитики России // Национальные интересы. 2007. № 6. URL: http://ni-journal.ru/ archive/2007/n6_2007/3d8bab33/a84ec5d2 (дата обращения: 10.04.2014).
