CC BY
136
• ВЕСТНИК КАЛМЫЦКОГО УНИВЕРСИТЕТА •
УДК 294.3 ББК 86.35
ИНСТИТУТ ТУЛКУ В МОНГОЛЬСКОМ, ОИРАТСКОМ И КАЛМЫЦКОМ БУДДИЗМЕ
Н. Ф. Бакараева
Статья подготовлена при поддержке гранта РГНФ, проект № 15-03-00251а «Буддизм и хозяйственная культура Востока (социально-философский анализ)»
Статья посвящена феномену тулку в монгольском, ойратском и калмыцком буддизме. Автор отмечает важную роль лам-тулку в истории буддизма у монголов, ойратов и калмыков. Отмечается их роль в возрождении буддизма на современном этапе развития.
PHENOMENON OF TULKU IN MONGOLIAN, OIRAT AND KALMYK BUDDHISM
N. F. Bakharaeva
The article is devoted to the phenomenon of tulkus in Mongolian, Oirat and Kalmyk Buddhism. The author notes the important role of lamas tulkus in the history of Buddhism among the Mongols, Oirat and Kalmyks. Their role in the revival of Buddhism in the present stage ofdevelopment is praised
Ключевые слова: буддизм, тулку, реинкарнация, монголы, ойраты, калмыки, Калмыкия, Монголия, Тибет.
Keywords: Buddhism, Tulku, the reincarnation of the Mongols, Oirats, Kalmyks, Kalmykia, Mongolia, Tibet.
Актуальность и научная важность изучения буддизма у монгольских народов обуславливаются его исключительной значимостью в культурной, общественной и хозяйственной жизни данных этносов. Формирование собственных культурных традиций, этнокультурной идентичности, социальной структуры общества, - все это у монгольских народов было тесно связано с буддизмом, который стал неразрывной составной частью их историко-культурной традиции и не утратил своей значимости в сегодняшней жизни. Несмотря на гонения, разрушения монастырей, уничтожение реликвий, репрессии священнослужителей, буддийские ценности сохранялись в народной памяти, продолжая привлекать людей своими высокими духовнонравственными идеалами. В настоящее время буддизм вновь начинает играть заметную роль в социокультурной жизни монгольских народов, принимает все более активное участие в социальной регуляции их повседневной жизни.
На процесс возрождения буддизма большое влияние оказывают великие личности, известные в буддизме, как сознательно воплощающиеся Тулку или Ринпоче. Так, в 1989 году с освещения индийским ламой Кушок Бакулой Ринпоче молитвенного дома, названного Элистинским хурулом, начался новый период в истории калмыцкого буддизма[2, с.16]. Возрождение духовности и буддизма неразрывно связано и с именем Его Святейшества Далай-ламы XIV Его визиты в Калмыкию (1991, 1992, 2004 гг.) дали мощный импульс и основные направления дальнейшему развитию
44
2015 г. №2 (26)
буддизма. В 1992 году Верховным ламой Калмыкии стал ученик Его Святейшества Далай-ламы Тэло Тулку Ринпоче, признанный перерождением святого йогина Тило-пы. В 2003 году в Калмыкии проходило крупное религиозное событие - посвящение Калачакры Его Преосвященством Богдо-гегяном IX, Верховным ламой всех монгольских народов.
В настоящее время уже известно новое воплощение Бакулы Ринпоче, о чем сообщалось в прессе, активно идут поиски нового воплощения Богдо-гегяна. Кроме того, буддисты Калмыкии обращались с просьбой к тибетским монахам найти новое воплощение старейшего учителя Калмыкии геше-лхарамбы Тензин Дугда, находившегося в посмертной медитации «Тукдам».
Современным буддистам Калмыкии известны воплощения Зая-пандиты - проповедника буддизма среди ойратских народов, основателя национальной письменности и Шальван-гегяна - Верховного ламы синьцзянских калмыков. В Центральном хуруле Калмыкии даровали Учения глава школы Сакья - Его Святейшество Сакья Тридзинг Ринпоче, держатель трона линии Дзогчен - Намкай Норбу Ринпоче, Кун-делинг Ринпоче, который в прошлых воплощениях являлся регентом Тибета и духовным наставником Его Святейшества Далай-ламы. Профессор Роберт Турман посещая родину своего учителя геше Вангьяла - село Шинмер в Калмыкии, говорил о том, что хотел бы встретиться со своим Учителем в его новом воплощении[5, с.42].
Перерождение - фундаментальное понятие буддизма. Вера в перерождение - основной постулат, на котором зиждется буддийское мировоззрение. Буддисты называют новое рождение обычного человека перерождением потому что «его просто затягивает в следующее перерождение, его бессознательные импульсы, страх, агрессия, вожделения, желания» [7]. Обычные люди не совершают осознанного перерождения, потому что попросту ничего не могут с этим поделать. Слово «тулку» применимо к новому осознанному воплощению человека, который контролирует процесс смерти и перерождения. Тулку - человек, который достиг особой степени просветленности и теперь может осознанно принять решение родиться в том или ином месте, в той или иной семье, там, где он сможет принести наибольшую пользу в распространении Дхармы (Учения).
Сама идея перерождений является центральным положением в большинстве индийских религий, таких как индуизм, джайнизм и сикхизм. Идея реинкарнации или переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Сократ, Пифагор и Платон, и присуща некоторым другим религиозным традициям. В современном мире число людей, признающих реинкарнацию, все более возрастает. Так, исследование 1981 года показало, что 23% всех американцев верят в реинкарнацию. В 1989 году аналитик Уолтер Мартин писал, что «последний опрос относительно реинкарнации показал, что более 58% опрошенных американцев либо верят в нее, либо считают ее возможной». Согласно более позднему отчету, напеча-тайному в «Мировой статистике» (1996 г.), «больше, чем когда-либо прежде, американцев верят в реинкарнацию и все больше и чаще среди европейцев встречаются те, кто признает это учение». Такая же статистика существует и в других западных странах[4].
Согласно буддизму, перерождения происходят в силу кармы, созданной самим живым существом, то есть человек сам творит свое будущее. Наше перерождение определяется силой наших кармических действий, при этом перерождается наитончайшее сознание, несущее отпечаток кармических действий предыдущих воплощений. И только путь к просветлению может вырвать нас из круговорота сансары. Уже
45
• ВЕСТНИК КАЛМЫЦКОГО УНИВЕРСИТЕТА •
после просветления осуществляется следующий вид воплощений - нирманакайя. Нирманакая (тиб. - тулку) - одно из трёх тел Будды, форма проявления Будды в обыденном мире. Воплощающиеся нирманакаи — великие мастера, которые в тибетской традиции называют тулку.
Тибетцы называют тулку драгоценностью или «ринпоче». В тибетской традиции, это авторитетный духовный практик, постоянно перерождающийся с целью продолжить свою духовную работу. Тулку может считаться воплощением одного из персонажей буддийского пантеона. Так, наиболее известным примером тулку является Далай-лама — воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары, линия которого насчитывает четырнадцать реинкарнаций, начиная от Геден Дуба (1391 — 1474). Самая старая линия тулку — Кармапы, которая начата Кармапой I Дюсум Кхьенпой (1110 -1193).
Поиск новых воплощений лам осуществляется разными способами, с помощью письменных намеков, оставленных ушедшим в мир иной ламой, мистических откровений, изрекаемых в состоянии транса государственным оракулом Тибета, или глубоких медитативных погружений реализованных лам, таких как Его Святейшество Далай-лама XIV Например, при распознавании Кунделинга Ринпоче одному из мальчиков-кандидатов, вручили четыре нитки чёток, одни из которых принадлежали покойному ламе. Ребенок без тени сомнения взял именно их и стал перебирать пальцами левой руки. Вспомнили, что в детстве и юности Ринпоче был левшой. Через несколько дней мальчик предстал перед самим Далай-ламой XIV, который позднее сообщил: «Когда я принял мальчика в своей резиденции, он повел себя почти так же, как его предшественник. Было ясно, что он помнит о своем прежнем пребывании здесь. К тому же сразу назвал по именам тех, кто находился в моем кабинете» [9, с.2].
Начиная с XVIII века монгольский институт тулку складывается уже на базе собственно монгольской буддийской церкви, во главе которой находится Джебдзун-Дам-ба-хутухта (Богдо-гэгэн). Первый и второй Богдо-гэгэны принадлежали к монгольской ханской семье, однако начиная с третьего и вплоть до нынешнего, все хубилганы являлись тибетцами и происходили из разных социальных слоев.
Однако в ойратской (западно-монгольской) традиции тулку встречаются не часто. Об этом говорил и геше Вангьял (1901 - 1983), выдающийся представитель калмыцкого народа. Геше Вангьял завершив обучение в Тибете, не смог вернуться в Калмыкию и вынужден был эмигрировать в США, где он основал буддийский монастырь - первое учреждение для изучения тибетского буддизма в этой стране. Его ученики - Александр Берзин, Роберт Турман, Джефри Хопкинс и Кристофер Джордж
- стали выдающимися буддологами, профессорами крупнейших университетов. Все они получили степень доктора наук, а Р Турман и Д.Хопкинс создали собственные университетские программы для продвижения исследований тибетского буддизма в американской академической сфере.
В воспоминаниях о своём учителе Роберт Турман рассказывает, что геше Вангьял «говорил нам с некоторым удовольствием, что был горд своей западно-монгольской традицией за то, что она не создала институциональный ажиотаж вокруг лам-перерожденцев и не возводила их на трон в наследственных дворцах, обременяя их политической ответственностью, несмотря на то, что монголы, без сомнений, полностью признавали существование таких замечательных существ» [6, с.62].
Интересно, что именно выходцы из среды ойратов - Нейджи-тойн и Зая-пандита
- способствовали распространению буддизма Гелуг в Монголии, а хошоутский
46
2015 г. №2 (26)
Гуши-хан утвердил в Тибете власть Далай-лам и школы Гелуг. Первый проповедник буддийского учения из числа ойратов Неджи-тойн носил титул Манджушри-хутухта, то есть признавался воплощением Будды Манджушри. Его знаменитый ученик Зая-Пандита, создатель ойрат-калмыцкой письменности, сегодня распознан в своем VIII-м воплощении.
В 2002 году во время своего визита в Калмыкию Его Святейшество Богдо-гегян IX сказал на встрече с калмыцкими буддистами, что сегодня «существуют две реинкарнации Зая-пандиты. Один монгольский (Зая-пандита Лувсанпринлай) находится в монастыре Монголии и изучает буддийскую философию, а Зая-пандита ойратский сейчас проживает в Тибете. Это лама-учитель очень высокого ранга, который известен в стране своими блестящими способностями» [11, с.13]. Зая-пандита Намкай Джамцо (Октургуйин Далай) VIII официально признан и возведен на трон Его Святейшеством Далай-ламой XIV и Его Святейшеством Богдо-гегяном сейчас является настоятелем монастыря Лавран. В 1980 году Лавран - один из 6 главных монастырей традиции Гелуг возобновил свою работу. Сейчас это большой образовательный центр. Его настоятель Зая-пандита VIII славится по всему Китаю и Тибету своей ученостью и выдающимися способностями. Он не только высокий мастер буддийской практики, но и прекрасный поэт. Авторитет его очень высок как среди простых мирян, так и среди монашеской общины.
Тесную связь с Зая-пандитой VIII поддерживает Тэло Тулку Ринпоче, второй известный тулку калмыцкого происхождения, нынешний Верховный лама Калмыкии, признанный Его Святейшеством Далай-ламой XIV. История перевоплощений Тэло Тулку тесно связана с историей буддизма Монголии. В тибетской традиции буддизма считается, что после достижения Пробуждения индийский йогин Тилопа не прекратил перерождаться, и по сей день существует в мире в качестве нирманакаи — Тэло Тулку (монг. - Дилова хутухта). Первые шесть перерождений Тилопы, начиная с Джецюн Доринбы, имели место в Тибете. Начиная же с седьмого, хубилганы Тилопы начали рождаться в Монголии. Все монгольские хубилганы воспитывались в рамках школы гелуг. Дилова-хутухта XI Жамсранжав (1884—1965) выехал из Монгольской Народной Республики сначала в Китай, а затем в США.
В качестве очередного воплощения Тилопы Далай-лама XIV определил калмыка американского происхождения Э.Б. Омбадыкова. И в том, что новое воплощение Тилопы найдено в калмыцкой семье также есть «кармическая связь», о которой рассказывает сам Тэло Тулку Ринпоче: «Безусловно, я чувствовал связь.. .Предыдущий Дилова-хутухту провел последние годы своей жизни в тесном взаимодействии с калмыцкой диаспорой в США. Он скончался в Нью-Йорке. Это было в 1965 году. Я родился в 1972 г., в калмыцкой семье. Невозможно не заметить здесь кармическую связь. Предыдущий Дилова хутухту провел остаток своих дней среди калмыков. Должна была быть причина, заставившая его выбрать калмыцкую кровь» [8].
Предыдущее воплощение Тэло Тулку Ринпоче - Дилова-хутухта XI Жамсранжав, знавший Богдо-гегяна VIII, во время разгрома религии в Монголии отправился в Китай, а затем в Тибет, где он тайно встретился с новым Богдо-гегяном, после чего вскоре уехал в США. [3, с.139]. Об этой встрече рассказывал сам Его Преосвященство Богдо-гегян IX, во время визита в Калмыкию: «Когда в Монголии произошла революция, буддизм был разрушен, и начались гонения на священнослужителей, то прежнее перерождение Тэло Ринпоче - Дилава Хутухта был вынужден бежать из Монголии в Китай, во Внутреннюю Монголию. Там Дилава Хутухту стали просить найти перерождение Богдо-гегена (VIII-го)». Затем произошла долгожданная встреча
47
• ВЕСТНИК КАЛМЫЦКОГО УНИВЕРСИТЕТА •
Дилава Хутухты и ребёнка, в котором Хутухта признал перерожденца Богдо-гегена VTII-ro. «Встреча была тайной. Мне было 4 года. Дилава Хутухта сделал подношения и провёл ритуал Пуджи. Он плакал, прощаясь со мной... Больше встреч с ним у меня не было» [10, с.3].
После ухода Его Святейшества Богдо-гэгэна Ринпоче IX на плечи молодых сознательно перерождающихся лам ложится особая ответственность за развитие буддийского учения в Монголии. Хамбо-лама главного монастыря Монголии Гандантэгчинлин Д. Чойжамц попросил Тэло Тулку Ринпоче (Дилова-хутухту) как старшего среди сознательно перерождающихся лам Монголии дать наставления молодым ламам, которые в основном проходят обучение в тибетском монастыре Дрепунг Гоманг на юге Индии. Так произошла первая в новейшей истории встреча монгольских лам-перерожденцев, в которой приняли участие Тэло Тулку Ринпоче (Дилова-хутухта), Джалканце Ринпоче (Джалханцза-хутухта), Кенчен Ринпоче, Ламин-геген Ринпоче (Ламын-гэгэн), Манджушри Ринпоче (Манджушри-хутухта), Седордже Ринпоче, Гушри Ринпоче и Качен Ринпоче.
Сегодня Тэло Тулку Ринпоче не только возглавляет процесс возрождения духовности и буддийской веры в Калмыкии, являясь Верховным ламой Калмыкии, но и назначен Почетным представителем Его Святейшества Далай-ламы XIV в России и Монголии. Масштаб его деятельности говорит о самой личности Тэло Тулку Ринпоче, как о высокореализованном буддийском учителе, что подтверждает высокое предназначение традиции тулку. «Они сами представляют собой традицию. Возможность общения, получения наставлений от живых носителей опыта и знания, реализованных в духовном плане Учителей, создает благоприятную ситуацию для последователей в получении личной связи с теми, кто сумел достичь Пробуждения. Ведь этот драгоценный шанс обретения ответов на сокровенные вопросы, в конечном счете, служит устранению сомнений и замешательств относительно правильности их личной духовной практики» [1, с.120].
Список литературы
1. Алексеев-Апраксин А.М. Тулку: история и современность // Парадигма. - 2009.
- Вып. 12. - С.118-122.
2. Бакаева Э.П. Буддизм в Калмыкии: основные этапы истории // Буддизм России.
- 2009. - № 42. - С.9-18.
3. Кузьмин С.Л., Оюнчимэг Ж. Буддизм и революция в Монголии // Буддизм России. - 2010. - № 43. - С.124-142.
4. Розен С. Реинкарнация в мировых религиях [Электронный ресурс]. URL: http:// www.spiritual.ru/relig/reinkmir1.html
5. Турман Р. Возможно ли просветление? [Электронный ресурс]. URL: http:// savetibet.ru/2012/05/05/robert_thurman.html.
6. Турман Р. Раздумья о жизни досточтимого дрепунгского геше Наванга Вангьяла, выходца из Цаган Булукха в Калмыкии // Буддизм России. - 2009. - №42. - С.59-63.
7. Турман Р. Реинкарнация: мифы и реальность [Электронный ресурс]. URL: http:// savetibet.ru/2014/08/02/robert_thurman.html
8. Тэло Тулку Ринпоче о визите в Монголию [Электронный ресурс]. URL: http:// savetibet.ru/2009/09/07/telo_tulku_rinpoche.html
9. Фурманов В. Реинкарнация - это смена одежды?// Известия Калмыкии. - 2009.
- 25 апреля. - С. 2.
48
2015 г. №2 (26)
10. Шалдунова Н. Духовный наставник и покровитель монгольских народов // Хальм унн. - 2005. - 4 августа. - С. 3.
11. Шалдунова Н. Нет драгоценности превыше знания // Хальмг унн. - 2010. - 2 сентября. - С. 13.
49
