CC BY
358
М.В. УСТЮЖАНИНА
аспирант кафедры философии религии и религиоведения МГУ им. М.В. Ломоносова Е-mail: [email protected]
ПРОБЛЕМЫ РЕКОНСТРУКЦИИ РЕЛИГИИ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ
Статья посвящена особенностям реконструкции кельтского язычества. Автор анализирует способы воссоздания древних верований в кельтском неоязычестве и указывает на их неполноту и несовершенство.
Ключевые слова: кельты, язычество, неоязычество, археология, фольклор, письменные источники, мифология.
В современном мире продолжает сохраняться интерес к изучению кельтской культуры, различных её элементов, таких как язык, мифология, литература, танцы, и одним из выражений подобного интереса является возрождение кельтской религиозной традиции.
В первую очередь интерес ко «всему кельтскому» проявляют люди, которые относят себя к кельтским народностям - то есть к валлийцам, ирландцам, шотландцам, бретонцам и др. [6, 17] Географический ареал расселения древних кельтов - это Британские острова и территория современной Франции, Швейцарии, частично Австрии, Германии, Италии. Однако на территории континентальной Европы влияние Рима и германских племен привело к тому, что кельтская культура оказалась включенной в общеевропейскую и затерялась в ней. На территории же нынешнего Соединенного Королевства, и особенно острова Ирландия, кельтская культура сохранилась благодаря меньшему влиянию Рима и германских племён [1, 60].
Увлечение религией древних кельтов стоит в одном ряду с увлечением различными языческими верованиями, такими как асатру - религия древних скандинавов, родноверием в России, а также разнообразными эзотерическими течениями. Причины обращения к наследию предков коренятся в кризисе западной цивилизации, а потому увлечение язычеством охватывает весь западный мир. Немаловажную роль в обращении к традиционной культуре сыграла урбанизация, когда люди оказались оторваны от своих исторических корней, от традиционного уклада жизни. С одной стороны, это привело к появлению особой городской культуры (в противовес культуре деревенской, сельской). С другой стороны, на волне национализма, поднявшейся в ХХ в. в ответ на глобализацию, произошёл рост интереса и подъём традиционных, национальных культур.
Интерес к кельтской культуре и религии возник ещё в 19 в., на волне кельтомании, и именно тогда
произошла романтизация образа кельта, или галла, которая так способствует сегодняшней популярности этой культуры. В дальнейшем возрождённая религия кельтов стала частью Нью-эйдж движения, которое характеризуется оккультной направленностью и синкретичностью. В отличие от, например, скандинавского язычества, которое реконструируется на основе письменных источников (в первую очередь это Старшая и Младшая Эдда), кельтское язычество реконструировать намного сложнее, так как породившая его культура была в основе своей бесписьменной. Отсутствие прямой наследуемой традиции, такой как в скандинавском язычестве, значительно затрудняет восстановление древней религии и приводит к широкой вариативности описания обрядов и пантеонов.
Зачастую реконструкция религии идёт с использованием приёмов аналогии, то есть характеристики и особенности одной религии переносятся на другую. Поскольку, как уже было сказано, образцовым примером реконструкции является религия древних скандинавов, то она, как наиболее полно восстановленная, нередко берется за основу при реконструкции более фрагментарно сохранившихся верований. Типичными чертами современных нео-языческих течений являются тяготение к природе, вера в магическую силу природных явлений, также некоторые черты, присущие анимизму и магии.
Данные о кельтской культуре и религии исследователи черпают из трёх основных источников: это археологические раскопки, свидетельства древних историков, преимущественно римских, и фольклор. Современные реконструкции опираются на косвенные источники при попытке восстановления кельтского язычества, однако данные, полученные с помощью подобных источников не отличаются достаточной надёжностью. Но существует много работ антропологов и этнографов, которые позволяют представить себе жизнь общества на ранней ступени развития, проанализировать весь корпус данных и вывести закономерности, на основании
© М.В. Устюжанина
УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ
которых и производится реконструкция.
При работе с археологическими источниками основное затруднение лежит в интерпретации полученных данных, так как сами по себе материальные находки не несут в себе достаточной информации. И именно здесь учёному следует быть осторожным, чтобы не увлечься в допущениях и не перейти к фантазированию и выдумыванию.
При работе с записями римских историков необходимо учитывать тот факт, что представленные в них сведения тяготеют к субъективности, ведь граждане Рима воспринимали галлов через призму собственного мироощущения, а кельтские религиозные воззрения и обряды рассматривали с точки зрения своей религии и мифологии [1,88]. Также следует отметить, что римские историки описывали более близкую им территориально Г аллию, которая подпала под влияние средиземноморской культуры и потому несколько отличалась от Ирландии, которая сохранила в основе своей сельскую простоту кельтов.
Третий источник, которым пользуются реконструкторы языческих верований, - это мифология. Здесь основная задача - увидеть в каждом произведении все заложенные в него смыслы, и уметь отличить более поздние детали и смысловые слои от более ранних, исконных. Именно мифологический корпус саг даёт исследователю возможность увидеть кельтский мир «изнутри», не ограниченный чужой культурой и чужим мировосприятием, вне анализа и структуризации извне. Литературные источники в самом кельтском ареале в большинстве своём христианские, и лишь Ирландия даёт нам корпус дохристианских текстов.
Немаловажным фактором, затрудняющим
реконструкцию древнего язычества, является то обстоятельство, что отдельные кельтские племена не воспринимали себя как часть единой кельтской культуры. Из этого следует, что пантеоны разнились от местности к местности, от племени к племени, сохраняя ключевых божеств, но внося различия в деталях.
Современные религиозные организации и обряды кельтского язычества не являются непосредственными преемниками древности, отсутствует непрерывная традиция. Они, скорее, представляют собой некую реставрацию того, что могло быть когда-то. Это в значительной мере определяет характер современных неоязыческих течений и рассматриваемого в данной работе кельтского неоязычества в частности.
Кельтская языческая традиция, как и многие другие, характеризуется многобожием, тесной связью с природными циклами. В кельтском обществе
выделялась особая привилегированная группа людей, которые владели совокупностью сакральных знаний о мире [2,77]. Особое сословие состояло из бардов - поэтов и певцов, оватов - толкователей жертвоприношений и природных явлений, и друидов, которых римские историки ставят в один ряд с философами и теологами. Обучение бардовскому искусству занимало несколько лет, далеко не каждый допускался к нему. Знания передавались изустно, поэтому сейчас у современных исследователей нет надёжных письменных источников [4,40]. Единственный авторитетный источник знаний о кельтах в Галлии - труд Цезаря «Записки о галльской войне».
Исполнением непосредственно религиозных обрядов занимались друиды [1,89]. Как таковых культовых сооружений в современном понимании у кельтов не было, и обряды отправлялись в священных рощах. Однако Стюарт Пиготт пишет о священных оградах, а также о ритуальных шахтах [3]. Археологические находки свидетельствуют о том, что существовали огороженные капища, на которых и отправлялись обряды. Капища эти располагались преимущественно в лесу, представляли собой обнесённую оградой полянку в чаще, и носили название «неметон». Зачастую там также располагался родник или озерцо, которые являлись связующим звеном между этим миром и загробным. Вотивные предметы (дары богам, жертвоприношения) помещались в эти источники или же в ритуальные шахты. Для кельтов были характерны скульптурные изображения, вырезанные из дерева, которые символизировали божества и устанавливались в местах поклонения.
Кельтский календарь был тесно связан с культурой земледелия. В нём существует четыре основных праздника и ещё четыре менее значимых. Праздники делят год на четыре отрезка, а эти четыре отрезка потом ещё пополам. Ключевыми событиями календарного года были Самайн и Бельтайн (написание и произношение разнится от языка к языку). Эти даты известны любому современному человеку - Самайн знаменует окончание аграрного цикла и приход зимы и отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. В христианской традиции он известен как день всех святых, в масс-культуре это Хэллоуин (праздник, в который открываются двери между мирами и нечисть может вредить людям). Самайн - это торжество зимы над летом и смерти над жизнью. Бельтайн - 1мая - Вальпургиева ночь. Бельтайн знаменует приход лета, расцвет жизненных сил природы, победу над тьмой и смертью. Фрезер в своём труде «Золотая ветвь» говорит о том, что ещё в 19 в. в сельской Англии широко от-
мечался May Day - Майский день, то самое 1 мая [5]. В цикл основных праздников также входят Имболк (1 февраля) и Ламмас (1 августа) - начало сбора урожая. Помимо этого отмечались дни весеннего и осеннего равноденствий.
Одним из центральных божеств в кельтской мифологии является Луг - бог света, связанный с солярным кругом. Кернуннос являлся мужской ипостасью бога плодородия, он «рогатый бог», и тесно связан с аграрным культом. Ключевой фигурой в кельтской мифологии является богиня Морриган -она несёт смерть и разрушение и забирает павших воинов с поля боя. Рианнон была покровительницей лошадей (несмотря на то, что кельты были связаны с культурой земледелия, воинское сословие было у них правящим классом, и в бой они ходили на колесницах, запряжённых лошадьми). Диан Кнехт считался богом врачевания. Большинство имён богов известно из корпуса ирландских мифов, а также валлийского мифологического цикла.
В результате урбанизации большинство поклонников неоязыческих религий обитает в городах. Однако язычество было характерно для аграрного общества, когда основная часть населения жила в непосредственной связи с землей и с аграрным циклом. Для древних людей праздники урожая имели намного больший смысл, чем для их потомков. В связи с этим акцент в религиозных практиках сместился с непосредственного почитания божеств и отправления ритуалов, призванных увеличить урожай и плодовитость скота, на обретение гармонии с миром и медитативные практики. Современный городской человек оторван от сельскохозяйственного мира, и в религиозных обрядах ищет скорее духовное просветление, чем практическую выгоду.
Реконструкция неоязычества проходит в среде людей, знакомых с основными мировыми религиями, что накладывает свой отпечаток. Как уже говорилось выше, из-за отсутствия достоверных источников реконструкция часто идёт по пути аналогии, попутно вбирая в себя то, что показалось актуальным и важным нашим современникам, которые являются частью движения Нью-эйдж, которое можно в самых общих чертах характеризовать как синкретическое.
Неодруидизм является попыткой реконструировать именно ту обрядовую и сакральную часть кельтской религии, которая исполнялась друидами. Религиозные воззрения основной массы населения носили более упрощенный характер. Друиды же помимо отправления обрядов являлись ещё и хранителями знаний, а в определённый период были фактическими правителями, чья власть превосходила королевскую.
На данный момент существуют официально признанные организации, например «Сеть друидов». Также есть «Древний орден друидов», «Орден бардов, оватов и друидов», «Секулярный орден друидов» и «Орден друидов Гланстонбери». 21 сентября 2010 г. Комиссия по делам благотворительных организаций приняла решение о том, что поклонение духам природы представляет собой религиозную деятельность. «Сеть друидов» получила права на такие же налоговые льготы, как и христианские церкви.
В рамках современного неоязычества, берущего начало в кельтской религии, помимо друидизма выделяется ещё викка (англ. ’юса). В сегодняшнем викканстве почитают вышеперечисленных божеств кельтской мифологии, а также Бригид - хранительницу домашнего очага, Керридвен - хранительницу котла, в котором в подземном мире готовились знание и вдохновение. Луг сейчас почитается в первую очередь как покровитель ремёсел, а как бога плодородия его чтят на празднике Ламмас, 1 августа.
Ключевой является идея связи с природой, включённость адепта в круговорот энергии и «силы» в природе, способность к магии, к изменению себя и окружающего мира через ритуалы и заклинания. Концепт «силы» является определяющим для виккан (последователей течения викка), и магическое взаимодействие в мире понимается как перераспределение «силы». От древних кельтских верований виккане переняли колесо года - календарь с основными аграрными праздниками, наименования божеств, и поклонение природе.
Современное переосмысление кельтской религии и культуры привнесло много нового в традиции и обряды. Из отрывочных знаний были воссозданы быт, религия, культура древних кельтов, однако эта реконструкция отличается большой неточностью и является преимущественно плодом творчества современных людей, которые мыслят себя потомками кельтов. В наше время друиды уделяют большое внимание Стоунхенджу, и проводят там обряды. Однако нет археологических доказательств, которые указывали бы на особое значение Стоунхенджа в магических практиках древних. Представляется, что большей значимостью обладали местные священные места - рощи, истоки рек, специальные шахты. Как уже было указано выше, викка не является в прямом смысле слова «наследницей» кельтской религии, а лишь вобрала в себя некоторые элементы.
Таким образом, исследователю следует учитывать вышеперечисленные факторы при работе с современными неоязыческими кельтскими течениями.
УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ
Библиографический список
1. Аллен Стивен. Кельты. Властители битв. М., 2010.
2. Гюйонварх К.Ж. и Леру Ф. Кельтская цивилизация. Спб-М., 2001.
3. Пиготт Стюарт. Друиды. Поэты, учёные, прорицатели. М., 2005.
4. Подгаец А.М., Дубровина М.Б. Кельты: что мы знаем о них? Пермь 1998.
5. Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., 1980.
6. Simon James. The Atlantic Celts. Ancient people or modern invention? British museum press, 1999.
M.V. USTYUZHANINA
PECULIARITIES OF RECONSTRUCTING THE RELIGION OF ANCIENT CELTS
This article is dedicated to peculiarities if reconstructing pagan Celtic beliefs. Author analyses the methods to recreate ancient beliefs in Celtic neopaganism and points out their imperfection.
Key words: celts, paganism, neopaganism, archaeology, folklore, written accounts, mythology.
