CC BY
15
УДК 141.4 DOI: 10.31862/2218-8711-2022-3-30-38
ББК 87.3(0)
ПРОБЛЕМЫ ПРЕПОДАВАНИЯ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ В ВЫСШЕЙ ШКОЛЕ
PROBLEMS OF TEACHING INDIAN PHILOSOPHY IN HIGHER SCHOOL
Шелковников Андрей Юрьевич
Профессор кафедры философии Института социально-гуманитарного образования, Московский педагогический государственный университет, доктор философских наук, доцент E-mail: ayu.shelkovnikov@mpgu.su
Shelkovnikov Andrey Yu.
Professor at Philosophy Department, the Institute of Social and Humanitarian education, Moscow Pedagogical State University (MPGU), ScD in Philosophy, Associate Professor E-mail: ayu.shelkovnikov@mpgu.su
Аннотация. В статье характеризуются возможности изучения индийской классической философии в российских вузах. В качестве ключевого текста рассматривается «Бхагавадгита». Предлагается план анализа этого произведения на семинарском занятии. Статья может представлять интерес для преподавателей философии, студентов, а также всех интересующихся индийской философией.
Abstract. The article addresses the possibilities of teaching Indian classical philosophy in Russian universities. The Bhagavad Gita is considered as the key text. A plan for analyzing this text at seminars is proposed. The article may be of interest to teachers of philosophy, students, as well as all those interested in Indian philosophy.
Ключевые слова: индийская философия, «Бхагавадгита», преподавание, философские проблемы, семинар.
Keywords: Indian philosophy, Bhagavad Gita, teaching, philosophical problems, seminar.
Для цитирования: Шелковников А. Ю. Проблемы преподавания индийской философии в высшей школе // Проблемы современного образования. 2022. № 3. С. 30-38. DOI: 10.31862/2218-87112022-3-30-38.
Cite as: Shelkovnikov A. Yu. Problems Of Teaching Indian Philosophy In Higher School. Problemy sovremennogo obrazovaniya. 2022, No. 3, pp. 28-36. DOI: 10.31862/22188711-2022-3-30-38.
Ф 1 Контент доступен по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International License The content is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License
© Шелковников А. Ю., 2022
В современной российской высшей школе преподается курс «Философия». Он включает в себя историю философии и основы философского знания. История философии, как правило, начинается с возникновения философии в древней Греции. Некоторые учебники начинаются с краткого обзора древнеиндийской и древнекитайской философии.
С нашей точки зрения, наиболее квалифицированные сведения о древневосточной философии содержатся в учебнике под редакцией В. Д. Губина и Т. Ю. Сидориной [1, с. 1261]. Следует отметить также учебник А. Н. Чанышева [2, с. 33-152]. Из учебников по истории философии назовем следующее издание «История философии: Запад - Россия - Восток (книга первая. Философия древности и средневековья)» [3, с. 377-444]. Рекомендуем также энциклопедию «Индийская философия» [4]. В русском переводе есть два авторитетных учебника по индийской философии: Радхакришнан С. «Индийская философия» (в двух томах) [5] и Чаттерджи С., Датта Д. «Индийская философия» [6]. Необходимо упомянуть и монографию М. Мюллера «Шесть систем индийской философии» [7].
Информации, содержащейся в этих изданиях, достаточно, чтобы встроить ее в структурированно-сокращенном виде в курс «Философия». Возникает вопрос о целесообразности такого встраивания. Во многих вузах дисциплина «Философия» преподается в течение одного семестра; количество часов, выделяемое на преподавание, не позволяет подробно останавливаться на тех или иных периодах, именах, учения.
Поэтому очень часто так называемая восточная философия игнорируется преподавателями и авторами учебников и учебных пособий. Ясно, что в таких условиях не может идти речь о подробном изучении индийской философии. Тем не менее знакомство с основами философского мышления в древней Индии необходимо для понимания философии как таковой. Пожалуй, индийская философия является наидревнейшей. Вести разговор о возникновении философии в Индии - значит судить о возникновении философии как формы сознания и культуры.
Иногда мы встречаемся с точкой зрения, согласно которой индийская философия в сильнейшей степени связана с религией и мифологией, обусловлена ими и поэтому не является философией в чистом виде. Следует заметить, что греческая и римская философия древнего периода также теснейшим образом связана с мифологией, религиозностью, мистицизмом, магией, а средневековая европейская философия, по своей сути, является теологией.
Уместно также вспомнить, что западная философия XX в. в лице многих крупнейших философов и целых направлений имела религиозный, а иногда и мифологический характер. Для духовной ситуации древней Индии характерно то, что философское мышление не является альтернативой религии и мифу, духовным практикам (например, йоге), но сосуществует с ними в контексте единой традиции, вместе с тем отличаясь от них. Эта специфика позволяет сопоставлять философию с другими формами духовной культуры, показывая ее существенные признаки.
Следует отметить древность индийской философии. Наиболее ранние Упаниша-ды относятся западными (и отечественными) индологами к VII в. до н. э. Упаниша-ды, несомненно, являются полноценными философскими текстами. В них ставятся основные онтологические, гносеологические и этические вопросы; и в них они
находят свое разрешение. Упанишады со-противопоставлены другим разделам Вед, имеющим ритуальный характер, именно как умозрительные философские тексты. Если сопоставить такие концепты индийской культуры, как джняна (знание) и ядж-ня (жертвоприношение), то Упанишады будут представлять философское знание, а остальные разделы Вед - самхиты, брахманы и араньяки - организованы как тексты, сопровождающие ритуалы жертвоприношений, инициаций и очистительных церемоний (самскар).
В Упанишадах ставятся основные философские проблемы - постижения абсолютной истины, возможностей познающего субъекта, познающего и познаваемого, трансцендентного и эмпирического, единого и многого, вечного и временного, причинно-следственных отношений, свободы и необходимости, нравственной чистоты, возможности совершенствования субъекта, освобождения от законов материального мира, структуры материального бытия, социального долженствования.
Понятно, что сейчас это формулируется на языке относительно современной западной философской традиции, в большей степени характерной для учебников по философии, но в оригинальных текстах на санскрите вся эта проблематика существует в специфической терминологии, что подтверждается возможностью перевода на современные западные языки основных текстов и вопросов индийской философии.
Итак, предполагаемое время возникновения философского текста в древней Индии - примерно VII в. до н. э. Время возникновения философского текста в древней Греции - начало IV в. до н. э. Имеются в виду первые диалоги Платона. Фрагменты ран-негреческих философов не могут быть отнесены к текстуальному наследию, так как культура текста предполагает дискурсивную завершенность. Следует подчеркнуть, что датировка древнеиндийских философских текстов, восходящая к VII в. до н. э., оспаривается многими индийскими учеными, указывающими на большую древность Вед и Упанишад, чем предполагается западными (и российскими) индологами. Сама же религиозно-философская традиция так называемого индуизма (вайшнавизм, шайвизм, шактизм и др. культы) возводит основной корпус ведических текстов к началу эпохи Кали-юги, то есть примерно к началу III тысячелетия до н. э.
Распространено мнение, согласно которому история Индии начинается с жизнеописания Будды, то есть примерно с последней четверти VII в. до н. э. Это мнение опирается на исторические хроники, связанные с биографией Будды, а также на греческие свидетельства о времени позднейшего распространения буддизма в Индии.
Многие авторитетные индологи утверждают, что Индия добуддийского периода представляет собой некую нехронологизируемую мифологизированную данность, которая не подлежит строгому историческому исследованию. Тем не менее утверждается, что Веды начали формироваться в начале I тысячелетия до н. э., «Бхагавадгита» и первые Упанишады - около VII в. до н. э., грандиозное сражение, которое могло быть прообразом битвы между пандавами и кауравами, состоялось на рубеже I и II тысячелетий до н. э., так называемое арийское вторжение на северо-западе Индии произошло около середины II тысячелетия до н. э., хотя не существует строгих археологических и лингвистических доказательств этого вторжения.
Как уже упоминалось, индийская историческая наука и сама религиозная индуистская традиция называют гораздо более ранние сроки возникновения учения, породившего религию (дхарму), философию (даршану), мистическую практику (йогу), многочисленные обряды и обычаи.
Таким образом, судя о времени возникновения философии в древней Индии, следует иметь в виду, что описываемая эпоха предстает перед нами как некая неопределенная историко-мифологическая область, не поддающаяся строгой рационализации и верификации. Все научно-исторические реконструкции этой эпохи имеют гипотетический характер. Для истории философии все это представляет серьезную проблему. Но для философии как таковой, то есть для философского мышления, взятого в своей интеллектуальной процессуальности, все эти историко-хронологические условности могут быть несущественными. Важна сама проблематика, содержащаяся в индийских классических философских текстах, именуемых также ведическим литературным корпусом. Для философии (и, соответственно, для ее преподавания) эта проблематика является базовой и, учитывая глубокую древность, архетипической.
Для западного читателя и исследователя (тем более для преподавателей и студентов) ведический корпус представляется необозримым. Тем не менее можно найти наиболее существенные тексты (или даже один текст) или композиционные части ведической литературы, которые представляют собой квинтэссенцию индийской классической философии. Эти тексты могут быть сравнительно небольшими по объему, но в концентрированном виде содержать темы, проблемы, категории, предписания интересующей нас традиции.
Как уже отмечалось, собственно философскими текстами индийской классики являются Упанишады. В канонический свод входит 108 Упанишад. Это - большой массив сложных метафизических текстов, нуждающийся для относительного понимания в комментариях, особенно для современного читателя. Квинтэссенция Упанишад содержится в «Веданта-сутрах», представляющих собой сравнительно небольшой по объему текст, но максимально насыщенный содержанием, которое, как утверждается в самой традиции, трансцендентно по отношению к антропологическому опыту.
К «Веданта-сутрам» написаны многочисленные комментарии, к которым и восходят шесть основных философских школ (даршан) древней Индии - веданты, мимансы, йоги, санкхьи, ньяи и вайшешики. В целом «Веданта-сутры» чрезвычайно сложны для понимания и предполагают наличие серьезного медитативного опыта у изучающего.
Но есть произведение, сравнительно небольшое по объему, также являющееся смысловой квинтэссенцией Упанишад, экзотерическое по своей основной направленности, в отличие от эзотерических «Веданта-сутр». Это «Бхагавадгита». «Бхагавадгита», «Божественная песнь», является частью шестой главы «Махабхараты», гигантской эпической поэмы, повествующей об истории потомков императора Бхараты. «Бхагавадгита» построена как философский диалог между Кришной и Арджуной, состоявшийся перед сражением между пандавами и кауравами посреди поля битвы Курукшетра, меж двух враждующих станов.
Перед битвой Арджуна лучший лучник своего времени, один из пятерых братьев пандавов, попросил своего колесничего, Кришну, вывести свою колесницу на середину
места сражения, чтобы обозреть армии противников. Арджуна видит во главе армии противника своего деда Бхишму, патриарха династии Куру, учителя (гуру) Дрону, двоюродных братьев и других родных и близких, глубоко почитаемых людей.
Судьба сложилась таким образом, что Арджуна со своими братьями вынужден был сражаться за престол, принадлежащий им по праву, со своими ближайшими родственниками. Воинский кодекс предписывал противоборствующим сторонам сражаться. Но Арджуну, увидевшего противников на поле боя, охватывает сострадание. Он обращается к своему колесничему за советом.
Надо отметить, что колесничим Арджуны по своей доброй воле решил быть сам Кришна, почитаемый как Бхагаван, совершенная божественная личность. Кришну и Арджуну связывали дружеские отношения. Таким образом, беседа «Гиты» начинается с постановки этической проблемы, конфликта долга и совести, дхармы и личной добродетели (саттвы). Перед нами Арджуна, сомневающийся герой. Социальный долг велит ему без промедления вступить в сражение и поразить своих врагов, обретя принадлежащее ему царство, или погибнуть, обретя посмертную славу и полную наслаждений жизнь в высших мирах.
Но Арджуна не хочет ни того ни другого. Ему не нужно ни земное царство и процветание, ни небесное царство и неземные наслаждения, купленные ценой гибели его врагов, которыми стали его ближайшие родные люди, с которыми прошли его детство и юность. Он готов отречься от мира, приняв санньясу. Отважный герой, не знавший поражения в бою, не может сражаться, его лук выскальзывает у него из рук, глаза наполняются слезами, он не видит смысла во всем происходящем и в своем собственном существовании.
Все жизненные и духовные ценности Арджуны достигли экзистенциального взаимного противоречия. Сражаться нельзя, но и не сражаться нельзя. Если он откажется от участия в этой войне, он предаст и обречет на бедственное существование других близких и любящих его людей, которые безмерно доверяют ему. Арджуна в принципе не может разрешить эту проблему самостоятельно. Поэтому он обращается за помощью к своему другу и родственнику, Кришне.
Вся «Бхагавадгита» представляет собой наставления, которые Кришна дает Арджу-не. С самого начала он советует Арджуне вступить в бой, не рефлексируя и отбросив нерешительность и слабость духа. Но у Арджуны продолжают возникать вопросы. У него возникает сомнение в справедливости самой дхармы, всего законоустройства ведической цивилизации, варнашрама-дхармы. И вот, чтобы рассеять все сомнения Арджуны, своего друга и ученика, Кришна, обладающий всей мудростью и полнотой знания, заново обосновывает закон (дхарму), мораль (нитью), аскетизм (тапас), благотворительность (дану), быт (артху), возможность освобождения от страданий (мукти), совершенствование тела, психики и духа (йогу). Но для этого необходимо было развернуть всю онтологию, гносеологию, психологию, космологию, физику и социологию индийской классической философии, основанной на Упанишадах. В результате Арджуна готов вступить в бой с чистым сердцем, спокойным умом, отрешенностью, сознанием долга, не испытывая привязанности к союзникам и ненависти к врагам.
Это пример того, как осмысление конкретного поступка (в данном случае это участие в сражении за правое дело) сосредоточивает наше внимание на этике, для обоснования которой эксплицируются основные аспекты философского знания. В вузовском курсе философии обсуждению «Гиты» можно посвятить одно семинарское занятие. Таким образом, на одном семинаре можно обсудить основные проблемы индийской классической философии. К тому же эти проблемы являются универсальными.
«Бхагавадгите», в том числе и на русском языке, посвящена обширная исследовательская литература. Современным отечественным преподавателям и студентам мы можем рекомендовать следующие издания. Прежде всего следует упомянуть академическое исследование (перевод и комментарии) Б. Л. Смирнова [8]. Рекомендуем также монографию В. С. Семенцова, посвященную «Бхагавадгите» [9]. С наиболее корректным литературным переводом «Гиты», сопровождаемом академическими комментариями, встречаемся в следующем издании [10, с. 33-92]. Заслуживает серьезного внимания новый научный перевод «Бхагавадгиты» с комментариями [11]. Отметим также интересное монографическое исследование И. Теодора [12]. Перевод и комментарии, представляющие истолкование «Гиты» в традиции бенгальского вайшнавизма, находим в издании Бхактиведанта Свами Прабхупада, А. Ч. «Бхагавадгита как она есть» [13]. В дополнение к предыдущему изданию следует назвать Харидев дас «Подробный перевод Бхагавад-Гиты», отличающееся высокой лингвистической точностью [14]. Сейчас ведется работа над новым переводом «Гиты» с комментариями бенгальских вайшнавов XVII-XX вв. Вышел первый том «Бхагавад-гита в традиции бенгальского вайшнавизма» [15].
Мы можем предложить такой план обсуждения «Бхагавадгиты» на семинарском занятии.
1. Экспозиция. Краткое историческое введение. Общая характеристика «Махабха-раты» и места «Бхагавадгиты» в ней.
2. Начало диалога Арджуны и Кришны. Бхагавадгита, глава 1, текст 21 - глава 2, текст 9. Психологическое состояние Арджуны. Социально-этическая проблематика. Конфликт долга и совести. (Полемика о правоте Арджуны.)
3. Начало наставлений Кришны. Философия. Глава 2, тексты 11-72. Учение о душе. Отличие души от тела. Цель человеческой жизни - самоосознание. Этика, вытекающая из осознания себя чистым духом. Анализ санскритской терминологии, используемой в тексте. Центральное понятие - атман.
4. Учение Кришны о совершенстве деятельности. Глава 3, текст 3 - глава 6, текст 47. Сопоставление деятельности и отречения от деятельности. Путь бескорыстной деятельности (карма-йога) и путь бескорыстного познания Истины (джняна-йога). Йога как совершенство деятельности. Невозможность следования медитативной йоге для мирского человека. (Беседа о том, что такое йога.)
5. Учение Кришны об Абсолюте. Главы 7-12. Онтология, космология и теология «Гиты». Идеал бхакти-йоги как прямой путь к познанию Абсолюта. Теистическая концепция. Кришна являет Арджуне вселенскую форму, вишва-рупу. (Дискуссия о том, что есть вселенская форма.)
6. Учение о познании и достижении Абсолюта. Главы 13-18. Гносеологическая концепция «Гиты». Познающий, знание и познаваемое. Учение о гунах. Антропология. Учение о типах людей. Знание и отречение. Религиозный идеал. Полная сосредоточенность на Абсолюте. Основные религиозно-философские выводы «Бхагавадгиты». (Дискуссия о целеполагании и методе достижения совершенства, данных в «Бхагавадгите».)
Разделение «Бхагавадгиты» на главы и тексты является каноническим и соблюдается в научных и духовно-просветительских изданиях. Первой главе соответствует двадцать третья глава, восемнадцатой - сороковая [10]. Это связано с тем, что отсчет глав ведется с начала шестой книги «Махабхараты».
Многие термины индийской классической философии вошли в русский разговорный язык. Такие слова, как карма, сансара, йога, прана, чакра, аватар понятны многим носителям русского языка. В западных странах - аналогичная ситуация. Многие жители западных стран занимаются йогой, а также увлекаются индийским мистицизмом. Учения многих индийских проповедников вошли в современное общественное сознание. Это свидетельствует о том, что индийская философия не является абстрактным предметом древней истории, а входит как существенный компонент в современный культурный дискурс и праксис. Таким образом, понимание индийской философии важно для участия в актуальных коммуникациях.
К тому же, индийские религиозно-философские традиции живы, существуют в современной Индии и так или иначе распространяются по всему миру. Например, слово «карма» характеризуется высокой частотностью употребления в современном русском языке. Смысл этого слова интуитивно и контекстуально интерпретируется относительно адекватно, коррелируя со значением слова «судьба».
Но значение слова «карма» определяется системой индийской классической (или буддийской) философии. Без знания целого мы понимаем только поверхностные, иногда случайные и искаженные, смысловые аспекты и уровни данного понятия. Чтобы понимать, что такое карма, необходимо соотносить это понятие с другими, такими, как дхарма, кала, гуна, пракрити, пуруша, мукти, атман. А для этого нужно владеть общим концептуальным аппаратом системы индийской философии как единого целого.
Представляется, что наилучшим введением в индийскую классическую философию, разъясняющим термины и категории, формирующим общую картину, полагающим цель и задачи учения Вед и Упанишад, является «Бхагавадгита». Само построение этого текста в виде философского диалога максимально способствует обучению основам этого фундаментального знания, сформировавшегося в глубокой древности и продолжающего свою жизнь в многочисленных переводах, интерпретациях, дискуссиях, проповеднической деятельности, влиянии на художественное творчество и теоретическое мышление. Поэтому мы рекомендуем обратиться именно к этому тексту в качестве произведения, посвящающего в смысловые глубины философии в ее историческом начале.
Список литературы
1. Философия: учебник / В. Д. Губин [и др.]; под ред. В. Д. Губина, Т. Ю. Сидориной. 5-е
изд., перераб. и доп. М.: ГЭОТАР-Медиа, 2016. 816 с.
2. Чанышев А. Н. Философия Древнего мира: учебник для вузов. М.: Высш. шк., 1999. 703 с.
3. История философии: Запад - Россия - Восток (книга первая. Философия древности и средневековья). М.: Греко-латинский кабинет, 1995. 480 с.
4. Индийская философия: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. М.: Вост. лит.: Академ. Проект: Гаудеаумус, 2009. 950 с. («Summa»).
5. Радхакришнан С. Индийская философия: в 2 т.: пер. с англ. М.: Миф, 1994. Т. 1. 623 с.; Т. 2. 731 с.
6. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия: пер. с англ. М.: Селена, 1994. 416 с.
7. Мюллер М. Шесть систем индийской философии / пер. с англ. М.: Искусство, 1995. 448 с.
8. Бхагавадгита. Книга о Бхишме (отдел «Бхагавадгита», кн. VI, гл. 13-24). Сер.: «Философские тексты Махабхараты». 3-е изд., доп. / введение, пер. с санскр. и коммент. Б. Л. Смирнова. СПб.: A-cad, 1994. 595 с.
9. Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М.: Наука, 1985. 240 с.
10. Махабхарата. Книга шестая: Бхишмапарва / пер. с санскр., предисл., ст. и коммент, В. Г. Эрмана. М.: Ладомир, 2009. 480 с. («Литературные памятники»).
11. Бхагавадгита / [пер. санскр., грамм. разб., примеч. и введ. Д. Бурбы]. М.: Рипол Классик, 2013. 560 с.
12. Теодор И. Исследование Бхагавад-гиты. Философия. Структура. Значение. М.: Изд-во 108, 2015. 312 с.
13. Бхактиведанта Свами Прабхупада А. Ч. Бхагавад-гита как она есть / пер. с англ. Изд. 4-е, испр. М.: The Bhaktivedanta Book Trust (Фонд «Бхактиведанта»), 2018. 976 с.
14. Харидев дас. Подробный перевод Бхагавад-Гиты. 2-е изд., испр. и доп. Краснодар, 2015. 603 с.
15. Бхагавад-гита в традиции бенгальского вайшнавизма: в 3 т. Т. 1 (гл. 1-6) / пер. с санскрита, хинди, бенгали Р. Т. Блиндерман. М.: Золотой Век, 2016. 680 с.
References
1. Gubin V. D. et al. Filosofiya: Textbook. Ed. V. D. Gubin, T. Yu. Sidorina. 5th ed., rev. and add. Moscow: GEOTAR-Media, 2016. 816 p.
2. Chanyshev A. N. Filosofiya Drevnego mira: Textbook. Moscow: Vyssh. shk. Publ., 1999. 703 p.
3. Istoriya filosofii: Zapad - Rossiya - Vostok (kniga pervaya. Filosofiya drevnosti i srednevekovya). Moscow: Greko-latinskiy kabinet Publ., 1995. 480 p.
4. Indiyskaya filosofiya: Encyclopedia. Ed. M. T. Stepanyants; In-t filosofii RAN. Moscow: Vost. lit.: Akadem. Proekt: Gaudeaumus Publ., 2009. 950 p. («Summa»).
5. Radhakrishnan S. Indiyskaya filosofiya. In 2 vols. Transl. from English Moscow: Mif Publ., 1994. Vol. 1. 623 p.; Vol. 2. 731 p. (In Russian)
6. Chatterjee S., Datta D. Indiyskaya filosofiya. Transl. from English. Moscow: Selena, 1994. 416 p. (In Russian)
7. Muller M. Shest sistem indiyskoy filosofii. Transl. From English. Moscow: Iskusstvo, 1995. 448 p. (In Russian)
8. Bhagavadgita. Kniga o Bhishme (otdel "Bhagavadgita", book VI, ch. 13-24). Ser. "Filosofskie teksty Mahabharaty". 3rd ed., add. Foreword, transl. from Sanskrit and com. by B. L. Smirnov. St. Petersburg: A-cad Publ., 1994. 595 p. (In Russian)
9. Sementsov V. S. Bhagavadgita v traditsii i sovremennoy nauchnoy kritike. Moscow: Nauka Publ., 1985. 240 p.
10. Mahabharata. Kniga shestaya: Bhishmaparva. Transl. from Sanskrit, foreword and com. by V. G. Erman. Moscow: Ladomir Publ., 2009. 480 p.: il. (Literaturnye pamyatniki). (In Russian).
11. Bhagavadgita. Transl. from Sanskrit, gramm. rev., comm. and foreword by D. Burby. Moscow: RIPOL klassik Publ., 2013. 560 p. (In Russian).
12. Teodor I. Issledovanie Bhagavad-gity. Filosofiya. Struktura. Znachenie. Moscow: 108 Publ., 2015. 312 p. (In Russian)
13. Bhaktivedanta Svami Prabhupada, A. Ch. Bhagavad-gita kak ona est. Transl. from English. 4th ed., rev. Moscow: The Bhaktivedanta Book Trust (Fond "Bhaktivedanta"), 2018. 976 p. (In Russian)
14. Haridev das. Podrobnyy perevodBhagavad-Gity. 2nd ed., rev. and add. Krasnodar, 2015. 603 p. (In Russian)
15. Bhagavad-gita v traditsii bengalskogo vayshnavizma: in 3 vols. Vol. 1 (ch. 1-6). Transl. from Sanskrit, Hindi, Bengali by Blinderman R. T. Moscow: Zolotoy Vek Publ., 2016. 680 p. (In Russian)
Интернет-журнал «Проблемы современного образования» 2022, № 3
Статья поступила в редакцию 18.01.2022 The article was received on 18.01.2022
