CC BY
21УДК 374 + 374.7
doi: 10.24411/9999-021A-2019-10017
Айлана Калиновна Кужугет Тувинский институт гуманитарных и прикладных социально-экономических исследований, Тувинский государственный университет г. Кызыл, Республика Тыва, Россия
ПРОБЛЕМЫ ДУХОВНОЙ ТРАНСФОРМАЦИИ СОВРЕМЕННОГО ТУВИНСКОГО
ОБЩЕСТВА
Автором рассматриваются проблемы духовного воспитания современной тувинской молодёжи в условиях глобализации. Ставится вопрос об усилении гуманитарной составляющей в образовательном процессе и роли культурных учреждений.
Ключевые слова: Духовная трансформация общества, гуманитаризация образования
Ailana Kuzhuget Tuvan Institute of Humanities and applied socio-economic research, Tuvan State University Kyzyl, Republic of Tyva, Russia
PROBLEMS OF SPIRITUAL TRANSFORMATION OF MODERN TUVAN SOCIETY
The author considers the problems of spiritual education of modern Tuvan youth in the conditions of globalization. The question of strengthening the humanitarian component in the educational process and the role of cultural institutions is raised.
Keyword: Spiritual transformation of society, humanization of education
Точкой отсчета кризиса традиционных ценностей в России, в том числе моральных, семейных, духовных, принято считать 90-е гг. XX века. Кризис ознаменовался в Туве также ростом безработицы, особенно среди тувинской молодежи, и как следствие этого - поисками новых средств к существованию - массовым сбором конопли, ростом скотокрадства, браконьерства. У всех этих социальных проблем один корень зла. Именно в эти годы наиболее ярко проявилась проблема утраты межпоколенной связи, поддерживавшей морально-этические нормы в течение многих веков. В то время появились признаки деградации общества, а именно: озлобление, массовое пьянство, разрушение института семьи, тунеядство.
Процесс этот, надо признать, начался еще в советский период, когда традиционная культура была фактически под запретом, когда не признавалась религия, обряды, праздники, когда массово строились Дома-интернаты, в которых содержались и обучались дети чабанов в отрыве от семейного воспитания и в сознании молодых людей прижилось новое качество - иждивенчество [5, с.255-260.]. В настоящее время как следствие этого увеличивается в республике количество Домов престарелых.
В советский период в стране доминировала идеология коммунистической партии, в которой как известно, были как свои негативные, так и позитивные стороны. Тогда проблема взаимодействия народов сводилась к влиянию русской культуры, как образцовой, на другие, которые принято было считать менее развитыми.
Главными проблемами современности становятся межнациональные отношения и кризис идентичности, а это может привести к расслоению общества на маргинальные группы, его дезинтеграции, ксенофобии. Д.С. Лихачев писал: «Умирание культуры может быть вызвано двумя, казалось бы различными причинами: .. отрицанием своей ценности как нации, небрежением собственным культурным достоянием, враждебностью к образованному слою - (творцу, носителю и проводнику высокой культуры (что мы нередко наблюдаем сейчас в России), либо «ущемленным патриотизмом» (выражение Достоевского), проявляющим себя в крайних, зачастую бескультурных формах национализма (также сейчас чрезвычайно у нас развившихся).».[ 7, с. 19]
Идентичность обычно рассматривается как сопричастность личности с культурой, традицией, системой ценностей, норм конкретного общества. Идентичность — это способ самопознания и важнейшая форма самоутверждения человека. Понятие идентичности стало одним из центральных исследований Э. Эриксона. По его мнению, решающую роль в формировании идентичности играет
отношение человека к его социальной среде. В ходе этого процесса личные характеристики, растущее разнообразие социального опыта, включая оценки и признания другими, развиваются с помощью культурных средств, которые индивид черпает из культурного набора своего социального круга, уподобляясь, таким образом, остальным его членам, но в то же время сохраняя своеобразие. Изменение социокультурных условий существования личности ведет к утрате прежней и необходимости формирования новой идентичности; иногда это приводит к глубоким личностным затруднениям и «потере себя» [11, с. 47.].
Национальная идентичность соответственно подразумевает принятие личностью образа мира, истории и духовных ценностей нации. Проблемы национальной идентичности исследовались многими видными и молодыми учеными: А.В. Тишковым, В.И. Пантиным, Н.П. Копцевой, С.В. Кортуновым,
Н.Н. Середкиной и др. [10; 8, с. 154-156; 3, с.12-19; 4, с. 55-61; 9.]. Так, по мнению С. Д. Ворошина, «целенаправленная работа по формированию культурной идентичности в условиях процесса глобализации является фактором, служащим преодолению опасных явлений социальной дезинтеграции, разочарованности в гуманистических идеалах, разрушения исторической преемственности» [1, с. 3.]. Известно, что человек, с раннего детства воспитанный в соответствии с нормами, правилами, закрепленными в традиционном этикете, знающий свою культуру, язык, историю, значительно лучше адаптируется в социокультурном пространстве, даже совершенно новом для него. Он воспринимает себя в глобализирующемся мире целостно, не испытывая такой дискомфорт, как человек, утративший свою национальную или региональную идентичность.
Фундаментальным противоречием современности и главным вызовом человечеству в XXI веке выступает противостояние универсальных цивилизационных стандартов, с одной стороны, и ценностей национальной культурно-религиозной идентичности - с другой.
В «Стратегии национальной безопасности Российской Федерации до 2020 года» записано:
«84. Решение задач обеспечения национальной безопасности в сфере культуры в среднесрочной и долгосрочной перспективе достигается за счет признания первостепенной роли культуры для возрождения и сохранения культурно-нравственных ценностей, укрепления духовного единства многонационального народа Российской Федерации и международного имиджа России в качестве страны с богатейшей традиционной и динамично развивающейся современной культурой, создания системы духовного и патриотического воспитания граждан России, развития общей гуманитарной и информационно-телекоммуникационной среды на пространстве государств -участников Содружества Независимых Государств и в сопредельных регионах».
Следует признать, что отдельные министерства, принимающие стратегии развития до 2030 года, должны согласованно действовать в плане воспитания, это касается, в первую очередь, сферы образования и культуры. Примером такого плодотворного сотрудничества может стать соглашение о совместной работе Министерства образования с Тувинским государственным театром кукол о постановке на его сцене произведений мировой классики, входящих в школьную программу. Тувинский национальный оркестр создал несколько программ, знакомящих молодежь с шедеврами народной музыки и с рассказом об инструментах. Жаль, что на его концертах не так много, как хотелось бы, городских детей разных национальностей. В этом вопросе не помешал бы административный ресурс. На наш взгляд, не используются в полной мере возможности Симфонического оркестра филармонии, который мог бы организовывать для юношества абонементные концерты по произведениям мировой классики.
Необходимо в школах, колледжах и университетах увеличить часы предметов гуманитарного цикла, которые глубоко изучают культуру народов Тувы, в первую очередь, русскую и тувинскую, а также мировоззренческие установки гражданина современной России. Так, не все школьники знают суть как русских православных праздников, так и государственных тувинских.
Толерантность должна стать базовым понятием в межкультурном взаимодействии. На практике современное общество обречено на формирование общегражданской позиции больше на горизонтальном, нежели на вертикальном уровне, взаимодействии общественных организаций, учебных заведений, учреждений культуры.
Надо искать новые формы и технологии воспитания толерантности. Как показал опыт стран Юго-Восточной Азии, продуманное разграничение национально-культурных базовых ценностей и глобализационных нововведений, позволяет им не терять свою идентичность, быть чрезвычайно интересными для других народов и, самое важное, исключать социальные и нравственные конфликты в своем обществе. Важнейшей характеристикой нашего общества должно стать взаимоуважение. В Китае «социальная гармония объявлена главным ценностным ориентиром
развития современного китайского общества. Равенство, спокойствие, гармония были всеобщим идеалом, к которому с древности стремилось человечество» [6, с. 41.]. Все достаточно просто и понятно, надо только прислушаться к мнению ученых, как это делается в Китае.
Таким образом, стоит принять аксиому, что новые поколения будут формироваться в условиях многообразия, для этого в культурно-образовательном пространстве необходимо воспитывать уважение к наследию народов нашей страны. Надо не только на словах вернуть традиционные формы регуляции поведения, которые были вытеснены и забыты представителями современного общества, с детальным объяснением и обсуждением базовых понятий в подростковой и юношеской среде. Утрата семейных традиций, статуса семьи как главного фактора воспитания ребенка, утрата поведенческих стереотипов как родителей, привело к дестабилизации общества. В настоящее время необходима актуализация отцовства, но не механическая, а в соответствии с традиционными правилами. Должна быть историческая преемственность, сейчас же происходит разрыв ее, и это, как уже ясно видно, приводит общество к духовному одичанию.
Необходима культура диалога ради социальной гармонии и мира. И в этом плане особое значение придается изучению языков. Хорошо бы изучить, к примеру, опыт Казахстана, в котором обязательным для всех школьников страны является знание как минимум трех языков: казахского, русского и английского.
В прошлые времена в любой культуре были инновации, без этого не может развиваться человечество, но необходимо вдумчивое и критически освоенное включение в свою культуру явлений глобализации. По мнению А.С. Запесоцкого «уникальные возможности для формирования духовно целостной личности и одновременно воспроизводства культуры народа (через человека, его систему ценностей и жизненных смыслов) позволяют рассматривать гуманитарное образование как важнейшую предпосылку духовной безопасности общества» [2, с. 3 - 8.].
В связи с этими задачами усиливается роль гуманитарной науки на современном этапе: обществу необходимы аналитические центры, общественные организации, поддерживаемые благотворительными фондами, которые займутся выработкой политических решений в области культурной и этноконфессиональной безопасности, определят траекторию развития общества, которые смогут обеспечивать контроль за реализацией политики власти, прогнозировать и продуцировать варианты обновления социокультурного пространства.
Источники и литература
1. Ворошин С.Д. Формирование культурной идентичности студенчества в актуальных социокультурных практиках университетов Южного Урала: автореф. дис. ... канд. культурологии. Красноярск, 2018. 32 с.
2. Запесоцкий А.С. Гуманитарное образование и проблемы духовной безопасности // Педагогика. 2002. № 2.
3. Копцева Н.П., Кистова А.В. Конструирование этнокультурной и общенациональной идентичности как философская проблема //Философия и культура. 2015. № 1. С. 12-19.
4. Кортунов С. В. Национальная идентичность: Постижение смысла // Качество. Инновации. Образование. 2014. № 3.
5. Кужугет А.К. Духовная культура тувинцев: структура и трансформация. Красноярск, 2016. 319 с.
6. Линь Яньмэй. О теории социалистического гармоничного общества// Вопросы философии. 2007. № 5.
7. Лихачев Д.С. Русская культура. М., 2000. 440 с.
8. Пантин В.И. Особенности и противоречия формирования национально-цивилизационной идентичности в России // Идентичность как предмет политического анализа. Сборник статей Всерос. научно-теоретич. конф. М. 2011. С. 43-51.
9. Середкина Н.Н. Конструирование позитивной этнической идентичности в поликультурной системе: автореф. дис. ... канд. филос. наук. Красноярск, 2013. 25 с.
10. Тишков, В.А. Национальная идентичность и духовно-культурные ценности российского народа. СПб. 2010. 236 с.
11. Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. М : Прогресс, 1996. 344 с.
