CC BY
97
Austrian Journal of Humanities and Social Sciences 1-2 (2017) Philosophy
< iAgTWEST > r '
KBJCEUNrTTS
- ISSN 2310-5593 (Print) / ISSN 2519-1209 (Online) -
Philosophy Философия
UDC 172.3:130.2 DOI: http://dx.doi.org/10.20534/AJH-17-1.2-82-91
V. E. Chernikova 1
North-Caucasian Federal University, Stavropol, Russia
THE PROBLEM OF INTERACTION OF RELIGION AND MORALITY IN THE TRANSFORMING WORLD
Abstract
Objective: to identify socio-cultural bases of interaction of religion and morality and to study the factors those determine the modern specificity of this interaction.
Research methods: systematic, axiological, retrospective, observation, generalization, scientific method of analysis and synthesis.
Results: on the bases of the analysis of fundamental researches devoted to theoretical problems of the state of spirituality in contemporary society it was revealed that in the context of increasing globalization and informatization, the role of the spiritual factor increases; the features of differences of religious and non-religious morality were disclosed and their historic character was revealed; the factors which affect on the dynamics of the differences between modern morality and religion were analyzed, these factors were the following: the replacement of the spiritual relationship by a sign, virtualization of society, a symbolic character of culture, the myth creation; the principal contradictions between the liberal and traditional moral values, which are determined by social and cultural transformations were analyzed; it was underlined the necessity of optimization of the dialogue between religion and morality with the purpose of preservation of cultural stability and interpersonal tolerance.
Scientific novelty: first in the philosophical knowledge the analysis of the interaction of morality and religion in the context of transformational processes of modern reality was carried out, the role of religious and moral values in the optimization of spiritual state of modern reality was showed.
Practical significance: the article can be used in scientific-pedagogical activities and in the implementation of programs on spiritual and moral education.
Keywords: Spirituality, Morality, Religion, Liberal and traditional values, Society, Consciousness, Virtual reality, Postmodern ethics.
References:
1. Beck U. Politicheskaya dinamika v global'nom obshhestve riska (Political dynamics in the global society of risk), Mirovaja jekonomika i mezhdunarodnye otnoshenija, 2002, No5, pp.10-19 (in Russ.); Beck, U. Chto takoe globalizacija? (What is globalization?), M.: Progress-Tradicija, 2001,304p. (in Russ.).
2. Stiglitz, G. Globalizacija: trevozhnye tendencii (Globalization: a disturbing tendencies.), M.: Mysl' 2003,300p. (in Russ.).
3. Dugin, A. G. Postfilosofija: tri paradigmy istorii (Post philosophy: three paradigms of History), M.: Evrazijskoe dvizhenie, 2009,703p. (in Russ.).
Philosophy <' Austrian Journal of Humanities and Social Sciences 1-2 (2017)
r ' < BAiTWEST >
sa»«ELMTis
- ISSN 2310-5593 (Print) / ISSN 2519-1209 (Online) -
4. Shendrik, A. I. Globalizacija v sisteme kul'turologicheskih koordinat (Globalization in the system of cultural coordinates), Znanie. Ponimanie. Umenie, 2004, No1, pp. 59-71 (in Russ.).
5. Skripnik, A. P. Religija i moral' (Religion and Morality. Jetika: Jenciklopedicheskij slovar'/pod red. R. G. Apres-jana i A. A. Gusejnova. M.: Gardariki, 2001, pp. 407-410 (in Russ.).
6. Latinsko-russkij slovar' (Latin-Russian dictionary), O. Petruchenko; Reprint IX izdanija 1914. Moscow,1994, 679 p. (in Russ.).
7. Majorov, G. G. Filosofija kak iskanie Absoljuta. Opyty teoreticheskie i istoricheskie (Philosophy as a search of the Absolute. Theoretical and historical experiences), M.: Editorial URSS,2004, 416 p. (in Russ.).
8. Gusejnov, A. A. Moral' (Morality), Jetika: Jenciklopedicheskij slovar'/pod red. R. G. Apresjana i A. A. Gusejnova. M.: Gardariki, 2001, p. 275-276 (in Russ.).
9. Djurkgejm, Je. Jelementarnye formy religioznoj zhizni. Totemisticheskaja sistema v Avstralii (Elementary forms of religious life. Totemistic system in Australia), M., 1998, 423 p. (in Russ.).
10. Jeliade, M. Istorija very i religioznyh idej. Ot Gautamy Buddy do triumfa hristianstva (History of faith and religious ideas. From Gautama Buddha to the triumph of Christianity), M.: AST,2002, vol.2,512p. (in Russ.).
11. Noskov, Ju. T. Religioznyj faktor i duhovnaja bezopasnost' (Religious factor and spiritual safety), M.: VU, 2002, 123 p. (in Russ.).
12. Kant, I. Religija v predelah tol'ko nravstvennosti (Religion in the measures of morality only), Kant I. Traktaty i pis'ma. M.: Nauka, 1980, pp. 787-780 (in Russ.).
13. Veber, M. Protestantskaja jetika i duh kapitalizma (The Protestant ethics and the spirit of capitalism), Jelektron-nyj resurs. Rezhim dostupa: https://chisineu.files.wordpress.com/2012/09/biblioteca_protestanskaya_etik-eta_weber.pdf (in Russ.).
14. Tillih, P. Dinamika very (The dynamics of belief), Tillih P. Izbr. Teologija kul'tury. M.: Jurist#,1995, p. 69-75. (in Russ.).
15. Kuricyn, V. N. Russkij literaturnyj postmodernism (Russian literary of Postmodernism), M.: OGI, 2001, 288 p. (in Russ.).
16. Bart, R. Izbrannye raboty. Semiotika.Pojetika (Selected works. Semiotics. Poetry), M.: Gruppy «Progress», «Univers»,1995, 616 p. (in Russ.).
17. Levy, S. Artificial Life: A report from the Frontier Where Computers Meet Biology. NY.,1992, 390 p.'
18. McLuhan, M. Ponimanie Media: Vneshnie rasshirenija cheloveka (Understanding Media: External human extensions), M.: Zhukovskij: «KA.NON- press-C, «Kuchkovo pole», 2003, 464 p. (in Russ.).
19. Chernikova, V. E. Konflikt tradicionnyh moral'nyh cennostej i cennostej informacionnogo obshhestva (Conflict of traditional moral values and values of information society), Vestnik Adygejskogo gosudarstvennogo univer-siteta. Serija «Regionovedenie: filosofija, istorija, sociologija, jurisprudencija, politologija, kul'turologija», 2014, No.3, pp. 45-50 (in Russ.).
20. Panarin, A. S. Pravoslavnaja civilizacija v global'nom mire (Orthodox civilization in a global world), M.: Algoritm, 2002, 496 p. (in Russ.).
Information about the author
Valentina E. Chernikova, Doctor of Philosophy, professor, Professor of the Chair of Philosophy, North-Caucasian
Federal University, Institute for the Humanities
Address: 2/41 L. Tolstoy Str., 355003, Stavropol, Russia, tel.: +7 (988) 754-17-57
E-mail: chervalen5@rambler.ru
ORCID: http: orcid.org/0000-0002-8352-359X
Austrian Journal of Humanities and Social Sciences 1-2 (2017)"^^« Philosophy
< iAgTWEST > r '
SCBJCEUNrTTS
- ISSN 2310-5593 (Print) / ISSN 2519-1209 (Online) -
в. е. черникова 1
1 Северо-Кавказский федеральный университет, г. Ставрополь, Россия
ПРОБЛЕМА ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ РЕЛИГИИ И МОРАЛИ В ТРАНСФОРМИРУЮЩЕМСЯ МИРЕ
Аннотация
Цель: состоит в выявлении социокультурных оснований взаимодействия религии и морали и исследовании факторов, определяющих современную специфику этого взаимодействия.
Методы: системный, аксиологический, ретроспективный, наблюдение, обобщение, общенаучные метода анализа и синтеза.
Результаты: на основе анализа фундаментальных исследований, посвященных теоретическим вопросам состояния духовности в современном социуме, выявлено, что в условиях возрастающей глобализации и информатизации роль духовного фактора возрастает; раскрыты особенности различий религиозной и безрелигиозной нравственности и показан их исторический характер; проанализированы факторы, влияющие на динамику различий между современной моралью и религией, такие как: замена духовных отношений знаком, виртуализация общества, знаковый характер культуры, мифотворчество; рассмотрены основные противоречия между либеральными и традиционными нравственными ценностями, которые детерминированы социокультурными трансформациями; отмечена необходимость оптимизации диалога между религией и моралью c целью сохранения культурной стабильности и межличностной толерантности.
Научная новизна: впервые в философском знании представлен анализ взаимодействия морали и религии в контексте трансформационных процессов современной реальности, показана роль религиозных и нравственных ценностей в улучшении духовного состояния современной реальности.
Практическая значимость: материалы статьи могут быть использованы в научно-педагогической деятельности и в реализации программ по духовно-нравственному воспитанию.
Ключевые слова: духовность, мораль, религия, либеральные и традиционные ценности, общество, сознание, виртуальная реальность, постмодернистская этика.
введение
Начало XXI века отмечено нарастанием глубоких трансформационных тенденций, связанных с формированием нового образа социокультурной реальности и отходом от доминирования западной евро-атлантической цивилизации. Подлинно глобальный характер приобретает цивилизационный переход к полицентрич-ному миру. Тектонические процессы, формирование новых моделей взаимодействия в глобализирующейся мировой системе становятся причиной нестабильности и неустойчивости современного мирового сообщества.
Понимание социально-культурных процессов в современном мире приобретает особое значение в связи с тем, что именно оно обеспечивает способность глобального сообщества адекватно реагировать на вызовы времени и целенаправленно развиваться, сохраняя при этом свою целостность и жизнеспособность. Глобализация стремительно изменяет мир, скорость и глубина перемен бросают вызов способности
человечества ориентироваться в окружающем мире. Процессы глобализации активно воздействуют на духовные и нравственные координаты переживаемого этапа, оказывая существенное влияние на общественное сознание. Важную роль в исследовании современных процессов играют работы У Бека, Дж. Стиглица, А. Г. Дугина, А. И. Шендрика [1-4], которые посвящены глобализации как глубинной трансформации культурной парадигмы человечества. Указанные авторы видят в глобализации процесс глубоких перемен в истории человеческой цивилизации, ставших следствием изменений мировоззренческих основ западной культуры, основанной на рационализме, идеях просвещения и гуманизма. Основные постулаты антропоцентристской парадигмы, которые были положены в основу ведущих европейских мировоззренческих моделей, оказались несостоятельными.
Недопущение доминирования деструктивных тенденций в современном социуме является по су-
ществу единственной альтернативой удержания мирового сообщества от цивилизационного хаоса. Стремительность, с которой происходят перемены, требуют от человечества умения адаптироваться к новой социальной реальности, поскольку процессы глобализации активно воздействуют на духовные и нравственные координаты переживаемого этапа, оказывая существенное влияние на общественное сознание. Посредством информационных технологий в мире формируется новая реальность. Интернет, масс-медиа, новые технологии поиска и передачи информации сформировали информационно-коммуникационное пространство, всемирную Сеть, представляющую собой новое идеократическое социальное образование. В результате происходит трансформация традиционных способов духовной жизни общества. Таким образом, в современном гуманитарном знании созрела необходимость анализа состояния противоречивых процессов социокультурного развития общества. Важную роль в таком исследовании приобретает выявление характера и особенностей взаимосвязи морали и религии как компонентов культуры и ядра духовности, потребность в научной рефлексии единства и различия нравственного и религиозного сознания с учетом современных социокультурных реалий.
основная часть
Теоретические аспекты проблемы соотношения морали и религии.
Проблема соотношения морали и религии всегда находилась в центре внимания различных философских направлений. Очевиден масштаб данной проблемы: начиная от полного отрицания любого взаимодействия до утверждения их (морали и религии) сущностного единства. Поскольку мораль и религия занимают доминирующее место в формировании качеств человека и регулировании его поведения, философский подход всегда отстаивает принцип взаимосвязи морали и религии. Согласно А. Г. Скрип-нику, «основанием соотнесения этих феноменов выступает их функциональная общность и родство используемых регулятивных средств: религия определяет жизнедеятельность людей через ценностное противопоставление священного и греховного, мораль — добра и зла» [5, С. 407-408].
Концепты «религия» и «мораль» имеют общее этимологическое основание: в определении религии важной составляющей является моральная сторона.
В обобщенном смысле религия понимается как «вера в сверхчувственный мир», существование которого подчинено Абсолюту и связано с определенного рода моралью, таинством, культом [6, С. 203].
Интерпретация термина «мораль» (лат. шогаШав от шогаНв) включает понятия традиции, нрава, характера и в повседневности ассоциируется с понятиями «житейски практический», «духовность», «идеальное» [7, С. 275-276]. Таким образом, исходя из смысловой общности этих понятий, мораль и религию следует рассматривать в тесном единстве. Отвергая религию нельзя сберечь подлинную мораль, точно также сложно быть по-настоящему верующим человеком, отвергая нравственные принципы. Истинная мораль, в сущности, имеет глубокий мистический смысл, поскольку в ней заложены идеи о неких сакральных основах человеческого бытия. Подлинная религия всегда нравственна, потому, что постоянно ориентируется на Абсолютное начало и мотивирует человека жить согласно нравственным заповедям.
Единство морали и религии основывается на функциональной общности используемых ими способов регулирования жизнедеятельности человека: если религия, как отмечено выше, детерминирует жизнедеятельность людей посредством ценностного противопоставления священного и греховного, то мораль — через противопоставление добра и зла.
Целый ряд философских концепций, таких как позитивизм, неокантианство, фрейдизм, экзистенциализм, марксизм трактуют взаимодействие морали и религии как взаимосвязанных, но в то же время относительно самостоятельных, автономных аспектов духовной деятельности, общественного сознания, культуры и т. п. В этом случае основу взаимодействия составляют представления об определенном способе временного и пространственного единства событий, символически выражаемых в социальном действии.
Ряд исследователей, среди которых выделяются Э. Дюркгейм, Р. Отто, М. Элиаде, П. Тиллих и др. рассматривали специфику взаимодействия морали и религии в переживании священного, т. е. выходящего за пределы повседневного опыта. Подобная встреча с трансцендентным, или сверхъестественным рождает в сознании феномен многомерности мира [8; 9].
Суть этого феномена состоит в том, что нравственное и религиозное сознание, отношения и деятельность, отражая различные стороны и проявления действительности, имеют общие элементы
в своем содержании. Это потребности и интересы общества и личности и определяемые ими представления и понятия людей о жизни, смысле, духовно-нравственном наполнении.
Основанием единства морали и религии выступает представление о некоем трансцендентном нравственном порядке, временной и пространственной связанности вещей и событий, символически выражаемой в действии, поступке, слове и поэтому транс-цедентально связывающим воедино идеальное и реальное в духовной жизни [10, С. 17-29].
Взаимодействие морали и религии объективируется в феномене морализации религии. На различие религий по их моральности, в свое время, обращал внимание И. Кант, разделив религии на естественные и этические [11, С. 787]. Эти идеи развивали затем М. Вебер и П. Тиллих [12; 13, С. 71]. Этические аспекты составляют основу иудаизма, христианства, ислама, проблемы нравственности также затронуты в даосизме конфуцианстве, буддизе, брахманизме. П. Тиллих отмечал, что в этических религиях сакральное приобретает истинный смысл, становится высшей справедливостью и совершенством. Только благодаря морали можно постичь Бога [13, С. 72].
Таким образом, проблема взаимосвязи морали и религии занимает важное место в учениях представителей мировой философии. Исследование данного процесса дает возможность выявить и обосновать ту сторону соотношения, в которой образуются и развиваются определенные духовные состояния общественного сознания, социальных отношений и духовной деятельности, необходимые для поддержания устойчивости социальной системы и её позитивного развития. Мораль и религия, являются взаимосвязанными социокультурными феноменами духовной деятельности, общественного сознания, социальных отношений. Их взаимодействие определяется, прежде всего, как внутреннее диалектическое единство.
Особенности взаимоотношений современной морали и религии.
Главной особенностью взаимоотношений современной морали и религии является стремление морали присвоить себе религиозные функции. Этот процесс символизирует формирование «нового религиозного сознания», которое знаменует наступление новой эры — эры постмодерна.
Один из теоретиков постмодернизма как нового культурного стиля В. Курицын считает, что в религи-
озном плане постмодернистской нравственности сопутствует эра неоязычества, синтезирующая в одно целое различные ритуалы, богов, символы и мистические практики. В этическом смысле постмодерн понимается как эпоха, отстаивающая «общечеловеческие ценности» с их установкой на освобождение человека от любых религиозных традиций [14, С. 9].
Особенностями, которые отражают динамику различий между современной моралью и религией в современной духовной жизни общества, являются следующие.
Во-первых, в современной морали происходит замена духовных отношений знаком (символом). Место реальности начинает принадлежать гипотетическому «пространству», произвольно смоделированному постмодернистским сознанием. Это приводит к появлению феномена «симулякра», то есть знака, симулирующего реальность. Духовный мир, становится, таким образом, собранием фантомов сознания. Знаковыми становятся речь, слово, печать, одежда, искусство и даже отдельные люди, которые не только выполняют определенные функции, но и становятся орудием идеологического манипулирования.
Таким образом, широкое распространение релятивистской морали продуцирует, новые, отличные от религиозных, идеологемы, порождает новую мифологию и отношения, стремящиеся вытеснить традиционные религиозные формы и создает новые моральные нормы и символы.
Во-вторых, современная мораль иными способами, нежели традиционная и религиозная мораль, решает проблему трансляции своих идеологем в сфере духовных отношений.
Главной задачей при этом является мифологизация социокультурных явлений, причем, мифологический образ, сформированный в постмодернизме не несет символический или сакральный смысл, как, например, в христианстве, а лишь передает определенное значение, превращаясь в образ-знак. Наиболее ярко это представлено в современном мифотворчестве — рекламе, нравственную основу которой составляет мысль о том, что человек и общество есть то, что они потребляют. Постепенно происходит замена категории «быть» категорией «иметь». Ценностным критерием этого мира становятся наслаждение и удовольствие [15, С. 125]. Таким образом, обществом принимается идея, в соответствии с которой отношения потребления превращаются в смысложизненную ценность, а потреби-
тельская способность становится главным критерием самоутверждения личности. Качество потребляемых вещей становятся нравственным критерием человеческого достоинства и престижа.
В-третьих. Расхождение современной морали с религиозными этическими принципами наиболее ярко представлено в сфере художественного творчества и области масс-медиа.
Для современной постмодернистской морали характерно отношение к миру как к шоу, в котором представления о реальности становятся производными от систем ее репрезентации. В подобной «картине жизни» все является лишь представлением о действительности. Моральные отношения и принципы лишаются сущностных доминант, они начинают представлять собой постоянно меняющуюся последовательность «точек зрения» и аспектов действительности, делающих её мозаичной и не дающих ей обрести свою сущность. В современном постмодернистском искусстве Бог действительно умирает. Смерть Бога в искусстве означает утверждение вседозволенности и безответственности человека.
Главным героем становится автор, который по существу становится уже не автором-творцом, он является автором-героем, выполняющим функцию интерпретатора, составителя, режиссера, субъективный взгляд которого становится основным сюжетом. В результате этого получается не имеющий никаких онтологических корней, симулякр, который не в состоянии быть реальностью.
В-четвертых, в современной прагматистской морали возникает новый духовный феномен, отсутствующий в сфере традиционных нравственных и религиозных отношений. Речь идет формировании посредством знаковых систем новой реальности и их воздействии на моральную составляющую современного общества.
Отличительной чертой прагматистской морали является то обстоятельство, что нравственные потребности определяются модой или рекламой. Вещи приобретают сверхчувственные «знаковые» социальные качества, которые провоцируют потребителя стать их обладателем, чтобы тем самым приобщиться к некой социальной общности. Потребление становится доминирующим кодом постмодернистского морального сознания, критерием нравственности.
Поскольку знак обладает способностью к симуляции реальности, показателем постмодернистской мо-
рали является наделение знака своеобразной властью над этой реальностью. Вот почему можно говорить о попытках прагматизма превратить религию, политику, культуру в безличную знаковую систему.
Видимость реальности в современной релятивной морали скрывается за «новообразованием», которое несовместимо с религиозными способами воздействия на общественное сознание. Речь идет об имидже, который призван, прежде всего, скрыть настоящее лицо, поставить под сомнение и обесценить его подлинность обрекая его на анонимность. При этом границы нравственных устоев становятся зыбкими, отчуждающимися от своей сущности и поддающимися различным трансформациям.
В-пятых, образующийся под воздействием постмодернистских тенденций способ отношений формирует новое квазидуховное пространство — виртуальную реальность. Интернет формирует новый порядок ценностей, поскольку существующие ранее традиционные религиозные и нравственные отношения оказываются недостаточными. Для Сети нужен новый порядок идей и ценностей, которые могли бы стать технологиями производства искусственных систем и отношений, обладающих способностью воздействовать на внутренний мир человека. Подтверждением этому являются слова С. Леви, который считает, что основу современной реальности составляют информация и компьютеры, благодаря которым появляются новые «общественные организмы» как формы воздействия на человека и общество [16, С. 5]. Это дает не только принципиальную возможность симулирования социокультурной реальности, но и развития в ней процессов, имитирующих ее жизнь как нечто актуальное. Виртуальная реальность вытесняет духовную жизнь посредством новых технологий воздействия на сферу человеческого бессознательного. Исследуя роль масс-медиа в обществе, М. Маклюэн сравнивает их с «технологическим организмом», имеющим собственное сознание и нервную систему [17, С. 165]. Погружаясь в виртуальную реальность, человек приобщается к информационным системам, отдаляясь от реальной духовной жизни и заменяя ее закодированными информационными знаками.
Современная реальность предполагает исследование различий религиозной и безрелигиозной нравственности, а также их влияния на социальные и культурные процессы в современном обществе. В содержательном плане представляется важным ис-
следование особенностей различия нравственных и религиозных отношений и деятельности, проявляющихся в феномене прагматистской морали постмодерна, системе противоречий между традиционными и либеральными ценностями в современной духовной жизни общества.
Современное общество, являясь сложной открытой системой, вынуждено в изменившихся условиях выстраивать систему нравственных ориентиров, идеалов, принципов, установок, норм чтобы отвечать вызовам для сохранения своей жизнеспособности.
Актуальной проблемой различия между религиозной и безрелигиозной моралью является проблема разрыва нравственности с религией. Эта проблема исторически возникает в период формирования антропоцентрической парадигмы в эпоху Возрождения, как один из идейных инструментов полемики с социально-религиозными воззрениями.
История показывает, что мораль, основанная не на истинной религиозности, как правило, вырождается в стремление к гедонизму, что в конечном итоге ведет к потере нравственных ориентиров, к тому, что мы наблюдали в XX столетии, побившем все рекорды по жестокости, беззаконию, преступности и пр. Гуманистическая мораль, освободившись от религии, не смогла избавить человека и общество в целом от безнравственности. Безрелигиозная нравственность становится релятивной, поскольку нравственность может претендовать на абсолютность или безусловность своих требований лишь в том случае, если она заимствует трансцендентные критерии добра и зла у религии, которая формирует идеал духовной жизни.
Что касается «императивов» релятивной морали, то они, являясь продуктом социально-исторического развития, формируются и развиваются в границах социальной динамики, а, следовательно, являются доступными к различным формам управления, распоряжения, целенаправленного регулирования. В этом случае решение этических проблем начинает носить конкретно-ситуационный характер, то есть зависеть от конкретно-ценностного понимания добра и зла, форм их выражения, конкретном времени и пространстве.
Примером подобного могут служить конкретно-ситуационные изменения в мировоззренческих установках, нравственных принципах и ориентирах, что привело, например, российское общество в конце XX века к дезориентации в отношении моральных
и ценностных ориентаций в духовной жизни. Также можно упомянуть нормы современной морали, обусловленные динамикой развития культуры постмодерна, либеральной идеологии и религиозного синкретизма. Гносеологической основой современной нравственной нормы является не ценность или интуиция идеального духовного бытия, не религиозные заповеди, а рационально обоснованная и внедренная в сознание, например, либеральная идея о правах человека, или конкретный социальный феномен реи-фикации этой идеи.
Современная релятивная мораль пытается сформировать так называемую «нерепрессивную» этику и синкретический тип религии, сочетающие между собой принятую в современном западном мире практику политической корректности, которая, в конечном счете, имеет своей целью сглаживание социальных противоречий и смешение религиозных и нравственных элементов в едином культурном пространстве. Что в свете религиозных догматов считается практически неосуществимым.
Несмотря на то, что принципы политической корректности призваны культивировать в социуме толерантность в отношении любого инакомыслия и любых религиозных различий, они, постепенно сами превращаются в орудие репрессий, становясь формой социального ритуала, дискриминируя тех, кто не имеет возможности или не желает его соблюдать.
Таким образом, в современной морали оформляется моральная диктатура плюрализма, в котором особый статус приобретают моральные ценности виртуальной реальности опирающейся на мысли Ницше о смерти Бога.
Различия между традиционными и либеральными ценностями как фактор противоречий между религией и современной нравственностью.
Одним из фундаментальных противоречий современного состояния духовной жизни является различие между либеральными этическими стандартами и ценностями традиционной культуры. На наш взгляд, принципиальное значение для анализа духовного состояния современности имеет изучение генезиса указанного выше противоречия и поиск способов его преодоления. Важно отметить, что постановка этой проблемы и стремление ее разрешить вызывает неоднозначные оценки.
Представители либерализма как политического и культурного феномена в силу идеологических со-
ображений отвергают саму идею постановки такой проблемы, опасаясь переоценки комплекса либеральных концепций, на которых сегодня основывается попытка формирования нового облика глобального человеческого сообщества.
В свою очередь представители религиозного фундаментализма, убежденные в том, что единственным способом спасения от культурно- идеологических и духовных вызовов современности является идеология и политика изоляционизма, пытаются уйти от обсуждения проблемы соотношения либеральных и религиозных ценностей, priory считая либеральные ценности порождением «греховного мира».
Бурное развитие коммуникаций и средств связи серьезно трансформировало не только образ современного мира, но и различные способы коммуникации. Практическое отсутствие в современном мире национально-культурных границ привело к колоссальным культурно-этническим сдвигам, последствия которых не всегда прогнозируемы. В культуре наблюдается пересмотр традиционных ценностей, которые составляли ее ядро. Особо ощутимы изменения в нравственности, которая под воздействием либеральных идей теряет свой первоначальный смысл. «Традиционные моральные ценности по своей природе связаны с нравственно-аскетическими и абсолютистскими идеями и принципами, тогда как ценностные установки трансформирующегося социума являются гедонистическими и релятивистскими...» [18, С. 49]. Эпоха моноэтнических и моноконфессиональных государств уходит в прошлое, духовная жизнь общества приобретает открытый характер.
Так, например, мусульманское присутствие на Европейском континенте стало привычным явлением. Поэтому одним из противоречий современной духовной жизни является противоречие между традиционными нормами, обусловливающими самобытность и духовную идентичность общества с одной стороны и экспансией социокультурных факторов, формирующихся под влиянием постмодернистской реальности.
Рассматривая генезис либеральных ценностей, отметим, что они соединяют в себе антропоцентризм эпохи Возрождения, протестантскую этику и рационалистическую философскую мысль. Эти ценности окончательно оформились в конце эпохи Нового времени в комплекс либерально-духовных
принципов. Французская революция явилась завершающим этапом в смене мировоззрений. Реформация отказалась от императивности христианских догм, выступающих критерием истины, их место занимает личное понимание изучающего Священное Писание и личный религиозный опыт. Поскольку протестантизм по существу является либеральным прочтением христианства, новый постмодернистский образ жизни основывается на индивидуальной свободе от каких бы то ни было ограничений и условностей, кроме ограничений, определяемых законодательством.
Важнейшая ценность либерализма заключена в идее утверждения безусловной ценности личностного бытия, освобождения личности от различного рода ограничений ее прав и свобод.
Наоборот, религиозная ценность свободы заключается в понимании ее не как абсолютной, практически ничем не ограниченной свободы, а свободы как процесса освобождения от греха.
С точки зрения либерализма, свободная личность вправе не принимать все, что ее ограничивает, противостоит в способах утверждения собственного «Я». Все поступки человека рассматриваются как внутреннее дело самостоятельной, независимой личности. В данном контексте, либеральные идеи диаметрально противоположны, например, ценностям христианства.
Сложность анализируемой проблемы заключается в том, что современная концепция либерализма явилась логическим следствием философских идей об эмансипации человеческой личности. Впоследствии она получила свое дальнейшее продолжение и развитие во всех сферах социальной деятельности: экономике, политике, праве, морали, религии, общественных отношениях, социальном устройстве. Так, из либеральной идеи следует современное общепринятое понимание демократических институтов, гражданских свобод, свободной конкуренции, рыночной экономики, свободы слова, свободы совести, то есть всего, что входит в понятие современной цивилизации.
Вот почему, исследуя вопрос о различиях между моральными ценностями либерального мировоззрения и религиозными устоями традиционализма, нельзя не отметить существование, как минимум, двух достаточно распространенных точек зрения на проблему.
Первая точка зрения отражает изоляционистскую позицию, ее последователи выступают за формирование и функционирование духовной жизни современного общества, основанного на доминировании своей национальной и социокультурной идентичности.
Последователи второй точки зрения выступают за перенос западных либерально-цивилизаци-онных основ на отечественную почву, укоренив их в духовной жизни. В отличие от аналогичных попыток, предпринимаемых в прошлом, сегодня совсем не требуется применять власть или административную силу. Будет вполне достаточным использование возможностей системы образования, силу СМИ и т. д., которые распространяют и утверждают идеи о том, что культурные и исторические традиции устарели, функции общечеловеческих ценностей состоят в поддержании либерального порядка в обществе, унификация культуры является непременным условием ее трансформации и интеграции.
Совершенно очевидно, что две эти модели взаимоисключают друг друга. Поскольку они имеют достаточное количество последователей на уровне общественного сознания и в области политики, противоречие и между ними неизбежно, что во многом обусловливает состояние напряженности в духовной жизни общества.
Разрешение этого противоречия видится при условии взаимопонимания и согласованных действий сторон. При этом открывается широкая возможность для взаимодействия традиционных и этнических религий, всех здоровых сил общества.
Важной социальной и духовной задачей здесь является обоснование значения традиции как нор-мообразующего фактора, который определяет всю систему ценностей духовной и нравственной ориен-таций личности и общества. Либеральные ценности, такие как терпимость, плюрализм, по нашему мне-
нию, могут быть применимы для снятия напряженности в современном мире.
вывод
Взаимодействие религии и морали в духовной жизни приводит к систематизации и упрочению моральных норм и ценностей.
Основными результатами конструктивного взаимодействия являются следующие. Прежде всего, через актуализацию понятия религии как высшего блага и смысла жизни формируется способ общественного бытия, основанный на принципах общечеловеческой нравственности. Для этого необходимы ощутимые изменения в сфере духовности, связанные с трансцендентным основанием морали. «Там, где ослаблены универсалии культуры и морали, там у личности значительно меньше шансов устоять и перед внешними искушениями зазывал «морали успеха» и перед внутренним давлением собственных инстинктов» [19, С. 445].
Кроме этого, взаимосвязь религии и морали в современном обществе способствует мировоззренческому обоснованию превосходства нравственных поступков человека над безнравственными через идею воздаяния, а также преимущества духовных ценностей над материальными. Наконец, устанавливаются особые духовно-нравственные отношения между людьми, подкрепляемые религиозным пониманием человеческих качеств и поступков, что обусловливает процесс сакрализации морали в духовной жизни общества.
Достичь улучшения нравственного климата возможно только при условии, если современное человечество будет учитывать культурное наследие, в котором всегда доминировал принцип тесной взаимосвязи морали и религии. Отказ от влияния религии на мораль обусловливает появление нравственного релятивизма, а преуменьшение роли морали в религии приводит к замене истиной религии псевдоверой.
Список литературы:
1. Бек У Политическая динамика в глобальном обществе риска//Мировая экономика и международные отношения. - 2002. - № 5. - С. 10-19.; Бек У Что такое глобализация? - М.: Прогресс-Традиция. - 2001. - 304 с.
2. Стиглиц Дж. Глобализация: тревожные тенденции. - М.: Мысль. - 2003. - 300 с.
3. Дугин А. Г. Постфилософия: три парадигмы истории. - М.: Евразийское движение. - 2009. - 703 с.
4. Шендрик А. И. Глобализация в системе культурологических координат//Знание. Понимание. Умение. -2004. - № 1. - С. 59-71.
5. Скрипник А. П. Религия и мораль.//Этика: Энциклопедический словарь/под ред. Р. Г. Апресяна и А. А. Гусейнова. - М.: Гардарики. - 2001. - С. 407-410.
Philosophy " Austrian Journal of Humanities and Social Sciences 1-2 (2017)
r ' < BAiTWEST >
SdB*ELMTTS
- ISSN 2310-5593 (Print) / ISSN 2519-1209 (Online) -
6. Майоров Г. Г. Философия как искание Абсолюта. Опыты теоретические и исторические. - М.: Едиториал УРСС. - 2004. - 416 с.
7. Гусейнов А. А. Мораль.//Этика: Энциклопедический словарь/под ред. Р. Г. Апресяна и А. А. Гусейнова. -М.: Гардарики. - 2001. - С. 275-276.
8. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемистическая система в Австралии. - М. -1998. - 423 с.
9. Элиаде М. История веры и религиозных идей. От Гаутамы Будды до триумфа христианства. - М.: АСТ. -2002. - Т. 2. - 512 с.
10. Носков Ю. Т. Религиозный фактор и духовная безопасность. - М.: ВУ - 2002. - 123 с.
11. Кант И. Религия в пределах только нравственности//Кант И. Трактаты и письма. - М.: Наука. - 1980. -С. 787-780.
12. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма.//Электронный ресурс. Режим доступа: URL: https://chisineu.files.wordpress.com/2012/09/biblioteca_protestanskaya_etiketa_weber.pdf
13. Тиллих П. Динамика веры//Тиллих П. Избр. Теология культуры. - М.: Юристъ. - 1995. - С. 69-75.
14. Курицын В. Н. Русский литературный постмодернизм - М.: ОГИ. - 2001. - 288 с.
15. Барт Р. Избранные работы. Семиотика.Поэтика. М.: Изд-во Группы «Прогресс», «Универс». 1995. 616 с.
16. Levy S. Artificial Life: A report from the Frontier Where Computers Meet Biology. NY. - 1992. - 390 p.
17. Маклюэн М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека. - М.: Жуковский: «КАНОН- пресс-Ц, «Кучково поле». - 2003. - 464 с.
18. Черникова В. Е. Конфликт традиционных моральных ценностей и ценностей информационного общества//Вестник Адыгейского государственного университета. Серия «Регионоведение: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология». - 2014. Вып. 3. - С. 45-50.
19. Панарин А. С. Православная цивилизация в глобальном мире. - М.: Алгоритм. - 2002. - 496 с.
информация об авторе
Черникова Валентина Евгеньевна, доктор философских наук, профессор, профессор кафедры философии,
Северо-Кавказский федеральный университет, Гуманитарный институт
Адрес: 355003, г. Ставрополь, ул. Л. Толстого, 2, кв. 41, тел.: 8988-754-17-57
E-mail: chervalen5@rambler.ru
ORCID: http: orcid.org/0000-0002-8352-359X
