УДК 1(091)+177.9
Пахомова А.С. студент 2 курса факультет «Лечебное дело» ФГБОУ ВО «Саратовский ГМУ им. В. И. Разумовского»
Министерства здравоохранения РФ научный руководитель: Акимова Н.А., к.филос.н.
доцент
кафедра философии, гуманитарных наук и психологии
Россия, г. Саратов ПРОБЛЕМА СПРАВЕДЛИВОГО ОБЩЕСТВА В ФИЛОСОФСКИХ
ТЕОРИЯХ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Аннотация: Статья посвящена изучению теорий справедливости Платона и Аристотеля. Описана сущность этих теорий, а также выявлена их роль в современной философии. Особенностью данной статьи является выявление основных моментов проблемы справедливости, которые возникли при ее решении в Античности.
Ключевые слова: справедливость, справедливое общество, философия Древней Греции
Pakhomova A.S.
student
2year, Faculty of "Medicine" FGBOU V "Saratov State Medical University. V. I. Razumovsky»
Ministry of Health of Russia Russia, Saratov
Scientific adviser: Akimova NA, Candidate of Philosophy, Associate Professor, Chair of Philosophy, Humanities and Psychology THE PROBLEM OF A JUST SOCIETY IN THE PHILOSOPHICAL THEORIES OF ANCIENT GREECE
Abstract: The article is devoted to the study of Plato and Aristotle's theories of justice. The essence of these theories is described, and their role in modern philosophy is revealed. A feature of this article is the identification of the main points of the problem of justice that arose in its solution in Antiquity.
Keywords: justice, fair society, philosophy of Ancient Greece
Актуальность работы
Проблема справедливости - это один из вечных вопросов в философии и этике. Справедливость с недавних времен связана с такими понятиями как: правда, истина, свобода. Эту проблему исследовали с давних времен и русские, и западные философы, но до сих пор однозначного подхода к ее осмыслению так и не выработано. Каждый день в современном обществе люди пытаются добиться справедливости, особенно в социальной сфере своей жизни. Но зачастую это невозможно благодаря идеалистическим
теориям справедливости наших современников. Однако, реальность такова, что теории справедливости Античности наиболее близки к современному обществу. Именно поэтому стоит к ним вернуться и рассмотреть их вновь.
Особенности мышления древних греков
Древние греки мыслили политику исходя из интересов Целого. В соответствии с этим они понимали, что жизнь отдельных индивидов зависит от того как и в соответствии с какими правилами устроено это Целое. Важнейшей чертой политического мышления греков Античности являлся натурализм (всем вещам соответствуют некие природные образцы). Так же нужно отметить, в Античности люди понимали, что бытие устроено иерархически. То есть мир представляет собой упорядоченное Целое, внутри которого все вещи располагаются упорядочено. На подобных представления было основано понимание справедливости в городе-государстве в Древней Греции. Главной движущей силой для разработки теорий справедливости в Античности стали такие задачи как: прекращение гражданских войн и такое политическое устройство государства, которое бы устраивало противоборствующие стороны. Таким образом, Платон и Аристотель пытались найти теоретическое обоснование для справедливой и счастливой жизни в обществе.
Протагор о справедливом обществе
Протагор, как один из софистов, считал, что справедливость можно рассматривать как часть государственной политики [1]. По Протагору справедливость заключалась в четко сформированных законах государства. Для каждого государства характерны свои законы, обусловленные определенными этическими склонностями граждан. Протагор был сторонником сохранения традиций и этических норм. Он считал, что каждый гражданин должен знать их и следовать им, а также следовать законам государства. Философ не отрицал, что мудрые люди могут привести государство к лучшим законам. Поэтому он видит абсолютную причастность людей к справедливому государству, ведь, по его мнению, человек мера всех вещей.
Идеалистический подход Платона
Рассуждения Платона о справедливости теоретически обусловлены его космологическими и антропологическими воззрениями. Согласно Платону, «Универсум имеет тройственную структуру: это высший мир умопостигаемых идей или первообразов; душа мира, охватывающая мир чувственных вещей; телесный мир чувственно воспринимаемых вещей» [2; 16]. Эти миры, безусловно, располагаются в иерархическом порядке: наверху умопостигаемые сущности, внизу чувственные, а между ними душа. По мнению Платона, человеческая душа устроена, как и универсум. Она также имеет разумное начало благодаря которому человек способен рассуждать; вожделеющее начало, которое устремляет все мысли человека к чувствам; а также промежуточное начало, которое очень сильно тяготеет к разумному. «Итак, способности рассуждать подобает господствовать, потому что
мудрость и попечение обо всей душе в целом — это как раз ее дело, начало же яростное должно ей подчиняться и быть ее союзником». [3]. Платон подчеркивает, что именно вожделеющее начало представляет особую опасность для всего строя души.
Иерархия этих начал именно в такой последовательности обусловлена тем, что древние греки видели предназначение человеческой жизни не ради получения удовольствия, а ради достижения совершенного состояния. Благая жизнь невозможна без рационального знания о том, что есть благо. Именно поэтому разум - высшее начало. Гармонию всех начал человеческой души Платон и считал справедливостью.
Таким образом, справедливость человеческой души — это правильный порядок господства, несправедливость же — нарушение этого порядка. Такое понимание этической справедливости проецируется и на государство. Государство, по мнению Платона, также состоит из 3-х сословий, между которыми должны установиться надлежащие отношения господства. Такая иерархия общества объясняется тем, что люди по своей природе от рождения имеют разные склонности и задатки. И если общество подобно душе разделяется на разумное и неразумное начала, то разум должен быть главенствующим. Таким образом, Платон приходит к идеи кастового общества во главе с философами-царями, благодаря которым и достигается этическая и политическая справедливость.
Реалистический подход Аристотеля
Теория справедливости Платона по своей сути является невозможной, потому что по ней обеспечение счастливой и безопасной жизни получают только высшие сословия людей (аристократия). Аристотель же не пытается абсолютно уравнять всех людей и поровну разделить блага; он выделяет распределительную и уравнительную справедливость [4]. Первая заключается в том, что каждый должен занимать своим делом и получать по своим заслугам, то есть должны оцениваться качество и количество труда. Аристотель производит разделение труда не только на физический и моральный, но также он разделяет его с профессиональной точки зрения. При возникновении профессионального разделения труда возникает обмен, который должен контролироваться неким посредником. И тут возникает уравнительная справедливость. Таким посредником выступают деньги. Но возникает вопрос: Что же делать, если будет производиться несправедливая оценка труда? Выпуск денег и контроль за их обращение дело общество, которое должно договариваться с помощью речи и создавать законы.
Аристотель считал, справедливость - высшая добродетель. Он постоянно связывал справедливость и политическое устройство государства. Философ говорил, что устойчивый государственный строй достигается благодаря равенству в соответствии с достоинством, при котором каждый должен пользоваться только тем, что ему принадлежит, а также чередованием подчинения и властвования. Самое простое понимание справедливости заключается в требовании соблюдения равенства.
Эпикура о проблеме справедливости
По Эпикуру справедливость - это как договор об общеполезном для обеспечения индивидуальной свободы и взаимной безопасности людей в общественно-политической жизни [5]. Люди, опираясь на свой опыт и свою мудрость, сами определяют условия и правила своей жизни. Справедливость не является исключением. Она, по мнению Эпикура, возникает только при взаимоотношениях между людьми. Справедливость не естественное явление, а скорее социальное. Философ говорит о том, что справедливость это как естественное право. Оно может меняться во времени и пространстве, в зависимости от представлений об общественной пользе, но суть справедливости всегда будет одинакова.
Эпикур выдвигает договорную трактовку государства и права. То есть справедливость нужна для обеспечения блага во взаимоотношениях людей. А законы нужны для того, чтобы защитить «мудрых» от «толпы». Они как некая гарантия свободы и безопасности. Такая трактовка является исторически первой философско-правовой концепцией либерализма.
Вывод
Подводя итоги, можно сказать о том, что решение проблемы справедливости в философии Древней Греции имеет основные моменты:
• Понятие справедливость рассматривалось как часть государственной политики, что являлось большим достижением античной философии.
• Абсолютного равенства между людьми не может существовать. Но при этом нужно стремиться к относительному равенству, при котором каждый будет заниматься своим делом.
• Понятия разум и добродетель в античной философии были не разрывные. Поэтому философы в своих теориях описывали достижение справедливости благодаря большому влиянию разума.
• Исходя из описанных теорий справедливости можно сказать, что справедливость достигается при существовании смешанной формы правления в государстве.
В отличие идеалистических теорий Нового времени и теоретических представлений наших современников теории справедливого общества Протагора, Платона, Аристотеля и Эпикура были наиболее приближены к современному обществу. Философы придавали огромное значение справедливости в формировании благоприятных взаимоотношений людей, а также осознавали, что без нее невозможно благополучное существование и развитие государства. Античное понимание справедливости неразрывно связанно с культурно-смысловым содержанием данного этапа развития философии. Идеи античных философов до сих пор используются и изучаются в современной философии, что говорит об их высокой значимости, не только в историческом плане, но и в социокультурном.
Использованные источники:
1. Канарш Г.Ю. Социальная справедливость: философские концепции и российская ситуация /Г.Ю. Канарш. - М.: изд-во МГУ, 2011. - 236 с.
2. Асмус В. Ф. История античной философии. М.: Высшая школа, 1965. — 320 с.
3. Платон. Государство. - СПб.: Наука, 2005. - 443с.
4. Аристотель. Политика /Аристотель. - М.: Рипол, 2010. - 592 с.
5. Черногорцева Г. В. Справедливость права в античной философии // Молодой ученый. — 2015. — №11. — С. 1865-1868. — URL https://moluch.ru/archive/91/19477/ (дата обращения: 27.05.2018).