CC BY
31
PHILOSOPHY
Общество: философия, история, культура. 2023. № 5. С. 94-99. Society: Philosophy, History, Culture. 2023. No. 5. P. 94-99.
Научная статья УДК 141.32
https://doi.org/10.24158/fik.2023.5.13 Проблема смысла жизни как вектор становления личности в современной философии
Виктория Игоревна Овдиенко1, Екатерина Александровна Болотова2
12Кубанский государственный университет, Краснодар, Россия 1movdienk@mail.ru, https://orcid.org/0009-0006-5925-9983 2kbolotova@list.ru,.https://orcid.org/0009-0005-6175-4839
Аннотация. В статье рассматривается проблема смысла жизни и способы ее решения в современной философской антропологии. Целью исследования является анализ причин возникшего в современном общественном сознании экзистенциального вакуума и поиск путей обретения человеком смысла через обращение к философии диалога и экзистенциализма. Проанализированы концепции таких философов ХХ в., как Ж. Бодрийяр, М. Бубер, В. Франкл. Направляя цивилизацию в строну обеспечения максимального комфорта посредством технологий, человек парадоксальным образом оказывается в противоречии с новой средой. Современные философы, констатируя кризис человека, возникший в результате человеческой деятельности, призывают к его преодолению путем «осмысления» происходящих событий, обретения смысла происходящего через восстановление ценностной иерархии и иерархии онтологической, реализованной в отношениях «Я - Ты», человека и Бога.
Ключевые слова: смысл жизни, философская антропология, человек, личность, экзистенциальный вакуум,трансцендирование, ноогенная сфера, самореализация
Для цитирования: Овдиенко В.И., Болотова Е.А. Проблема смысла жизни как вектор становления личности в современной философии // Общество: философия, история, культура. 2023. № 5. С. 94-99. https://doi.org/10.24158/fik.2023.5.13.
Original article
The Problem of the Meaning of Life as a Vector of Personality Formation in Modern Philosophy
Viktoriya I. Ovdienko1, Ekaterina A. Bolotova2
12Kuban State University, Krasnodar, Russia 1movdienk@mail.ru, https://orcid.org/0009-0006-5925-9983 2kbolotova@list.ru, https://orcid.org/0009-0005-6175-4839
Abstract. The paper deals with the problem of the meaning of life and ways to solve it in modern philosophical anthropology. The purpose of the study is to analyze the causes of the existential vacuum that has arisen in the modern public consciousness and to find ways for a person to gain meaning through an appeal to the philosophy of dialogue and existentialism. The authors analyze the concepts of the twentieth century philosophers such as J. Baudrillard, M. Buber, and V. Frankl. By directing civilization to ensure maximum comfort through technology, man paradoxically finds himself in conflict with the new environment. Modern philosophers, stating the crisis of man that arose as a result of human activity, call for overcoming it by "comprehension" of ongoing events, obtaining sense of what is happening through the restoration of the value hierarchy and ontological hierarchy, realized in the "I - Thou" relationship and the relationship of man and God.
Keywords: meaning of life, philosophical anthropology, man, personality, existential vacuum, transcending, noogenic sphere, self-realization
For citation: Ovdienko, V.I. & Bolotova, E.A. (2023) The problem of the meaning of life as a vector of personality formation in modern philosophy. Society: Philosophy, History, Culture. (5), 94-99. Available from: doi: 10.24158/fik.2023.5.13 (In Russian).
Вопрос о смысле жизни относится к числу так называемых «проклятых» вопросов человечества, а антропология давно считает постоянное вопрошание о смысле главной дефиницией человека. Трудно представить себе человеческое существо, которое хотя бы иногда не задавалось этим вопросом. С.Л. Франк в работе, посвященной анализу этого феномена, пишет: «...вопрос о смысле жизни волнует и мучает в глубине каждого человека. Человек может. на очень долгое время совсем забыть о нем.- но жизнь уж так устроена, что совсем и навсегда отмахнуться от него не может самый тупой, заплывший жиром и духовно спящий человек, неустранимый факт приближения смерти и неизбежных ее предвестников - старения и болезней, этот факт
© Овдиенко В.И., Болотова Е.А., 2023
есть для всякого человека грозное напоминание нерешенного, отложенного в сторону вопроса о смысле жизни» (Франк, 2003: 21). Есть все основания полагать, что особенно актуален этот вопрос сейчас. Современный индивид находится в плотном информационном потоке, что, по устоявшемуся мнению, должно способствовать нахождению базовых смыслов, наращиванию их, но это заблуждение. На самом деле в таком информационном потоке происходит утрата смысла, связанная с явлением, которое Ж. Бодрийяр назвал «имплозией смысла». Это связано, с одной стороны, с тем, что под воздействием мощного потока информационной критики индивид теряет смыслы быстрее, чем приобретает новые. Как отмечает Ж. Бодрийяр, теперь «СМИ - это движители не социализации, а как раз наоборот, имплозии социального в массах» (Бодрийяр, 2021: 72). С другой стороны, человек лишается возможности тратить на обдумывание событий и рефлексию то время, которое мог посвящать этим занятиям раньше. Наконец, с третьей стороны, социум перестает транслировать личности готовые и понятные ценности и смыслы. Эти тенденции общественной жизни обрекают человека на смысловой вакуум, который в свою очередь обусловливает такие негативные явления, как рост психических заболеваний и склонности к зависимостям, подверженность депрессивным состояниям, тоске и отчаянию.
Однако тревожность по поводу смысла жизни человек начал испытывать уже с начала человеческой истории. Даже в самых древних письменных памятниках, посвященных человеку, мы встречаемся с описаниями раздирающей человеческую душу тревоги о смысле существования и попыток героев найти оправдание собственному бытию. Здесь уместно вспомнить и шумерский миф о Гильгамеше, которого на поиски бессмертия толкал, безусловно, не только страх смерти. Поэма «О всё видавшем» («Эпос о Гильгамеше»)1 - одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире - словно написана в назидание тому, кто хочет ускользнуть от необходимости решать вопрос о смысле своего бытия в пределах, положенных смертностью человеческого существа. Озабоченность смыслом существования толкает на поиски и молодого Сид-дхартху, ставшего основателем буддизма. Любая религия, возникшая когда-либо в истории человечества, не обходит стороной этот сложный, но требующий разрешения человеком вопрос, и, надо отдать ей должное, дает при этом готовый ответ для многих поколений.
За долгие века своей истории человечество выработало несколько вариантов ответа на вопрос о смысле жизни. Один из самых древних способов - соотнести собственное «Я» с вечным круговоротом природы, мировыми циклами, вселенской гармонией: в подобном случае человек чувствует себя частью некого необъятного живого организма - природы, и его индивидуальное предназначение оказывается полностью обусловлено жизнью целого, в которой ему как части целого предписана изначально какая-то роль. Такой способ, предложенный, как правило, теми или иными мифами, облегчает участь индивида, спасая его от нужды искать смысл бытия самостоятельно, но только отчасти. Даже носители подобного мифологического сознания порой сталкиваются лицом к лицу с проблемой поиска смысла и необходимостью самостоятельного ее разрешения, и поиски бессмертия Гильгамеша - яркое подтверждение этому.
Другой способ ответа на вопрос о смысле существования рождается из идеи о жизни рода и необходимости его продолжения. Его последователи находят свое успокоение в мысли, что их жизнь найдет свое продолжение в жизни следующих поколений. Такой способ оказывается полезным для развития социума, поскольку всячески стимулирует индивида и к продолжению рода, и к созидательной деятельности на благо новых поколений.
Самобытный вариант решения этого вопроса предложила античная философия. Ее представители настаивают на том, что смысл бытия обретается в момент приобщения к духовным благам, в процессе восхождения индивидуального человеческого разума к разуму космическому.
Нельзя упускать из виду и гедонистические концепции, предлагающие человеку отказаться от сложных поисков и сосредоточиться на получении удовольствия от удовлетворения простых потребностей. Например, Эпикур призывает людей разумно отнестись к потребностям, разделив их на необходимые и не необходимые, избавиться при помощи размышления от страхов, мешающих удовольствию (перед смертью, богами или судьбой), и предаваться простым удовольствиям в тишине сада2.
Наконец, христианская мысль предлагает индивиду обрести искомый смысл через совершенствование души, вхождение в Царство Божие, обожение.
Уникальный способ нахождения смысла жизни находят философские учения, посвященные проблеме диалога. Например, Мартин Бубер в работе «Я и Ты» предлагает рассмотреть человеческое «Я» сквозь призму двух способов отношения к миру (Бубер, 1993). Эти способы он характеризует через оппозиции «Я - Оно» и «Я - Ты». Относясь к миру, как «Я» к «Оно», человек
1 См.: Эпос о Гильгамеше (О все видавшем) / пер. с аккад. И.М. Дьяконова. СПб., 2006. 212 с.
2 См.: Эпикур. Главные мысли // Тит Лукреций Кар. О природе вещей. М., 1983. С. 319-324.
РН!ЬОЭОРНУ
пребывает в режиме рационалистического типа мышления, при котором мир предстает скоплением внешних предметов, воспринимается подчиненным причинно-следственным связям, сопряженным с пространством и временем. Такой тип отношений характерен для нашего привычного обыденного сознания и преобладает уже с ранних лет жизни.
Другой режим отношения к миру - «Я - Ты» - характеризуется «со-бытием» с миром, «встречей», когда человек относится не только к живому, но даже к неживым элементам мира как к личности. М. Бубер поясняет, что человек не может всегда находится в подобном режиме, но актуализируя его, он словно выпадает из причинно-следственной связи событий, прорывается в вечность, обретает полноту бытия. Похоже, что жажда смысла может быть утолена именно в этом состоянии, когда человеческое существо устремленно в диалоговое пространство между «Я» и «Ты».
Одна из важнейших особенностей режима «Я - Ты» - это пребывание «Я» в настоящем, которое М. Бубер наделяет особой ролью. Философ, рассматривая разные модусы времени, подчеркивает, что в отличие от прошлого и будущего настоящее не обладает длительностью и потому дает индивиду возможность истинного общения с миром, а именно с позиции «Я - Ты». Будущее и прошлое как временные модусы восприятия мира неизбежно превращают мир в объект для «Я», в то время как настоящее освобождает его от оков каузальности и объектности. «Как только небо Ты открывается над моей головой, цепи каузальности падают к моим ногам», - пишет М. Бубер (Бубер, 1993: 63).
Трагедией человека является его неспособность пребывать в режиме «Я - Ты» непрерывно, поскольку этот режим исключает возможность рефлексии, анализа, формирования мировоззрения. Бубер пишет о том, что человек не может всегда быть включенным в отношение к миру как «Я - Ты», однако если бы он никогда не мог бы, то не состоялся бы как человек, не был бы человеком. Именно поэтому это состояние надо искать в каждый момент своей жизни. Смысл своего существования бесполезно искать где-то в мире, истинное бытие «Я» где-то между «Я» и «Ты», оно в «размыкании круга одиночества» (Бубер, 1993).
Все перечисленные варианты решения вопроса о смысле жизни так или иначе связаны с религиозным мировосприятием. Светское же сознание либо останавливается на архаической версии обретения смысла в продолжении рода, либо идет путем гедонизма, утверждая, что если бессмертия души нет, то единственный возможный смысл кроется в удовольствиях и наслаждениях.
Уникальный анализ проблемы смысла жизни осуществил психотерапевт и экзистенциальный философ Виктор Франкл, посвятивший этому вопросу почти все свои произведения и основавший школу логотерапии в психиатрии. Рассуждая о проблеме смысла в современном ему обществе, Франкл делает особый акцент на том, что с начала ХХ в. для каждой личности эта проблема встала особенно остро. Философ уверен, что важнейшим качеством любой личности является трансценденция к смыслу, человек ищет смысл всю жизнь, и именно эта черта делает его во многом человеком (Франкл, 2018). Человек ХХ в. непременно испытывает фрустрацию воли к смыслу, причины которой кроются в тенденциях развития социума. Человеческая психика настолько отлична от психики животных, что поведение человека не может быть определено инстинктами, как у животных, именно по этой причине человек испокон веков движим смыслами, заданными в большинстве своем тем обществом, в котором он живет. Племя, община, цех всегда ставили человека перед лицом готовых навязанных ценностей. Ситуация изменилась в Новейшее время. Готовые смыслы больше не внушаются человеку обществом, напротив, общественное сознание, продуцируя невероятное количество порой противоречащих друг другу смыслов и ценностей, распространяет их через СМИ, а человек оказывается обречен на самоопределение в отсутствие продиктованных образцов. Будучи доктором психиатрии и неврологии, В. Франкл связывает с экзистенциальным вакуумом такие распространенные в современном обществе явления, как неврозы, алкоголизм, наркомания и другие зависимости.
К потере смысла приводит, по его мнению, во многом неправильная стратегия общественной информации. Прежде всего речь идет о таком явлении, как намеренная изоляция человеческих стремлений. Например, В. Франкл уверен, что современная цивилизация принуждает человека к избыточному сексуальному потреблению, в результате чего он начинает чувствовать себя обязанным стремиться к сексуальному удовольствию вместо того, чтобы органично включать его в свою жизнь. Та же тенденция отмечается и в отношении стремления вообще к удовольствию как таковому. Философ отмечает, что удовольствие не должно расцениваться человеком как самоцель, нельзя внушать человеку, что он должен к нему стремиться. Напротив, удовольствие -есть некий побочный эффект, достигаемый лишь в том случае, если человек увлеченно отдает себя какому-то делу. Такой же эффект получается и при намеренной изоляции других стремлений. Например, стремясь к здоровью, человек становится ипохондриком, однако если он научился жить в гармонии души и тела, то приобретает здоровье как само собой разумеющийся
эффект. Если человек делает самоцелью чистую совесть, он непременно идет на сделку с ней, в то время как поступая по совести, он всегда улавливает некий смысл ситуации. Наконец, стремясь к самореализации, он делает ее невозможной для своей личности, и, напротив, отдаваясь с любовью какому-то делу, вдруг начинает ощущать, что реализовал себя. Таким образом, на страницах своих книг В. Франкл словно бросает упрек обществу, призывая внести определенные коррективы в образ человека, который нарисовала современная психология и философия, поскольку очевидно, что образ этот страдает редукционизмом.
Сам мыслитель, вовсе не отрекаясь от научных истин, предлагает взглянуть на человека следующим образом. Поведение индивида может быть определено причинами, складывающимися на трех уровнях - соматогенном, психогенном и ноогенном. Влияние на человека причин, формирующихся на первом уровне, очевидно. Человек зависим от работы своего организма, уровня гормонов, продукции желез и т. д. Франкл напоминает, что если надпочечники не вырабатывают определенного уровня гормонов, индивид не может стать личностью. Однако тут же подчеркивает, что развитие полноценной личности не может быть объяснено только работой надпочечников. Поэтому первый уровень нужно рассматривать лишь как одно из необходимых условий человеческого поведения. Психогенный уровень характеризуется отношениями между сознанием и бессознательным, и влияние этих процессов Франкл не отрицает. «Как невролог и психиатр, я, конечно же, полностью осознаю, до какой степени человек зависим от условий психических или социальных, - пишет он. - Но кроме того, что я профессор в неврологии и психиатрии, я тот, кто прошел через концлагеря и являюсь свидетелем того, до какой неожиданной степени человек способен сопротивляться и бросать вызов самым тяжелым условиям» (Франкл, 2018: 14). Философ уверен, что подобное сопротивление оказывается возможным благодаря существованию третьего уровня - ноогенного, и в своем поведении личность может поставить условия своего существования в зависимость от своего решения. Описывая ноогенную сферу человеческой личности, Франкл выделяет три ее характеристики. Во-первых, способность к трансценденции, ее можно понимать как базовое свойство человека быть направленным вовне, выходить за пределы своих границ. Такую особенность человека отмечают и известные основатели философской антропологии М. Шелер (1988) и Х. Плеснер (1988). Человек трансцендирует, постоянно направляя себя на кого-то, на что-то, и чем больше он посвящает себя какому-то делу, тем в большей степени он заслуживает звания «человек», полагает Франкл.
Второй особенностью ноогенной сферы является свобода. Конечно, В. Франкл далек от того, чтобы наделить человеческое существо абсолютной свободой мыслей и поступков, как ученый он разделяет уверенность науки в детерминированности человеческий действий. Он лишь предупреждает, что пандетерминизм не оставляет ни малейшей возможности объяснить поведение человека, которое продиктовано любовью или совестью, и такие человеческие проявления, как героизм и юмор. Обращая внимание читателей на эти антропологические феномены, В. Франкл утверждает, что их существование - свидетельство наличия у личности ноогенного уровня, поскольку объяснить эти феномены исходя из двух нижних слоев личности не представляется возможным. Для любого антрополога при объяснении человеческого поведения важно различать причины и основания того или иного поступка. Рефлексы, инстинкты, побуждения и диктат бессознательного действительно могут стать причиной поступка. Объясняя человеческие действия таким образом, ученый рассматривает личность как закрытую монаду. Однако, если признать, что человек открыт миру, и не лишать его свободы, легко увидеть основания его поступков. Например, женщина, которая режет лук и плачет, имеет реальную причину для слез, которые рефлекторно выделяются в ответ на раздражение слизистой глаза. Но у нее нет оснований для слез. Истинные основания для проявления эмоций кроются на ноогенном уровне, в таком случае основанием для слез может стать ненависть к угнетателям или любовь, и совершенный поступок может быть объяснен свободным выбором отношения к ситуации. С научной точки зрения проблема свободы не может быть окончательно разрешена, считает В. Франкл, но исследователь не должен игнорировать основания человеческих поступков, сосредотачивая внимание на причинах. Если говорить об основаниях, то личность всегда в силах выработать определенное отношение к происходящему и предпринимать действия, исходя из этого отношения, вопреки диктату обстоятельств. Франкл цитирует письмо молодого человека, прошедшего через концлагерь: «.мальчиком я думал: "Я расскажу им, что я видел, в надежде, что люди изменятся к лучшему". Но люди не менялись. Гораздо позже я понял смысл своего страдания: оно может иметь смысл, если оно меняет к лучшему тебя самого» (Франкл, 2018: 44).
При неглубоком знакомстве с позицией В. Франкла может показаться, что мыслитель предлагает человеку выдумывать смыслы. В таком случае речь идет о чисто субъективном произвольном смысле в той или иной ситуации. Но это не так. Франкл никогда не говорит о своей
PHILOSOPHY
религиозности, но когда разъясняет свою позицию по поводу субъективности смысла, она становится очевидной. Мыслитель пишет, что не стоит расценивать смыслы так, как это предлагает делать Жан Поль Сартр (2017), который характеризует личность как проект. По мнению В. Франкла, человек в философии Сартра мыслится лишенным какой-либо опоры, уподобляется бросающему вверх веревочную лестницу в отсутствие крюка, за который она могла бы зацепиться (Франкл, 2018: 35). Франкл уверен, что смыслы заданы ситуацией, они существует вне зависимости от мыслей человека, и попадая в эту ситуацию человек оказывается перед задачей поиска этих смыслов и собственного выбора одного из них. Субъективной в этом случае становится именно перспектива, из которой бросает интеллектуальный взгляд тот или иной индивид, сами смыслы транссубъективны.
Возникает вопрос о том, какой феномен внутренней жизни личности может стать средством в обретении смысла. Поскольку смысл ситуации уже предзадан, человеческий разум оказывается бессилен в таком поиске, помощь здесь может оказать только совесть в силу ее интуитивной природы. Именно ее В. Франкл признает главным средством в объяснении таких человеческих экзистенциалов, как страдание, вина и смерть.
В. Франкл указывает на то, что обретенные одним индивидом смыслы могут иметь такую серьезную значимость и для окружающих, что превращаются в ценности, к которым начинает стремиться большинство. Сам он выделяет три категории ценностей - ценности творчества, переживания и отношения. Последние оказываются доступны человеку даже в том случае, если он умирает или прикован к постели и лишен возможности творить, передвигаться, действовать. Более того, В. Франкл уверен, что каждая личность несет ответственность за выбор и осуществление смысла, и только совершая выбор и реализуя смысл, индивид становится человеком.
Итак, проведенный нами анализ философских подходов к решению вопроса о смысле жизни показывает, что испокон веков процесс обретения человеком самого себя проходил через нахождение смысла собственного существования. В современном мире этот поиск осложнен множеством факторов, среди которых можно отметить отсутствие четких, определенных ценностей, заданных извне индивиду, невероятно мощный поток информации, неизбежно подвергающий критике и разрушающий уже сложившиеся ценности, тенденция общества к изоляции отдельных стремлений, таких как направленность на удовольствие, успех, самореализацию. В этих условиях особое значение приобретает обращение к философии. Анализ предложенных философией способов обретения человеком равновесия через нахождение смысла жизни становится актуальной задачей, требующей приложения сил и дальнейшего исследования. В число задач философии как универсальной науки входит формирование такого мировоззрения, которое позволяет членам общества через осмысление негативных тенденций духовной жизни социума и исторически реализовавшихся вариантов их преодоления найти собственный ответ на требования современности. Таким образом, переосмысление философских подходов к решению вопроса о смысле жизни становится важной задачей для современной антропологии.
Список источников:
Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляция / пер. с фр. Луганск, 2021. 320 с.
Бубер М. Я и Ты / пер. с нем. М., 1993. 173 с.
Плеснер Х. Ступени органического целого и человек // Проблема человека в западной философии. М.,1988. С. 96-151.
Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии / пер. с фр. В.И. Колядко. М., 2017. 928 с.
Франк С.Л. Смысл жизни // С нами Бог. М., 2003. С. 19-132.
Франкл В. Воля к смыслу / пер. с англ. Л. Сумм. 2018. 102 с.
Фрейд З. По ту сторону принципа удовольствия / пер. с нем. М., 1992. 576 с.
Шелер М. Положение человека в Космосе // Проблема человека в западной философии. М., 1988. C. 31-95.
References:
Baudrillard, J. (2021) Simulacra and simulation. Translated from French. Lugansk. 320 р. (In Russian)
Buber, М. (1993) I and Thou. Translated from German. Moscow. 173 р. (In Russian)
Frank, S. L. (2003) Smysl zhizni [The meaning of life]. In: S namiBog [God with us]. Moscow, pp. 19-132. (In Russian)
Frankl, V. (2018) The will to meaning. Translated from English. Moscow. 102 p. (In Russian)
Freud, S. (1992) Beyond the pleasure principle. Translated from German. Moscow. 576 p. (In Russian)
Plessner, H. (1988) The Levels of organic life and the human: introduction to philosophical anthropology. In: Problema che-loveka v zapadnoi filosofii [The problem of man in Western philosophy]. Moscow, рр. 96-151. (In Russian)
Sartre, J.-P. (2017) Being and nothingness: An essay on phenomenological Ontology. Translated from French by Kolyadko, V. I. (2017) Moscow. 928 p. (In Russian)
Scheler, M. (1988) The human place in the Cosmos. In: Problema cheloveka v zapadnoi filosofii [The problem of man in Western philosophy]. Moscow, рр. 31-95. (In Russian)
Информация об авторах В.И. Овдиенко - кандидат философских наук, доцент кафедры философии Кубанского государственного университета, Краснодар, Россия.
https://www.elibrary.ru/author_items.asp?authorid=837826
Е.А. Болотова - кандидат философских наук, доцент кафедры философии Кубанского государственного университета, Краснодар, Россия.
https://www.elibrary.ru/author_items.asp?authorid=860861
Information about the authors V.I. Ovdienko - PhD, Associate Professor, Philosophy Department, Kuban State University, Krasnodar, Russia.
https://www.elibrary.ru/author_items.asp?authorid=837826
E.A. Bolotova - PhD, Associate Professor, Associate Professor, Philosophy Department, Kuban State University, Krasnodar, Russia.
https://www.elibrary.ru/author_items.asp?authorid=860861
Статья поступила в редакцию / The article was submitted 15.03.2023; Одобрена после рецензирования / Approved after reviewing 05.04.2023; Принята к публикации / Accepted for publication 23.05.2023.
