CC BY
8
http://www.zabvektor.com
ISSN 2542-0038 (Online) ISSN 1996-7853 (Print)
Научная статья УДК 304.4
DOI: 10.21209/1996-7853-2023-18-2-133-141
Проблема самопонимания человека в эпоху вызовов технологически развивающегося мира
Ирина Васильевна Черникова
Национальный исследовательский Томский государственный университет, г. Томск, Россия
chernic@mail.tsu.ru
Сегодня в эпоху вызовов технонауки, когда НБИКС технологии позволяют трансформировать природу человека, актуализирована проблема: как применяя технологии улучшения человека, не потерять человека, как связаны тема природы человека и тема эволюции человека? На эти актуальные проблемы современности и отзывается статья. Достижения наук и технологий в изучении сознания, мозга, генов, эволюции человека, а также влияние, оказываемое НБИКС-технологиями на человека, программы совершенствования человеческой природы (Human Enhancement) актуализировали проблемы самопонимания человека. Цель исследования - выявить отличия установки нового гуманизма, трансгуманизма и постгуманизма, в контексте которых обсуждается эволюция человека сегодня. В основу исследования положен эволюционный подход, а также герменевтический и сравнительно исторический методы, позволяющие проанализировать несколько различных контекстов, в которых рассматриваются варианты трансформации человека, «расширение человека», переход к постчеловеку. В статье показано, что сама установка на формирование концепта постчеловека говорит о принятии идеи трансформации человека под влиянием высоких технологий и обсуждаются лишь механизмы его видовой эволюции. В проектах нового гуманизма речь идёт об улучшении человека в соответствии с программами Human Enhancement. Для трансгуманизма и постгуманизма объединяющим началом является антигуманизм, отказ от человека как меры всех вещей. В статье представлены концепции человека и его эволюции, сложившиеся в классической философской антропологии, проводится сравнительный анализ философских установок гуманизма, трансгуманизма и постгуманизма в понимании эволюции человека. Показана опасность инволюционного пути развития, скрывающаяся за многими конструктами человека, предлагаемых в трансгуманизме, постгуманизме, в гуманологической концепции эволюции человека.
Ключевые слова: человек, постчеловек, конвергентные технологии, эволюция человека, техноге-нез, новый гуманизм
Original article
Today, in the era of technoscience challenges, while NBICS technologies allow transformation of human nature, the problem is readdressed. What should we do not to lose a human nature while deploying human enhancement technologies? In what way the theme of human nature and the theme of human evolution relate to each other? What is the difference between the attitudes of new humanism, transhumanism and posthumanism, in the context of which the evolution of human being is discussed today? Achievements of science and technology in studying the consciousness, brain, genes, human evolution, as well as the impact of NBICS technologies on humans and programs of human enhancement have actualized the problems of human self-understanding. In the discussion of the problem of human future, several contexts were identified in which various options for transforming a human, human extension, transition to a posthuman are considered. The very idea of formation of the posthuman concept speaks of the acceptance of the human transformation under the influence of high technologies and the will to discuss the mechanisms of its species evolution. The projects of new humanism focus on improving the human being according to the programs of human enhancement. Transhumanism and posthumanism are characterized by the unifying principle of antihumanism, the rejection of human as a measure
The Problem of Human Self-Understanding in the Era of Challenges of the Technologically Developing World
Irina V. Chernikova
National Research Tomsk State University, Tomsk, Russia chernic@mail.tsu.ru
© Черникова И. В., 2023
Контент доступен по лицензии Creative Commons "Attribution" («Атрибуция») 4.0 Всемирная The content is available under the Creative Commons "Attribution" 4.0 International
of all things. The paper presents the concepts of human and his evolution that have developed in classical philosophical anthropology, a comparative analysis of the philosophical attitudes of humanism, transhumanism and posthumanism in understanding human evolution is carried out. We show the danger of the involutional development path, which hides behind many constructs of a person proposed in transhumanism, posthumanism, in the humanological concept of human evolution.
Keywords: human, posthuman, convergent technologies, human evolution, technogenesis, new humanism
Введение. В философской антропологии человек традиционно понимался как биосоциальное существо. Сущность человека соотносили с его социально-культурным способом бытия, так у Аристотеля Человек - политическое существо, у Декарта Человек - мыслящее существо, у М. Шелера Человек - существо любящее, у Э. Кассире-ра Человек - символизирующее животное. Под природой человека подразумевались стойкие, неизменные черты и свойства, присущие человеку во все времена независимо от биологической эволюции и исторического процесса [1, с. 60], её трактовали как комплекс устойчивых свойств социального индивида, инвариантных по отношению различным историческим эпохам, этносам, культурам [2, с. 445].
Гуманитарная и философская мысль к теме природы человека относилась без особого внимания, что было обусловлено традицией противопоставления естественных и гуманитарных наук. Позиции, что у человека нет природы, все, что у него есть, - это история, придерживались многие философы, например, Ортега-и-Гассет, а Лесли Уайт пояснял, что за термином «человеческая природа» стоит культура, пропущенная через сито нервов, желёз, органов чувств, мускулов.
Сегодня ситуация изменилась, пропасть между природным и социальным преодолена и проложены мосты между биологией и культурой, сознанием и материей, физическим и психическим. Современное научное мировоззрение системное, холистическое основано на идеях глобального эволюционизма, системности, коэволюции, происходит конвергенция естественнонаучного и социально-гуманитарного знания. Достижения наук и технологий в изучении сознания, мозга, генов, эволюции человека, а также влияние, оказываемое НБИКС-техно-логиями на человека (программы совершенствования человеческой природы - Human enhancement) актуализируют проблему сохранения человеческой природы, а для философии и гуманитарных наук особенно
важным становится вопрос о собственно человеческом в человеке.
Обзор литературы. Конвергентные технологии способны кардинально изменить человека и его мир, эти опасения нашли выражение в идее технологической сингулярности. Ряд учёных и общественных деятелей, в частности С. Хокинг, Ю. Хара-ри, А. Крокер, Илон Маск и другие выразили обеспокоенность тем, что искусственный супер-интеллект может привести к ликвидации человека как биологического вида. Американский изобретатель и футуролог Р. Курцвейл предсказывает наступление технологической сингулярности в 2045 г., по его мнению, в это время вся Земля начнёт превращаться в один гигантский компьютер [3]. Внедрение в социальную практику NBICS - технологий стало не просто очередным научно-техническим совершенствованием, а вывело на качественно новый уровень развития и человека, и общество. Будущее человека обсуждается в трех контекстах: нового гуманизма, трансгуманизма и постгуманизма, в каждом из которых можно обозначить ключевых авторов. Ценности традиций гуманизма отстаиваются в трудах И. Т. Фролова, П. С. Гуревича, В. А. Кутыре-ва, В. А. Подороги, Э. Фрома, Ю. Хабермаса, Ф. Фукуямы, Г. Йонаса и других [4; 5]. Идеи трансгуманизма развивали Дж. Хаксли, Н. Бостром, М. Мор, Р. Курцвейл, Ф. М. Эс-фендиари, Е. Дрекслер, Д. Пирс, в нашей стране трансгуманисты создали движение, именуемое «Россия 2045 [6; 7]. Концепция постгуманизма сложилась в девяностые годы XX века, благодаря сочинениям Д. Ха-рауэй, Дж. Агамбена, Р. Брайдотти, К. Хэй-лес, К. Вулф, Ф. Феррандо и других [8-15]. Постгуманизм вмещает в себя различные аспекты постструктурализма, постмодернизма, феминизма, экологизма. При всей пестроте его версий, общими чертами являются деантропологизация дискурса, замена антропоцентризма биоцентризмом, переосмысление принципа субъектности.
Методология и методы исследования. Основными методами, на основе кото-
рых проводилось исследование являются эволюционный метод, герменевтический и сравнительно-исторический. Эволюционный метод положен в основу анализу проблемы эволюции человека. Как известно, наибольший опыт в исследовании эволюционных процессов накоплен в биологической науке. Можно выделить этапы развития эволюционных идей: первый этап связан с классическим дарвинизмом, на втором этапе эволюционная методология опиралась на синтетическую теорию эволюции и сегодня на концепцию глобального эволюционизма, где эволюция понимается как сопряженная коэволюция системы и её среды. В случае эволюции человека, эволюционный процесс также обуславливается адаптацией к среде, понимается как совместная эволюция, но технологизация социального пространства качественным образом её трансформирует. Проблема эволюции человека рассматривается в контексте универсального эволюционизма, фундированного в равной степени аксиомами изменчивости и системности. Герменевтический метод использован для анализа контекстов, в которых осуществляется понимание человеческого в человеке в разных традициях философской антропологии. Применение сравнительно-исторического метода позволило осуществлять реконструкцию концепций и моделей различных трактовок человеческого в человеке в богатой истории философской антропологии, со-циобиологии, в современных конструкциях человека и его будущего в новом гуманизме, трансгуманизме и постгуманизме.
Результаты исследования и их обсуждение. В эпоху четвертой промышленной революции, начало которой в 2011 г. связывают с массовым внедрением информационных технологий, размыванием граней между физическим, биологическим и цифровым мирами, актуализирована тематика расширения человека. Сегодня, в эпоху вызовов технонауки, когда НБИКС технологии позволяют трансформировать природу человека, актуализирована проблема: как, применяя технологии улучшения человека, не потерять человека? Как связаны тема природы человека и тема эволюции человека? Так, французский философ Ж. Эллюль отмечает, что «средой обитания человека является теперь не природа, а техника» [12]. К. Хейлес порывает с антропоцентрическими взглядами на познание с помощью
структуры, объединяющей биологическое и техническое познание, исследует сопряжение когнитивной эволюции и техногенеза [13]. Итальянский философ Р. Маркезини указывает, что посредством Techne, стимулируется избыточность человека, поскольку открываются новые каналы для подключения человека к миру. Techne рассматривается как обновленный Umwelt человеческого существа и означает построение новых интерфейсов между человеком и внешней реальностью. Р. Маркезини использует понятие «технопоэзис», называя технопоэти-ческим событие, которое изменяет конфигурацию идентичности человека как с точки зрения самоощущения, так и с точки зрения онтогенеза [14]. XXI век характеризуются вступлением в «посттелесную», а значит, «постгуманистическую» эпоху. Как отмечает О. В. Попова, течение ХХ в. происходило как бы «истончение» идеи человека: он потерял свой целостный образ, утратил как на концептуальном уровне, так и благодаря прогрессу в сфере технологий. В эру информационных технологий материальность тела оказывается вторична по отношению к тем логическим и семиотическим структурам, которые в ней закодированы [16].
Как следствие в условиях вызовов техногенной цивилизации актуализирована проблема идентичности человека. Является ли сохранение биологической природы человека необходимым условием сохранения человека и культуры или приемлем путь развития, предлагаемый трансгуманизмом? На современном этапе развития общества, характеризуемом З. Бауманом термином «текучая современность», происходит процесс распада идентичности, начавшийся с провозглашения смерти человека постмодернистами и обострившийся в связи с вызовами технологий по конструированию человека, утвердилось понятие «множественная идентичность». Не противоречит ли такая трактовка самому смыслу данного понятия? Согласно Парсонсу, термин «идентичность» обозначает центральную систему значений индивидуального человека, благодаря которой субъект способен адекватно ответить на вопрос кто и что они. Соглашаясь с идеей множественной идентичности, на эти вопросы не ответишь. Решение, казалось бы, парадоксальной ситуации подсказал П. Рикёр, обратив внимание на два смысла в трактовке человеческой
идентичности. В одном случае речь идёт о внутренней самотождественности, то есть о тождестве с собственной самостью. В книге «Память, история, забвение» он так поясняет это понятие: «самотождественность присуща характеру, или, точнее, генетической формуле индивида, неизменной от зачатия до смерти в качестве биологической основы его идентичности» [17, с. 229]. Во второй модели идентичность не связана с неизменностью, в ней речь о том, как данный человек воспринимается другими людьми, её П. Рикёр обозначает самостью. В первом случае речь идет о внутренней идентичности, во втором - о внешней, рожденной по сравнению с другими.
Это позволяет рассматривать то, что мы называем природой человека, его природой по рождению, как его биологическую внутреннюю идентичность. То, что мы называем сущностью человека, связанную с социально-духовным его бытием, характеризовать как внешнюю идентичность. Понятие множественной идентичности, введенное в постмодернистском дискурсе будет вполне соответствовать понятию внешней идентичности.
Есть исследования, в которых предлагается отказаться от понятия идентичность и заменить его на связку «сходство-различие». Франческо Ремотти, автор книги «Сходства путь к сосуществованию», убеждает в том, что идентичность - это культурно навязанный стереотип мышления, а не онтологическая, природная необходимость и заменить ее нужно концепцией сходства, которая позволит нам выйти из тюрьмы идентичности [18].
Характеризуя человека как биосоциальное существо, понимаем его не как сумму биологического и социального, а как целостность, а эволюцию человека как генно-куль-турную коэволюцию. Разумность как отличающее человека от животных свойство также скоррелирована с его телесностью в ходе антропогенеза. Так, согласно концепции телесности познания в процессе познания участвует не только мозг, но иммунная, эндокринная, нервная системы, а также среда когнитивной активности человека. Наш когнитивный аппарат, сформированный в ходе эволюции, встраивает человека с его телесной организацией в окружающий мир соответствующим человеку образом, это отражают понятия «когнитивная ниша»,
«умвельт», «мезокосм». Биологическая природа человека обуславливает и сознание, которое не может быть сведено к ментальным процессам в мозгу, а «вписывается» в среду, с которой взаимодействует человек. Как отмечал К. Поппер, мы познаем благодаря тому, что когнитивный порядок как бы привит нашему разуму [19]. Изменилась концепция знания в современных трансдисциплинарных исследованиях: если раньше считалось, что человек, благодаря своей рефлексивности, преобразует окружающий мир, сам при этом, оставаясь неизменным, то теперь технологическая деятельность создает реальную основу для изменения и биологической составляющей человеческой природы, при этом знания и изменения создают рефлексивный круг.
Вопрос об изменении представлений о природе человека в технологизирующемся мире, является главным вопросом данного исследования. С. Пинкер, автор одной из последних работ по теме природы человека обобщил достижения современной науки, благодаря которым преодолевается привычное мнение о том, что природы человека нет, а есть история: «Новые идеи с четырех фронтов познания - наук о разуме, мозге, генах и эволюции - пробивают брешь новым пониманием человеческой природы... они заполняют «чистый лист», развенчивают «благородного дикаря» и изгоняют «духа из машины» [20], имеются ввиду философские концепции Локка, Руссо, Декарта.
В философской антропологии человек всегда рассматривался как эволюционный проект, как существо открытое, незавершенное. При всех различиях в понимании человеческой природы и движения человеческой истории в философской антропологии человечность человека в подавляющем большинстве связывалась с его социальностью. И это объяснимо, учитывая, что философская мысль развивалась в русле дуалистической метафизики Декарта, что сказалось и на осмыслении проблемы человека. Классическая философия усматривала специфику человека не в его природе, а в способе бытия в предметно-преобразующей деятельности.
Становление человека усматривалось в социоантропогенезе как культурно-исторический продукт. Важнейшее преимущество человека в том, что он освободился от власти естественного отбора. Животные «осоз-
нают» бытие, погружаясь в своё функциональное или видоспецифическое измерение, поведение животных детерминировано инстинктом, управляемо биологической программой. Человек же осознаёт себя, выходя за пределы своего собственного филогенетического измерения, он существо разумное, духовное, символическое. Человек развивается, преобразуя среду, создавая вторую природу. К. Маркс называл природу неорганическим телом человека. При этом телесная организация является не только основой индивидуального бытия человека, но становится основой социальности. Как показали Капп, Флоренский и другие неорганическая телесность человека коррелятивно связана с органической телесностью человека и, если в органическом теле человек биологически ограничен, то в неорганическом теле он не ограничен ничем.
Экзистенциалисты показали, что человек не обладает изначальной сущностью, которую он впоследствии реализует, что природа человека определяется не социумом, а свободой. Человек по своей природе свободен, и свои качества он обретает по мере развития. Наивысшим достижением философской антропологии стала предложенная Э. Кассиром теория символических форм, согласно которой ключом к пониманию природы человека является символ, а именно способность человека символизировать окружающую его действительность. Таким образом, концептуально смысловой дрейф от "homo sapiens" к "homo faber" и "animal symbolicum". Отличительная особенность человека не в его метафизической или физической природе, а в его деятельности, которая проявляется в культуре.
Другой проект, также реализованный в философской антропологии, можно назвать эволюционистским. Он находил воплощение и в научных, и в философских разработках и был направлен на объяснение человеческой природы на основе эволюционных представлений. В философских учениях о природе человека эволюционная идея находила воплощение, например у Х. Плей-снера, А. Гелена, попытавшихся выделить фундаментальные структуры человечества путем сопоставления человека и животного. Х. Плейснер критиковал декартовскую дуалистическую доктрину разделения мира и противопоставления человеческого природному: «Человек опирается на живую
природу, при всей своей одухотворенности, он не вырывается из поля ее тяготения» [21, с. 85]. Эволюционная идея положена в основание понимания человеческой природы также у Тейяра де Шардена, А. Уайтхеда, Т. Роззака, Э. Фромма, у плеяды русских фи-лософов-космистов.
Такова кратко и обобщенно представленная картина о человеке и его эволюции, сложившаяся в классической философской антропологии, в которой можно выделить три основных этапа: для классического трансцендентализма характерно стремление к самоопределению человека, «познай самого себя» (Сократ и далее в Христианской философии и философии Возрождения); второй этап (от Декарта до Канта) отличается редукцией человеческой сущности к субъективности; третий этап представлен парадигмой интерсубъективности, например, К. Маркс сущность человеческой природы определял через понятие родового характера людей и трактовал как свободную сознательную деятельность, в противоположность природе животного, которое не отличает себя от жизнедеятельности. Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду... она воплощается во «второй природе», создаваемой в совокупности всех общественных отношений [22, с. 265].
На основе анализа сложившихся в философии и науке трактовок природы человека можно выделить две основные линии. Одна из них воплощается в философских поисках подлинно человеческого в способности к трансцендированию. Другая линия выстраивается в контексте эволюционной теории, где природа человека формируется в ходе исторического развития и где собственно человеческое не противопоставляется природному, а ищется качественное отличие человека от животного [23].
Технологическая революция вызвала к жизни новые формы идентификации. Как отмечает П. С. Гуревич, на современном этапе развития общества исследователи ещё продолжают говорить о человеке, но он перестает восприниматься нами как некая знакомая человеческая сущность. Человек не только утратил идентичность. Он совсем постепенно сходит на нет. Умирает как антропологическая данность. Все, о чем веками писали философы, обратившиеся к постижению человека, - природа челове-
ка, целостность его, само-тождественность, историчность, - постепенно теряет смысл. Дебиологизация человека как феномен обнаруживает себя не только в трансмутации собственно биологического субстрата, но и в замене самой телесной протяженности человеческого существования на другие, зачастую симуляционные реальности [24, с. 376-377].
Достижения в сфере информационных технологий и цифровизация привели к активизации трансгуманизма (Н. Бостром, Д. Пирс, Р. Эттингер, М. Мур, Н. Вита-Мор, Р. Курцвейль, В. Уиндж, и др.). Трансгуманисты считают, что многочисленные научные разработки, ведущие к изменению человеческой природы, служат во благо, так как они способствуют открытию новых границ и возможностей для человека. Сторонники трансгуманизма совершенствование человека видят в технологическом усилении разумности человека с помощью технологических средств, но при этом забывают или замалчивают, что цена, которую они готовы заплатить за усиление мыслительных способностей человека, сам человек. Трансгуманистическим посылам улучшения человека противостоят немало авторитетных отечественных и зарубежных философов, среди которых П. С. Гуревич, В. А. Кутырев, В. А. Лекторский, И. Т. Фролов, Э. Фром, Ю. Хабермас, Ф. Фукуяма, Г. Йонас и другие. В частности, один из разработчиков Европейского программного документа «Конвергирующие технологии для улучшения человеческих способностей» А. Нордманн считает гораздо более перспективным направить возможности высоких технологий не на модификацию нашего мозга и тела, а на создание «умной окружающей среды, способной максимально адаптироваться под человеческие возможности и потребности» [25].
Отличную от трансгуманизма версию трансформации человека в постчеловека представляет постгуманизм. Постгуманизм формируется как философский подход, который строится не на картезианской дуалистической картине мира, а на холистическом мировидении. Постгуманизм пытается выйти за пределы любых бинарных оппозиций: человеческое - нечеловеческое, мужчина -женщина, культура - природа, гуманизм -антигуманизм, его главные принципы - отказ от механицизма, признание животной субъективности. Как отмечает Р. Брайдотти,
важным источником постгуманизма стал антигуманизм. В эпоху антропоцена, когда человек стал основной геологической силой, влияющей на биосферу, а антропо-центристская установка гуманизма привела к экологическому кризису и допускает нечеловеческую жестокость в отношении к другому, единственный выход, «превзойти гуманизм в свете истории не выполненных им обещаний и не признаваемых зверств» [8, с. 100].
Заключение. На вопрос, должны ли мы на современном этапе развития цивилизации соотносить человека с его биологическим субстратом или быть человеком -значит выходить за грань человеческого, сторонники трансгуманизма отвечают положительно. Постгуманизм, хотя и не делает акцент на модификации биологической телесности человека, но и не стоит на ее защите, позиционируя себя как философскую стратегию поиска нового концепта человека. М. Н. Эпштейн полагает, что трансгуманизм и постгуманизм вполне сопрягаются в рамках техногуманизма - позиции взаимообусловленности и соразвития человека и техники. Сам же он предлагает гуманологи-ческую концепцию эволюции человека, согласно которой человеку надлежит преступить границы своего вида и утверждает, что такая эволюционная перспектива заложена в кенотической природе человека (Кенозис от греч. к^ытд - «опустошение», «истощение»), включающей перенесение своей сущности на нечто отличное от себя. Человек уходит в прошлое как биовид и переходит в будущее как техновид, мыслеформа, кибе-рорганизм (киборг), свободная генетическая и/или технологическая фантазия ... Кенозис Бога, его самоистощение в человечестве далее переходит в кенозис человека, его самоистощение в новейших технологиях» [26, с. 284-285].
Прямо скажем, кенотическая перспектива, как и перспектива совершенствования мыслительной способности человека за счёт её переноса на различного рода носители - компьютер, сеть, другое тело, куда менее привлекательна, чем в концепции христогенеза Тейяра де Шардена, или у русских космистов, которые утверждали, что человеку предстоит стать космичным. Во всяком случае, в этих проектах эволюция человека как существа не только разумного, но духовного мыслилась как восхождение к
большей сложности, а не как инволюция за счет «самоистощения» и упрощения, ведь сознание не сводится к мышлению, но включает интуицию, эмпатию, эмоции. Ряд положений, на которых строится аргументация сторонников трансгуманизма и постгуманизма, включая критику гуманизма заслуживают быть принятыми и требуют осмысления. Однако, если за деревьями не видеть леса, то вполне можно прийти к принятию призывов к стиранию гендерных различий, к «самоистощению в технологиях». А ведь нечто подобное совершали сектанты, подвергая самосожжению себя и детей своих. Кто заинтересован во внедрении подобной фило-
софии и идеологии? Может быть ответ на данный вопрос следует искать в концепции золотого миллиарда? Соразвитие человека и техники не означает исчерпания феномена человека, так же как отказ от антропоцентризма не ведет с необходимостью к биоцентризму. В холистическом мировидении идее антропоцентризма противопоставлена идея антропоморфизма, что было показано в контексте обсуждения антропного принципа во второй половине XX в. Беречь и развивать человеческое, благоговея не только перед жизнью, но перед любовью как проявлению человеческого в человеке, - путь эволюции человека.
Список литературы
1. Гуревич П. С. Философия человека: в 3 ч. М.: ИФРАН, 1999. Ч.1. 221 с.
2. Дубровский Д. И. Альтруизм, эгоизм и природа человека (к проблематике развития морального сознания) // Проблема сознания в философии и науке. М.: Канон+, 2009. С.10-51.
3. Курцвейл Р. Эволюция разума. М.: Э, 2015. 352 с.
4. Место и роль гуманизма в будущей цивилизации. М.: ЛЕНАНД, 2014. 400 с.
5. Fukuyama 2009 - Fukuyama F. Transhumanism. Текст: электронный // Foreign Policy. 2009. URL: https://foreignpolicy.com/2009/10/23/transhumanism (дата обращения: 10.02.2023).
6. Бостром Н. Искусственный интеллект. Этапы. Угрозы. Стратегии. М.: Манн, Иванов и Фербер.
2016. 401 с.
7. Российское трансгуманитическое движение. URL: http://transhumanism-russia.ru/content/view/43/47 (дата обращения: 10.02.2023). Текст: электронный.
8. Брайдотти Р. Постчеловек. М.: Ин-т Гайдара, 2021. 408 с.
9. Харауэй Д. Манифест киборгов: наука, технология и социалистический феминизм 1980-х. М.: Ад Маргинем Пресс, 2017. 128 с.
10. Ferrando 2013 - Ferrando F. Posthumanism, Transhumanism, Antihumanism, Metahumanism, and New Materialisms: Differences and Relations. Текст: электронный // Existenz: An International Journal in Philosophy, Religion, Politics, and the Arts. 2013. Vol. 8, no. 2. P. 26-32. URL: https://www.researchgate. net/publication/304333989_Posthumanism_Transhumanism_Antihumanism_Metahumanism_and_New_ Materialisms_Differences_and_Relations (дата обращения: 10.02.2023).
11. Haraway D. When Species Meet. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2008. 438 p.
12. Ellul J. The Technological Order // The Technological Order / ed. C. F. Stover. Detroit: Wayne State University Press, 1963. P. 10-37.
13. Hayles K. Unthought: The power of the cognitive nonconscious. Chicago: University of Chicago Press,
2017. 263 p.
14. Marchesini R. Beyond Anthropocentrism: Thoughts for a Post-human Philosophy. Milan: Mimesis International, 2018. 126 p.
15. Zalloua Zahi. "Dedication." Being Posthuman: London: Bloomsbury Academic, 2021. 239 р.
16. Попова О. В. Тело как территория технологий: от социальной инженерии к этике биотехнологического конструирования. М.: Канон+, 2021. 336 с.
17. Рикёр П. Память, история, забвение. М.: Изд-во гуманитарной литературы, 2004. 728 с.
18. Remotti Francesco. Somiglianze. Una via per la convivenza tempinuavi. Editore: Laterza, 2019. 400 p.
19. Поппер К. Эволюционная эпистемология // Эволюционная эпистемология и логика социальных наук. М.: Эдиториал УРСС. 2000. С. 92-147.
20. Пинкер С. Чистый лист. Природа человека. Кто и почему отказывается признавать ее сегодня. М.: Альпина нон-фикшн, 2018. 388 с.
21. Плейснер Х. Ступени органического и человек: введение в философскую антропологию. М.: РОСПЕН, 2004. 368 с.
22. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. М.: Полит. Издат., 1955. 480 с.
23. Черникова И. В. Сохранение природы человека как глобальная проблема современности // Вопросы философии. 2016. № 9. С. 36-44.
24. Гуревич П. С. Классическая и неклассическая антропология: сравнительный анализ. М.; СПб.: Центр гуманитарных инициатив. Петроглиф, 2018. 496 с.
25. Nordmann A. Ignorance at the Heart of Science? Incredible Narratives on Brain-Machine Interfaces. URL: www.philosjphie.ru-darmstadt.de/nordmann (дата обращения: 10.02.2023). Текст: электронный.
26. Эпштейн М. Н. Гуманология: наука о человеке, переступающем границы своего вида // Человек как открытая целостность. Новосибирск: Академиздат, 2022. С. 274-287.
Информация об авторе_
Черникова Ирина Васильевна, доктор философских наук, профессор; Национальный исследовательский Томский государственный университет, 634050, Россия, г. Томск. Пр. Ленина, 36; e-mail: chernic@ mail.tsu.ru.
Для цитирования_
Черникова И. В. Проблема самопонимания человека в эпоху вызовов технологически развивающегося мира // Гуманитарный вектор. 2023. Т. 18, № 2. С. 133-141. DOI: 10.21209/1996-7853-2023-18-2-133-141.
Статья поступила в редакцию 7.03.2023; одобрена после рецензирования 19.04.2023;
принята к публикации 21.04.2023.
References
1. Gurevich, P. S. Philosophy of man. Part 1. M: IFRAN, 1999. (In Rus.)
2. Dubrovsky, D. I. Altruism, egoism and human nature (on the development of moral consciousness). The problem of consciousness in philosophy and science. M: Kanon+, 2009: 10-51. (In Rus.)
3. Kurzweil, R. The evolution of the mind. M: E, 2015. (In Rus.)
4. Place and role of humanism in the future civilization. M: LENAND, 2014. (In Rus.)
5. Fukuyama 2009 - Fukuyama F. Transhumanism. Foreign Policy. October 23, 2009. Web. 10.02.2023. URL: https://foreignpolicy.com/2009/10/23/transhumanism/ (In Engl.)
6. Bostrom, N. Artificial intelligence. Stages. Threats. Strategies. Moscow: Mann, Ivanov and Ferber. 2016. (In Rus.)
7. Russian transhumanist movement. Web. 10.02.2023. URL: http://transhumanism-russia.ru/content/ view/43/47 (In Rus.)
8. Bridotti, R. Posthuman. Moscow: Gaidar Institute Publishing House, 2021. (In Engl.)
9. Haraway, D. The Cyborg Manifesto: Science, Technology and Socialist Feminism in the 1980s. M: Ad Marginem Press, 2017. (In Rus.)
11. Ferrando 2013 - Ferrando F. Posthumanism, Transhumanism, Antihumanism, Metahumanism, and New Materialisms: Differences and Relations. Existenz: An International Journal in Philosophy, Religion, Politics, and the Arts, no. 2, pp. 26-32, 2013. (In Engl.)
12. Haraway D. When Species Meet. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2008. (In Engl.)
13. Ellul J. The Technological Order. The Technological Order. Ed. by C. F. Stover. Detroit: Wayne State University Press, 1963. Pp. 10-37. (In Engl.)
14. Hayles K. Unthought: The power of the cognitive nonconscious. University of Chicago Press. 2017. (In Engl.)
15. Marchesini R. Beyond Anthropocentrism: Thoughts for a Post-human Philosophy. Milan. Mimesis International. 2018. (In Engl.)
16. Zalloua Zahi. "Dedication." Being Posthuman: London: Bloomsbury Academic, 2021. V. Bloomsbury Collections. Web. 28 Feb. 2021. (In Engl.)
17. Ricoeur, P. Memory, history, oblivion. M: Izd-vo humanitarian literature, 2004. (In Rus.)
18. Remotti, Francesco. Somigrianze. Una via per la convivenza tempinuavi. Editore: [Laterza. 2019. (In Engl.)
19. Popper, K. Evolutionary epistemology. Evolutionary epistemology and logic of social sciences. Moscow: Editorial URSS. 2000. Pp. 92-147. (In Engl.)
20. Pinker, S. Clean sheet. Human nature. Who and why refuses to recognize it today. Moscow: Alpina non-fiction. 2018. (In Engl.)
21. Pleisner, H. Stages of the organic and man: an introduction to philosophical anthropology. M: ROSPEN, 2004. (In Rus.)
22. Marx, K., Engels, F. Works. 2nd ed. Vol. 3. M: Polit. Publishing house, 1955. (In Rus.)
23. Chernikova, I. V. Preservation of human nature as a global problem of our time. Questions of Philosophy, no. 9, pp. 36-44, 2016. (In Rus.)
24. Gurevich, P. S. Classical and non-classical anthropology: a comparative analysis. M.; St. Petersburg: Center for Humanitarian Initiatives, Petroglyph. 2018. (In Rus.)
25. Nordmann, A. Ignorance at the Heart of Science? Incredible Narratives on Brain-Machine Interfaces. Web. 10.02.2023. URL: www.philosjphie.ru-darmstadt.de/nordmann (In Engl.)
26. Epstein, M. N. Humanology: the science of a person who crosses the boundaries of his species. Man as an open integrity. Novosibirsk: Academizdat, 2022: 274-287. (In Rus.)
Information about author_
Chernikova Irina V., Doctor of Philosophy, Professor; Professor National Research Tomsk State University, 36 Lenina Ave. Tomsk 634050, Russia; chernic@mail.tsu.ru.
For citation_
Chernikova I. V. The Problem of Human Self-Understanding in the Era of Challenges of the Technologically Developing World // Humanitarian Vector. 2023. Vol. 18, No. 2. P. 133-141. DOI: 10.21209/1996-7853-2023-182-133-141.
Received: March 7, 2023; approved after reviewing April 19, 2023;
accepted for publication April 21, 2023.
